Terdzo-HI-023: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (14 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-HI-023 | |||
|fulltitletib=ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག །རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་བསྟོད་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་ཕྱུང་པ་ | |||
|fulltitle=zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag_/rigs gsum 'dus pa'i bstod pa rgyud sde las phyung pa | |||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag rigs gsum 'dus pa'i bstod pa rgyud sde las phyung pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 561-563. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Verses of Praise - bstod pa | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Atiyoga | ||
| | |deity=rigs gsum mgon po; spyan ras gzigs; 'jam dpal; phyag na rdo rje; | ||
| | |parentcycle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum | ||
|textnuminvol= 23 | |cycle= rigs gsum snying thig | ||
}}{{Header}} | |parentcycletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ | ||
|cycletib= རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=59 | |||
|volnumtib=༥༩ | |||
|volyigtib=ཧི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=23 | |||
|pagenumbers=561-563 | |||
|totalpages=3 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2a2 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=bstod pa | |||
|versonotes=gter mdzod rdzogs chen rigs gsum snying tig | |||
|colophontib=ཅེས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བརྟག་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཀོ་ཊ་ཀྵ་སོགས་བོད་སྐད་དུ་དོན་འགྱུར་མཛད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང་ས་བཅུ་སོགས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ལེ་ཚན་རྣམས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ལས་ཕྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དགེ།། །། | |||
|colophonwylie=ces dpal phyag na rdo rje la bstod pa ngan song thams cad yongs su sbyong ba'i brtag pa las gsungs pa'i ko Ta k+Sha sogs bod skad du don 'gyur mdzad pa ste/_sangs rgyas mnyam sbyor gyi rgyud las kyang 'byung zhing phar phyin bcu dang sa bcu sogs sbyar ba'i tshul yod do/_/de ltar bkod pa le tshan rnams gter gzhung gi dgongs pa ltar rgyud sde so so las phyung ste phyogs gcig tu byas pa dge// | |||
|pdflink=File:Terdzo-HI-023.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/20/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག །རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་བསྟོད་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་ཕྱུང་པའོ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཡང་དག་མཐར་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་ཕྱུང་པའོ།། །། ༈ ཨོཾ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་པ། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །གང་ལ་མཁོ་བ་དེའི་གཙོ་བོ། །འདྲེན་པ་གཟུགས་བརྙན་དུ་མ་འཆང་། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པའི་སྐུ། །བདེ་བ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འགྱུར་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ཕྱོགས་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སུམ་ཅུ་བདུན། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་བརྩོན་མཛད་པ། །ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོར་ལྡན་རྣམས་ལ། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ་རྒྱུན་བྱུང་ནས། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྤྱོད་མཛད་པ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་འཚལ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད་པ་རྩ་རྒྱུད་པདྨ་དྲྭ་བ་ལས་ཕྱུང་པའོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་སྟོན་པ་ཁྱོད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་འགག་པར་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བདེ་བར་འདྲེན། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སད་པར་བྱེད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཡི། །སྒྲ་ཡི་དབྱངས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད། །བདེ་བའི་གནས་ནས་བདེ་བའི་ལམ། །བདེ་བའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་སྐུ་ཆེན་པོ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་གསང་སྔགས་ཆེ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་གནས་ན་གནས། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བ་འཛད་པ་མེད། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྟོད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་ལས་ཕྱུང་པའོ།། །། ༈ ཁྱོད་ནི་གླང་པོའི་རྣ་བ་ཅན། ཁྱོད་ནི་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཅན། ཁྱོད་ནི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཅན། ཁྱོད་ནི་བདེན་པའི་སྤྲིན་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ནི་ཕ་ལྟར་སློབ་པ་ཡིན། ཁྱོད་ནི་མ་ལྟར་སློབ་པ་ཡིན། ཁྱོད་ནི་བརྟན་པའི་ས་ཡང་ཡིན། ཁྱོད་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་ཡང་ཡིན། ཁྱོད་ནི་འཐོར་བྱེད་རླུང་ཡང་ཡིན། ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཛོད། །ཅེས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བརྟག་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཀོ་ཊ་ཀྵ་སོགས་བོད་སྐད་དུ་དོན་འགྱུར་མཛད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང་ས་བཅུ་སོགས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ལེ་ཚན་རྣམས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ལས་ཕྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དགེ།། །། | ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག །རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་བསྟོད་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་ཕྱུང་པའོ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཡང་དག་མཐར་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་ཕྱུང་པའོ།། །། ༈ ཨོཾ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་པ། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །གང་ལ་མཁོ་བ་དེའི་གཙོ་བོ། །འདྲེན་པ་གཟུགས་བརྙན་དུ་མ་འཆང་། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པའི་སྐུ། །བདེ་བ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འགྱུར་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་ལམ། །ཕྱོགས་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སུམ་ཅུ་བདུན། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་བརྩོན་མཛད་པ། །ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོར་ལྡན་རྣམས་ལ། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོ་རྒྱུན་བྱུང་ནས། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྤྱོད་མཛད་པ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་འཚལ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད་པ་རྩ་རྒྱུད་པདྨ་དྲྭ་བ་ལས་ཕྱུང་པའོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་སྟོན་པ་ཁྱོད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་འགག་པར་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བདེ་བར་འདྲེན། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སད་པར་བྱེད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཡི། །སྒྲ་ཡི་དབྱངས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད། །བདེ་བའི་གནས་ནས་བདེ་བའི་ལམ། །བདེ་བའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་སྐུ་ཆེན་པོ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་གསང་སྔགས་ཆེ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བའི་གནས་ན་གནས། །ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་བ་འཛད་པ་མེད། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྟོད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་ལས་ཕྱུང་པའོ།། །། ༈ ཁྱོད་ནི་གླང་པོའི་རྣ་བ་ཅན། ཁྱོད་ནི་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཅན། ཁྱོད་ནི་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཅན། ཁྱོད་ནི་བདེན་པའི་སྤྲིན་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ནི་ཕ་ལྟར་སློབ་པ་ཡིན། ཁྱོད་ནི་མ་ལྟར་སློབ་པ་ཡིན། ཁྱོད་ནི་བརྟན་པའི་ས་ཡང་ཡིན། ཁྱོད་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་ཡང་ཡིན། ཁྱོད་ནི་འཐོར་བྱེད་རླུང་ཡང་ཡིན། ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཛོད། །ཅེས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བརྟག་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཀོ་ཊ་ཀྵ་སོགས་བོད་སྐད་དུ་དོན་འགྱུར་མཛད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང་ས་བཅུ་སོགས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ལེ་ཚན་རྣམས་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ལས་ཕྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དགེ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 19:22, 29 December 2017
ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག །རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་བསྟོད་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་ཕྱུང་པ་
zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag_/rigs gsum 'dus pa'i bstod pa rgyud sde las phyung pa
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ (Rigs gsum snying thig)
parent cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 59 (ཧི) / Pages 561-563 / Folios 1a1 to 2a2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
