Terdzo-WI-047

Download PDF

གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་

gnod sbyin nor lha yongs rdzogs kyi sgrub thabs

by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ (Gnod sbyin nor lha yongs rdzogs)
parent cycle  བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ (Bka' brgyad rang byung rang shar)
Volume 50 (ཝི) / Pages 721-734 / Folios 1a1 to 7b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #47 (Scroll to Bottom)

Citation	rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. gnod sbyin nor lha yongs rdzogs kyi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 721-734. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Gnod sbyin nor lha yongs rdzogs གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་
Parent Cycle	Bka' brgyad rang byung rang shar བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 725: གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་སྤྲུལ་པའི་ཛམ་བྷ་ལ་རིགས་བཅོ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ༔ Second colophon page 732: གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད། བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་དབུས་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ Third colophon page 733: ནོར་བདག་གསང་བ་གསུམ་སྒྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་མའོ། །མངའ་རིས་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། བདག་འདྲ་ཨཱ་ནནྟ་བྷ་དྲ་བཛྲ་གྱིས་ཡིད་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན། ཕ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ Fourth colophon page 734: ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་རྐེད་ལ་སྦས༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དགེའོ།། །།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 725: gnod sbyin nor lha yongs rdzogs kyi sgrub thabs rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sgrub thabs 'dir sprul pa'i dzam b+ha la rigs bco lnga yab yum sras 'khor thams cad 'dus pa'o:_ Second colophon page 732: gnod sbyin nor lha yongs rdzogs kyi phrin las rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zang zang lha brag gi rked/_bse sgrom smug po'i dbus nas/_rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis spyan drangs pa'o Third colophon page 733: nor bdag gsang ba gsum sgril gyi sgrub thabs rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sprul sku rig 'dzin dngos grub rgyal mtshan gyi gter ma'o/_/mnga' ris rig 'dzin bdud 'joms rdo rje yis/_bdag 'dra A nan+ta b+ha dra badz+ra gyis yid dad pa'i sgo nas zhu ba nan gyis phul ba la brten/_pha rin po che'i bka' drin gyis bskyangs pa'o/_/sarba mang+ga laM Fourth colophon page 734: lha mo nor rgyun sgrub thabs 'di:_zang zang lha brag rked la sbas:_las can bu dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_dge'o
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rgyas las byang gter nor lha yongs rdzogs
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡཀྵ་རཏྣ་དྷེ་བ༔ སརྦ་ནོ་པི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས༔ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔ ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་ཚོགས་ཕྱིར༔ འདོད་ཡོན་ནོར་སྒྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་གང༔ དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བཀའ་བསྩལ་པ༔ འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་བཤད༔ ནོར་བདག་དེད་དཔོན་གནོད་སྦྱིན་ཡིན༔ གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་ཀྱང༔ ཉེར་འདུས་ཕོ་དགུ་མོ་དགུ་ཡིན༔ གཙོ་བོ་ཛམ་ལ་གཅིག་པུར་འདུས༔ སྒྲུབ་ལུགས་སྤྱི་ཆིངས་ཉིང་ཁོལ་ལས༔ སྤྱི་ཆིངས་གནོད་སྦྱིན་སྲོག་འཁོར་ཏེ༔ མཐིང་ཤོག་དག་ལ་རིན་ཆེན་ལྔས༔ པད་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལྔས་བསྐོར་ལྟེ་དབུས་སུ༔ ཧཱུྃ་ཛཾ་བྷ་ལ་པཱ་ཤང་ཧྲིང༔ སྔགས་པ་ཆེ་གེ་ལ་པུཎྱེ་ཡེ༔ སརྦ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ དེའི་ཕྱི་ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་བར༔ ཛཾ་དགུ་བཾ་དགུ་སྤེལ་མས་བསྐོར༔ འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ནང་བརྒྱད་དུ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁྱུད་ནང་མར་ཡཀྵ་བརྒྱད༔ སིདྡྷི་ཧཱུྃ་དང་སྤེལ་མར་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་ལས་མཁན་སྲོག་སྔགས་བྲི༔ ཨོཾ་ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མྱུར་ཤོག༔ ཡ་ཏྲི་དྲུང་དྲུང་ཏྲི་ཨཱ་ཡུ་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེའི་ཕྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཁ་སྤྲོད་བརྒྱད༔ བར་དུ་འདོད་ཡོན་མིང་སྤེལ་བྲི༔ ལེགས་བྲིས་གུར་གུམ་དྲི་བཟང་བྱུག༔ ཨ་རུ་རྨ་མེད་གསེར་མདོག་ལ༔ གསེར་གྱི་ཛཾ་བཾ་ཏྲི་བྲིས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི༔ དར་སྣས་དྲིལ་ཏེ་དཀར་གསུམ་དང༔ མངར་གསུམ་འབྲུ་སྣ་ལྔར་བཅས་པ༔ ཟངས་སམ་གྭའུའི་ཁམ་ཕོར་གཞུག༔ ཡོངས་རྫོགས་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ལ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེ་དག་སྟོང་བཟླས་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་ཉིད་བཅངས་པས་གནོད་སྦྱིན་རྣམས༔ བསྡུས་ནས་ནོར་གྱི་ཆར་པ་འབེབ༔ དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ནོར་གྱི་ལས་མཁན་ཉིང་ཁོལ་བསྒྲུབ༔ གཡའ་མཚམས་དབེན་པར་ཕྱིན་ནས་ཀྱང༔ མཎྜལ་གྲུ་བཞི་བྱས་པའི་སྟེང༔ སྲིན་བྱའི་ཤ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ཡི༔ བརྡ་གཏོར་གཅིག་བཤམས་རས་དཀར་ལ༔ བྱིས་པའི་གཟུགས་ལེགས་རྒྱན་ཅན་བྲི༔ མདའ་བཟང་རྒོད་སྒྲོ་ཅན་ལ་བཏགས༔ གཞན་ཡང་རས་ཁུག་གཙང་མའི་ནང༔ ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ཤེལ་བྱེ་རུ༔ གསེར་སྦྲམ་དྲིལ་ཏེ་རྟེན་དུ་བཟུང༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཞག་གསུམ་དུ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདིས་འགུགས་བྱ༔ ཨོཾ་ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མྱུར་ཤོག༔ ཡ་ཏྲི་དྲུང་དྲུང་ཏྲི༔ མི་ཚིག་སྤངས་ཏེ་བཟླས་བརྩོན་ན༔ ནངས་མོ་ལྟས་འཁྲུགས་དེ་རྗེས་དག༔ ཐ་མ་བྱིས་པ་མང་པོས་བསྐོར༔ དེ་ཚེ་ནོར་འགུགས་ཤམ་བུར་བཏགས༔ སིདྡྷི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་ཅི་འབྱོར་ནོར་རྣམས་སྟེར༔ མིག་མཐོང་འདོད་ན་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཙཀྵུཿཙཀྵུཿཕྱེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་མངོན་ཤེས་འཇིག་རྟེན་སྟོན༔ དབང་བསོད་འདོད་ན་སྔགས་འདི་བཟླས༔ སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡང་སྦྲགས་སྒྲུབ་འདི་ཁོ་ན༔ རྒྱུན་དུ་བསྒྲུབས་པས་བསམ་ཚད་འགྲུབ༔ སིདྡྷི་ཙཀྵུཿཔཱ་ཤཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་འབྱུང་རྒྱུན་དུ་བཟླས༔ ཞག་གསུམ་རྗེས་ལ་ཟས་གཏོར་བྱིན༔ གཏེར་མཛོད་གཉེར་ཁ་འབབ་པ་དང༔ བྱིས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཐོག་བརྔ༔ བཟང་རྟགས་དེ་ཡིན་ཁོ་ཁྲོས་ན༔ མི་ནག་མཛེ་ཕོས་རྩོད་ཅིང་རྒོལ༔ རྒྱན་སྟོར་སྤྲང་པོ་ནོར་འདོད་འོང༔ དགོངས་པ་སྤར་ཞིང་ཉམས་པ་བཤགས༔ གཏོར་མ་གཏོང་ཞིང་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཚེ་དབང་བུ་ནོར་བདག་པོར་འགྱུར༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་སྤྲུལ་པའི་ཛམ་བྷ་ལ་རིགས་བཅོ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ༔ ༄༅༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡཀྵ་རད་ན་དྷེ་ཝ་སརྦ་ཀརྨ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར༔ མཎྜལ་མཆོད་གཏོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤམས་ལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བས༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཐུགས་རྗེའི་མཆོག༔ རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་ཛཾ་དུ་ཤར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མཱ་ཏི་ཨོཾ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ༔ མཎྜ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རིགས་ལྔ་བརྩེགས་པའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་ར༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་དང༔ གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ༔ མཐིང་ནག་ཐོད་ཁྲག་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བཞི༔ དེ་སྟེང་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ ཛཾ་ཡིག་རིགས་བཞིའི་འཕྲོ་འདུས་ལས༔ ཤར་དུ་འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ༔ དཀར་པོ་བགྲང་ཕྲེང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་ཛཾ་བྷ་ལ༔ གསེར་མདོག་ནོར་བུ་ཤིང་ཏོག་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་མཆོག་ཛཾ་བྷ་ལ༔ དམར་པོ་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ལྗང་གུ་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་འཁོར་བརྒྱད༔ དེ་སྟེང་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཛཾ་བརྒྱད་བཾ་བརྒྱད་འཕྲོ་འདུས་ལས༔ གང་བཟང་ལ་སོགས་ཡབ་བརྒྱད་དང༔ ནོར་རྒྱུན་ལ་སོགས་ཡུམ་བརྒྱད་ནི༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ནོར་བུ་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་མདོག༔ སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཀྱི༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གྲུ་ཆད་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཨ་པར་ཙི་ཏ་ནི༔ དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་བསྣམས༔ པུས་བཙུགས་བུམ་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལས་མཁན་ཏྲི་འུ་དམ་ཚིག་ཅན༔ བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་ན་སྙིང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བར་ཁྱམས་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་གནས༔ སྒོ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི་ཡིས་སྲུང༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དེ་ནས་དད་པས་སྤྱན་དྲངས་པ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་སྣ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དགོས་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བླང་བའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་ཆུ་དབང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིངཿཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ཅག་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ཡིད་འོང་གནས་འདིར་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་དེད་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཉི་ཟླ་ལྟར་བརྗིད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཟད་མེད་མངའ་མཛད་པ༔ གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་བྷ་ལིང་རྒྱན༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ༔ བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱེ་བ་ཐེམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཅི་ནུས་བཟླས༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ སྒྲུབ་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་ཐོད་ཁྲག་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་མཛད་པའི༔ སྐུ་མཆོག་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ གངས་རིའི་མདོག་ཅན་བགྲང་ཕྲེང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ ཐུགས་རྗེས་ཉམ་ཐག་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུ༔ གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཤིང་ཐོག་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བསམ་འགྲུབ་རེ་སྐོང་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལྟར༔ དམར་གསལ་རབ་བརྗིད་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་འཛིན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་པདྨའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཛོད༔ ཨིནྡྲའི་མདོག་ཅན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ གང་འདུལ་དེར་སྟོན་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་གང་བཟང་དཔལ་དང་ལྡན༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ནོར་བཟང་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གནོད་སྦྱིན་རིག་པར་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་རྣམ་ཐོས་དྲག་རྩལ་ལྡན༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་པྲ་སྣ་པྲ་དུག་ཅན༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་བཞད་གདང་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དབང་གི་ལས་མཛད་ཁ་ཡི་དབང་པོ་ཅན༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་དབང་པོ་མཆོག་སྤྱོད་པ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་མཆོག༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་སྩོལ༔ མགོན་པོ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཤེས་རབ་རྣམ་དག་ལྡན་པའི་ཟླ་འོད་མ༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བའི་སྦྱིན་མར་གྲགས༔ འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་རབ་ལྡན་རབ་སྦྱིན་མ༔ འཁོར་བའི་ས་ལ་སྐྱོན་བྲལ་འཕགས་མར་གྲགས༔ ལས་རབ་དོན་གྲུབ་རབ་ཏུ་བཟང་མོའི་སྐུ༔ ཆོས་ཉིད་གཏེར་འཆང་སྦས་མའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མཛེས་མའི་སྐུར་སྟོན་ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་གསལ༔ ཚངས་པའི་གསུང་མངའ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་མཉེས་མཛད་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ནོར་གཏེར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་ཨ་པར་ཙི་ཏ་དང༔ མྱུར་མགྱོགས་ལས་མཁན་ཏྲིའུ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ གནོད་སྦྱིན་ལས་མཁན་བྱེ་བ་ས་ཡའི་ཚོགས༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་མཛད་ནོར་གཏེར་ལྷ་མོ་བཞི༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་བསྣམས༔ ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདིར་བྱོན་ཕུལ་བའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ནི༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ༴ འཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ ཟད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ༴ འབྲལ་མེད་གྲོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ བརྒྱུད་འཛིན་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ༴ འདུ་བ་གསུམ་ལྡན་འཁོར་གྱི་དངོས་གྲུབ༴ སྦྱིན་པའི་ཁྲིམས་ལྡན་རྟ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ ན་བཟའ་གདན་དང་གོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ རྐང་འགྲོས་མི་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་དངོས་གྲུབ༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ སྦྱོར་ལམ་ཚོགས་ལམ་གནས་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྗེ་དང༔ འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ ཚེ་དང་ཆོས་དང་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དང༔ རྐང་མགྱོགས་མིག་སྨན་རིལ་བུ་མཁའ་སྤྱོད་དང༔ སྲིད་ནོར་ཟས་སོགས་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་ཞུ་འོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ནི༔ ཛཾ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བརྟན་པར་བཞུགས་ཤིང་གཤེགས་གསོལ་བྱར་མི་རུང་ངོ༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ དེ་ཡི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག༔ ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་ཞིང༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་འཆང་མང་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ཛཾ་བྷ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སོགས༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་བྱའོ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད། བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་དབུས་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། ༄༅༔ ནོར་བདག་ལས་མཁན་ཡོད༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡོན་ཏན་མཁན་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཆུང་ན་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ ཤོག་བུ་ལ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོ༔ ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པ་བྲི༔ དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཨ་པར་ཙི་ཏ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དར་སྔོན་གྱི་གོས་གྱོན་པ༔ གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་བྲི༔ དེའི་ཞབས་འོག་ཏུ་ཐེའུ་རང་ལས་མཁན་གསུམ་གྱི་གཟུགས༔ ལག་ན་སྙིང་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་བྲི༔ དེ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ནས་བྲེ་གང་ལ་གཟུགས་རྣམས་བཙུགས་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་སྔགས་འདི་ཞག་བདུན་བཟླ་འོ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཧྲཱི༔ ཨ་པར་ཙི་ཏ་ཛཿཛཿཏྲིའུ་ཏྲིའུ་གྷ་ན་སིདྡྷི་ཏྲིའུ་ཡོན་ཏན་མཁན་པོ་མྱུར་དུ་འཚོལ་དུ་ཐོང༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་ལ་བཟླ་འོ༔ དེ་ནས་ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་གཏུམ་ལ་ཕྲེང་བའི་མདོ་འཛིན་ལ་བཏགས༔ དུས་བཞིར་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་འོ༔ ནན་ཏན་གཡེང་བ་ཆེ་ན་འཕྲོ་བཅད་ལ་བཞག་གོ༔ ཡོན་ཏན་མཁན་པོའི་བོགས་འདོན་ནོ༔ ནོར་བདག་གསང་བ་གསུམ་སྒྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་མའོ། །མངའ་རིས་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། བདག་འདྲ་ཨཱ་ནནྟ་བྷ་དྲ་བཛྲ་གྱིས་ཡིད་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཞུ་བ་ནན་གྱིས་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན། ཕ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅༔ ཡུམ་ནོར་རྒྱུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨཱརྱ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ནོ་པི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡོ་བྱད་སོགས༔ མཆོད་གཏོར་བཤམས་ཤིང་སྔོན་འགྲོ་བྱ༔ དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་གཏང༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི༔ མདུན་དུ་བཾ་གྱི་ཡི་གེ་ལས༔ ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ཤིན་ཏུ་སེར༔ ཕྱག་ན་གནོད་སྦྱིན་འབྲས་སྙེ་མ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ སྤྱན་མདངས་ཞལ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དབུ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཞུགས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་མོ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི༔ མ་ཧཱ་བཱ་སུ་ཤྲཱི་ཏི་ནི་པ་ཏ་ནི༔ བཱ་སུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་ནུས་དག་ཅིང་གསལ་བར་བཟླས༔ སྒྲུབ་ཡུན་བསྲིངས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ཟས་ནོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འོང༔ བཾ༔ སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཀྱིས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ ཡིད་བཞིན་གཏེར་འཆང་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐབས་སུ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཀུན་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེར་སྣའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་འགྱུར༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བྱ༔ ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་རྐེད་ལ་སྦས༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དགེའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).