Terdzo-DI-051: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "{{UnderConstruction }} " to "") |
No edit summary |
||
| (5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=རབ་གནས་ཡོན་བསྒོའི་གཏོང་ཐུན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ | |fulltitletib=རབ་གནས་ཡོན་བསྒོའི་གཏོང་ཐུན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ | ||
|fulltitle=rab gnas yon bsgo'i gtong thun snying por dril ba | |fulltitle=rab gnas yon bsgo'i gtong thun snying por dril ba | ||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. rab gnas yon bsgo'i gtong thun snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 935-942. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. rab gnas yon bsgo'i gtong thun snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 935-942. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 16: | Line 16: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|cycle=smin lugs rab gnas cho ga dge legs 'dod 'jo | |cycle=smin lugs rab gnas cho ga dge legs 'dod 'jo | ||
|cycletib=སྨིན་ལུགས་རབ་གནས་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོ | |cycletib=སྨིན་ལུགས་རབ་གནས་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོ | ||
| Line 23: | Line 22: | ||
|volnumtib=༤༡ | |volnumtib=༤༡ | ||
|volyigtib=དི | |volyigtib=དི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=53 | |textnuminvol=53 | ||
|pagenumbers=935-942 | |pagenumbers=935-942 | ||
| Line 39: | Line 38: | ||
|pagecreationdate=3/28/2016 | |pagecreationdate=3/28/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
{{Header | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
}} | |||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 48: | Line 45: | ||
ཨོཾ་སྭསྟི། རབ་གནས་ཡོན་བསྒོའི་གཏོང་ཐུན་ཉུང་ངུར་བརྗོད། དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའམ། གསུང་ངམ། ཐུགས། ཀྱི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་གསོལ་བ་འདི་ནི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལ་རག་ལས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བརྟེན་སླ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། ལ་ལས་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། །ལ་ལས་དེ་བཞིན་ཟངས་དང་འཁར་བ་ལས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་ནི། །སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཅི་སོང་བ། །དེ་ཡི་གྲངས་སྙེད་དེ་བྱེད་མི་རྣམས་ཀྱིས། །ལྷ་ཡུལ་ས་སྟེང་ངེས་པར་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་མཆོག་ཀུན་མྱོང་ནས། །ཐ་མར་སྐྱེ་དང་རྒ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ས་ལ་སོགས་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བྱས། །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། །སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་། ཞལ་བསྲོ་བ་དང་། མངའ་དབུལ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ། པྲ་ཏིཥྛ་བི་དྷི་ཞེས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན། །འཁོར་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཟུགས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ། །མཐའ་ཡས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་དགུག་དང་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་བཤད་པ་དང་། བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས། དང་པོ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་ལ། རབ་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། གནས་བྱའི་རྟེན། གནས་པའི་དགོས་པ། གནས་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས། གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས། གང་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བླང་དོར་གྱི་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལ་ཡང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རྣམ་གཞག་འགའ་ཡོད་པ་ལས། ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཉིན་ཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། བདག་བསྐྱེད་བུམ་བཟླས་དང་བཅས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རབ་གནས་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བསྐྲད་ལ། མི་ཤིས་པ་དང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ། བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བསལ་ནས། དངོས་གཞི་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སེམས་བསྐྱེད་ནས། གནས་བྱའི་རྟེན་རིགས་དང་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དགུག་གཞུག་བཅིང་ཞིང་དགྱེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གནས་བྱའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་པས་གོ་འཕང་གི་ཆོས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མཆོད་པ་དང་། སྤྱན་སོགས་དབང་པོའི་སྐྱོན་བསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཏེ། རིགས་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་གནས་བྱ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སོ་སོའི་སྐུར་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ལ། སྤྱིར་མཆོད་བསྟོད་དང་། བྱེ་བྲག་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་། ཙཱ་རུའི་ཞལ་ཟས་དང་། རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་སྟེ། མངའ་དབུལ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་གྲགས་པས་མངའ་གསོལ་བ་དང་། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དཔལ་མགོན་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་སྤེལ་བ་སྟེ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་བསྔོ་བ། སྲུང་མ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སོང་ན། འདིར་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བཏབ་པའི། །ཞེས་སོགས་ནས། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དང་དུ་བླང་བའི་ཚུལ་དུ། འདི་ལྟར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤེལ་བ། འདུས་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཞལ་བསྲོའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བར་མཛོད། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། དེ་ལྟར་ཞལ་བསྲོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟན་ལ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བགེགས་བསལ་ཕྱིར། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག་སོགས་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡོན་བདག་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྐྱེད་ནས་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཾ་ལས་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མེ་ལོང་ཐོགས་ཏེ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་། ཕུལ་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་འདི་དང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི། །སོགས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་སྨན་གྷི་ཝཾ། ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ། བྲམ་ཟེ་ཀུཎྜ་ལཱིས་རྩ་དཱུརྦ། ཤིང་གི་ལྷ་མོས་ཤིང་ཐོག་བིལྦ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་ལི་ཁྲི། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་བ་སོགས་དང་ཚིགས་གཅད་སོ་སོའི་མཐར་འཇམ་རོལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པ་སོགས་བྱས་ནས། རྟེན་མཆོད་པ་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཡོན་བདག་གིས་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་དང་ཕྱག་བྱ་བ་སོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ཉིན་ཆོག་དཀྱུས་མ་སོགས། །ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ། །རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པ། །དེ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་གཅེས། །ཞེས་པའང་རབ་གནས་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་སུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། | ཨོཾ་སྭསྟི། རབ་གནས་ཡོན་བསྒོའི་གཏོང་ཐུན་ཉུང་ངུར་བརྗོད། དེ་ཡང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའམ། གསུང་ངམ། ཐུགས། ཀྱི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པར་གསོལ་བ་འདི་ནི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལ་རག་ལས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བརྟེན་སླ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། ལ་ལས་དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། །ལ་ལས་དེ་བཞིན་ཟངས་དང་འཁར་བ་ལས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་ནི། །སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཅི་སོང་བ། །དེ་ཡི་གྲངས་སྙེད་དེ་བྱེད་མི་རྣམས་ཀྱིས། །ལྷ་ཡུལ་ས་སྟེང་ངེས་པར་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་མཆོག་ཀུན་མྱོང་ནས། །ཐ་མར་སྐྱེ་དང་རྒ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ས་ལ་སོགས་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བྱས། །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། །སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་། ཞལ་བསྲོ་བ་དང་། མངའ་དབུལ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ། པྲ་ཏིཥྛ་བི་དྷི་ཞེས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན། །འཁོར་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཟུགས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ། །མཐའ་ཡས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་དགུག་དང་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་བཤད་པ་དང་། བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས། དང་པོ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་ལ། རབ་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། གནས་བྱའི་རྟེན། གནས་པའི་དགོས་པ། གནས་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས། གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས། གང་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་བླང་དོར་གྱི་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལ་ཡང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རྣམ་གཞག་འགའ་ཡོད་པ་ལས། ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཉིན་ཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། བདག་བསྐྱེད་བུམ་བཟླས་དང་བཅས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རབ་གནས་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བསྐྲད་ལ། མི་ཤིས་པ་དང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ། བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བསལ་ནས། དངོས་གཞི་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སེམས་བསྐྱེད་ནས། གནས་བྱའི་རྟེན་རིགས་དང་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དགུག་གཞུག་བཅིང་ཞིང་དགྱེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གནས་བྱའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་པས་གོ་འཕང་གི་ཆོས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མཆོད་པ་དང་། སྤྱན་སོགས་དབང་པོའི་སྐྱོན་བསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཏེ། རིགས་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་གནས་བྱ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སོ་སོའི་སྐུར་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ལ། སྤྱིར་མཆོད་བསྟོད་དང་། བྱེ་བྲག་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་། ཙཱ་རུའི་ཞལ་ཟས་དང་། རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་སྟེ། མངའ་དབུལ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་གྲགས་པས་མངའ་གསོལ་བ་དང་། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དཔལ་མགོན་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་སྤེལ་བ་སྟེ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་བསྔོ་བ། སྲུང་མ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སོང་ན། འདིར་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བཏབ་པའི། །ཞེས་སོགས་ནས། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དང་དུ་བླང་བའི་ཚུལ་དུ། འདི་ལྟར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤེལ་བ། འདུས་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཞལ་བསྲོའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བར་མཛོད། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། དེ་ལྟར་ཞལ་བསྲོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟན་ལ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བགེགས་བསལ་ཕྱིར། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག་སོགས་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡོན་བདག་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྐྱེད་ནས་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཾ་ལས་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མེ་ལོང་ཐོགས་ཏེ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་། ཕུལ་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་འདི་དང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི། །སོགས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་སྨན་གྷི་ཝཾ། ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ། བྲམ་ཟེ་ཀུཎྜ་ལཱིས་རྩ་དཱུརྦ། ཤིང་གི་ལྷ་མོས་ཤིང་ཐོག་བིལྦ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མས་ལི་ཁྲི། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་བ་སོགས་དང་ཚིགས་གཅད་སོ་སོའི་མཐར་འཇམ་རོལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པ་སོགས་བྱས་ནས། རྟེན་མཆོད་པ་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཡོན་བདག་གིས་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་དང་ཕྱག་བྱ་བ་སོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ཉིན་ཆོག་དཀྱུས་མ་སོགས། །ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ། །རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པ། །དེ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་གཅེས། །ཞེས་པའང་རབ་གནས་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་སུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 16:39, 8 January 2019
རབ་གནས་ཡོན་བསྒོའི་གཏོང་ཐུན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་
rab gnas yon bsgo'i gtong thun snying por dril ba
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle སྨིན་ལུགས་རབ་གནས་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོ (Smin lugs rab gnas cho ga dge legs 'dod 'jo)
Volume 41 (དི) / Pages 935-942 / Folios 1a1 to 4b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
