Terdzo-PHI-065

Download PDF

ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། གོ་ཆ་ལྷ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་

ye shes rab 'bar las/_go cha lha lnga'i las kyi kha bsgyur

by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ (Gu ru drag po ye shes rab 'bar)
Volume 44 (ཕི) / Pages 623-630 / Folios 1a1 to 4b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #65 (Scroll to Bottom)

Citation	klong gsal snying po. ye shes rab 'bar las go cha lha lnga'i las kyi kha bsgyur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 623-630. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Gu ru drag po ye shes rab 'bar གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་གྱི་ཟླ་གམ་དབང་གི་ད་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྤྲད་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེན་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ། ཡིད་ལ་བཅགས་པའི་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ལས། རིག་འཛིན་བླ་མ་ལྷར་བཅས་རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཁང་བཟང་ཆོས་མཐོང་བའི་སྐབས་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་ནས། བདེ་ཀློང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས་མི་འདའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ
Wylie Colophon(s)	zhes bde chen gnam chen brag dkar gyi zla gam dbang gi da la nas ye shes mkha' 'gros sprad pa ste/_rgya chen bka'i bsdu ba po/_yid la bcags pa'i grogs po pad+ma mkha' spyod kyis bskul ba'i dpal las/_rig 'dzin bla ma lhar bcas rtag tu 'du 'bral med pa'i khang bzang chos mthong ba'i skabs yangs pa'i dkyil nas/_bde klong rdzogs pa chen po'i klong las mi 'da' ba'i rnal 'byor pa klong gsal snying pos dag par phab pa'o
Notes	Front left-side note: go cha'i las bsgyur Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs klong gsal
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། གོ་ཆ་ལྷ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བའི་མན་ངག་ནི༔ དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཞིག་རིགས་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཀློང་ཟླུམ་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ལ༔ ཕྱི་རབས་བནྡྷེ་གླང་སྙིང་ཞེ་སྡང་གི༔ མ་རུངས་རྐྱེན་གྱིས་རྦོད་གཏོང་འཕྲོས་སྲིད་ན༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་པས་ཁྲམ་ཤིང་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ནི༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲིའམ་བདུན་ཕྲག་སྐབས་དང་སྦྱར༔ དྲག་པོའི་སྐུ་དང་གཤིན་རྗེ་ཐུགས་ཁྲོས་པའི༔ མདུན་དུ་གཤིན་རྗེ་འཆར་ཀ་ནག་པོ་ནི༔ ཆར་སྤྲིན་མདོག་ལྟར་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ལ༔ དབུ་དང་ཕྱག་གི་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་ལས༔ སྲིད་པའི་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་བཟློག་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད་ཟློག་པར་བྱེད༔ ཕ་རོལ་རིག་སྔགས་མི་རུང་རྐྱེན་ངན་དང༔ མོ་རྩིས་མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཡམས་རིམས་དང༔ རྐྱེན་གྱིས་འཚེ་བ་ཐ་དག་ཟློག་པར་བྱེད༔ ཕ་རོལ་ཟློག་པའི་རིག་སྔགས་ཐོག་འདྲ་ལ༔ མཁས་པས་རྟག་ཏུ་འབད་པ་མན་ངག་ཡིན༔ ཧཱུྃ་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག༔ གང་ཡང་མི་རུང་རྐྱེན་ངན་རིགས་ཐ་དག༔ བཟློག་བསྒྱུར་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ དུས་སུ་ཁྲག་རིམས་ཡམས་དང་འགོ་བའི་ནད༔ གསོ་བ་མི་གཏུབ་གློ་བུར་རྐྱེན་བྱུང་ན༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ན༔ དབང་ཆེན་མེ་ཕྲེང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་བེ་ཅོན་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བཅས་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ནི༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲི་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲིའམ་བདུན་ཕྲག་སྐབས་ཀྱིས་དབྱེ༔ དྲག་པོའི་གསུང་དང་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཤངས་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཚོགས་འཕྲོས་པས༔ སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཟླ་གསང་ཧཱུྃ་གིས་བཀང༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རེ་རེ་སྟེ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་རྒྱས་པ་ཕྱེ་བ་བཞིན༔ བགེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་བསམ༔ ཡམས་ནད་བསྲུང་དང་བཟློག་པའི་མན་ངག་ལ༔ མཁས་པས་རྟག་ཏུ་འབད་པ་མན་ངག་ཡིན༔ ཨོཾ་མ་ནུ་ཀཱ་ཡ་ཐིམ་ཐར་སརྦ་བྱེ་ཏ་སརྦ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མན་ངག་གནད་ལ་བསྣུན་པའི་ངར་འདོགས་ནི༔ གཙོ་བོ་བོང་ང་ནག་པོས་བུངས་བསྐྱེད་ལ༔ གུ་གུལ་གླ་རྩི་ཆུ་དག་མུ་ཟི་དང༔ ལྡོང་རོས་བ་བླ་ཡུང་བ་ཙནྡན་དཀར༔ སྤྲུ་བ་མཁན་དམར་རྩ་བ་ཁ་ཚར་བཅས༔ ལོ་བརྒྱད་ཆུའམ་ནུས་ཆུས་རིལ་བུ་དྲིལ༔ རིག་སྔགས་ངར་གྱིས་རིལ་བུའི་ནུས་པ་གསོ༔ རིལ་བུ་རེ་རེས་ཡམས་ནད་ཐ་དག་རིགས༔ བསྲུང་འགྱུར་དེ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཞོ་ཆང་རྟ་ཕྱུགས་འཚེ་བའི་བགེགས་དང་བྲལ༔ ས་མ་ཡཱ༔ སུ་དག་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོར་འཇུག་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པའམ༔ ཡང་ན་རྗེས་འཇུག་ཡིད་ལ་བཅགས་པ་ལ༔ སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་འོག་གདོན་ཀླུས་འཚེ་ན༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསང་བདག་གཏུམ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཁྱུང་ཆེན་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་བཅས་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་འདོག་པའི་རིག་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནད་དུས་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའི་མན་ངག་ནི༔ ཕྱག་རྡོར་སྙིང་གར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་བསྒོམ་པ་མན་ངག་ཡིན༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་གྷ་རུ་ཎ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏ་ན་མ་ཤ་པ་ནཱ་ག་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་གཏུབ་ལིངས་ཐོབས་སོད་ཡ༔ བྱིན་གྱི་འོད་ཟེར་སྨན་འདི་གཞན་ཕན་དུ༔ འཕྲོས་པའི་རྣོ་སོ་ངར་གྱིས་འདོག་པ་ལ༔ ནུས་ཅན་བདུད་རྩི་གུ་གུལ་གཉིས་དང་རྩི༔ མུ་ཟི་ཆུ་དག་ཡུང་བ་སྤྱང་ཁྱིའི་བྲུན༔ རྨ་བྱ་གཟི་མོ་བྱི་ཐུར་ཡུངས་དཀར་ནག༔ ནུས་པ་ཅན་གྱི་དྲི་ཆུས་རིལ་བུ་དྲིལ༔ གསང་བདག་སྔགས་ཀྱིས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པ་བྱིན༔ བགེགས་ཀྱི་ སྦྱོར་བ་རིང་དུ་བྱེར་བར་བྱེད༔ ་་་་་་་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་ཐོ་རངས་ཆ་ལ་ཟ༔ རིག་སྔགས་རྫས་དང་ཟ་ཡིག་སྦྲགས་གྱུར་ན༔ སྲུང་བ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་མཚུངས༔ ཡ་མ་ཡཱ༔ ༼རྨ་བྱའི་གཟི་ཐུར་ཡུངས་དཀར་ནག༔ ་་་་་་་་་མི་རུང་རྐྱེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཟློག་པའི་གཟེར་ཁའི་ཡི་གེ་ཟ་བའི་ཐབས༔ རིལ་བུ་མདའ་ལ་རྣོ་སོ་མདེའུ་བཞིན༔ གནད་འདི་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ མ་རུངས་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟེར་ཁ་ཐོབས༔ ཟ་བའི་དུས་ཆེན་གུང་གཉིས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས༔ ས་མ་ཡ༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་བའི་དུག་གསུམ་གྱིས༔ མ་རུངས་རྨོངས་པ་ཕྱི་ལ་འཆར་བའི་མདངས༔ འདོད་ཆགས་རྒྱལ་པོ་ཞེ་སྡང་གཟའ་མཆོག་དང༔ གཏི་མུག་ཀླུ་འདིས་ཀུན་ལ་འཚེ་གྱུར་ཅིང༔ ཁྱད་པར་དུག་གསུམ་ཤས་ཆེའི་འགྲོ་ལ་འཚེ༔ གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ལས་འཁྲུངས༔ ཟུག་རྔུ་འབྱིན་ཅིང་དུག་དང་བྲལ་བའི་ཐབས༔ དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས༔ རྩ་སྔགས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་བཅས་པའི་ཤམ༔ གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཏྲི་རཱ་ཙ་ཆེ་གེའི་སྲོག་ཙ་ཁ་འདར་ཤམ་རྦད་རྦད༔ གནོད་བྱེད་འཁུ་ན་དུམ་བུར་ཤིག་ཤིག༔ འདའ་ན་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཙིཏྟ་ཟུངས་ཟུངས༔ བཟློག་ན་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཙིཏྟ་གཏུབ་གཏུབ༔ ཡ་ཏྲི་ཡ༔ ཡ་ཏྲི་ཡ༔ མ་ཏྲི་ཡ༔ མ་ཏྲི་ཡ༔ མ་ཞུ་ཏྲི་ཡ༔ མ་ཞུ་ཏྲི་ཡ༔ བྲམ་ཛ༔ བྲམ་ཛ་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ གང་གི་གནོད་པ་མིང་ཤམ་ཁ་བསྒྱུར་ཅིང༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་སོ་སོར་མ་འབྱེད་ན༔ ཐུན་མོང་སྤྱི་ལ་བསྟུན་པའི་ཟ་ཡིག་ལ༔ རྣོ་ སོ་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱིས་འདོགས་པ་གནད༔ སྲོག་བདག་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་གདམས་པ་འདི༔ སྲོག་བདག་མཆེད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ལ་བསྟན༔ ཡོངས་ཁྱབ་ནད་རིགས་གང་ལ་འདི་སྔགས་ཤིང༔ དྲག་པོའི་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔་་་་ སྲུང་བའི་རྫས་བཅས་སྲུང་བ་མཆོག་གྱུར་ལ༔ ཟློག་པའི་རྫས་བཅས་བཟློག་པ་མཐར་ཐུག་སྟེ༔ འདིས་མི་ཕན་པའི་ནད་གདོན་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ མི་དང་རྟ་ཕྱུགས་ནད་ངན་གང་ལ་བསྣུན༔ རྫས་བཅས་བྱུག་ལ་བསྲུང་བྱར་འདོགས་གྱུར་ན༔ འགོས་པའི་ཡམས་ནད་གང་གིས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལྟ་བུར་བསྟན༔ དུས་ཚོད་སྲོད་སོགས་དྲག་པོར་ཟ་བར་བཤད༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ཡི༔ རྗེས་སུ་འཇུག་གམ་ཡིད་ལ་བཅགས་པ་ལ༔ མི་གཙང་གྲིབ་ཀྱི་དྲི་མ་གོས་སྲིད་ན༔ བདག་ཉིད་དྲག་པོའི་སྐྱེད་བྱེད་འཁོར་ལོ་ན༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཕག་མོར་བཅས༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་བསྐོར་བའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་སྙིང་པོའི་ཁ་བསྒྱུར་ནི༔ བཛྲ་བྷ་རཱ་ཧཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་མ་མ་སིདྡྷི་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ༔ མདུན་དུ་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བརྩེགས་བསྒོམ༔ དག་བྱེད་སྒྲོ་མདོངས་ཁྲུས་བུམ་འཛིན་པ་བསྐྱེད༔ རང་བཞིན་ནུས་པས་གྲིབ་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨེ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཡཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བྷི་མ་ལེ་བཱི་ན་ས་ཨ་ཨ༔ སྔགས་ཀྱི་ངར་འདོག་ཆུ་དག་དབང་ལག་དང༔ གུ་གུལ་དཀར་ནག་གླ་རྩི་ཤུག་ཚེར་འབྲུ༔ ཡུངས་དཀར་ཙནྡན་དཀར་པོ་སྦྱར་བ་ཡི༔ རིལ་བུར་སྔགས་འདེབས་བུམ་པའི་སྙིང་པོར་གཞུག༔ མི་གཙང་གྲིབ་ཀྱི་ཉེས་པ་སྲུང་བར་བྱེད༔ སྲུང་འཁོར་ལྟེ་བར་ཡབ་ཡུམ་སྙིང་པོའི་ཤམ༔ སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་དབུ་ཅན་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ ཕྱི་རོལ་སྨེ་བརྩེགས་ཉེ་སྙིང་མུ་ཁྱུད་བཀོད༔ དེའི་ཕྱིར་པདྨར་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་འདོགས༔ ཕྱི་རོལ་སྨེ་བརྩེགས་རིག་སྔགས་མུ་ཁྱུད་འགོད༔ གང་དེའི་ཕྱི་ན་ཡི་དམ་སྔགས་འགོད་ཅིང༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་མུ་ཁྱུད་སོགས༔ རིམ་པ་བདུན་གྱི་མཐའ་སྐོར་འབྱུང་ལྔས་བསྐོར༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཚུད་ཅན་ཏེ༔ གྲིབ་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐ་དག་སྲུང་བར་ནུས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་ཅིང༔ དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་རྒྱས་པ་སྒྲུབ༔ དབང་དང་དྲག་པོ་པདྨ་ལས་མཁའ་འགྲོ༔ སོ་སོར་ཕྲིན་ལས་ལས་ལ་བཅོལ་པས་མྱུར༔ ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་གྱིས༔ སྙིང་ཁྲག་རུས་པ་རྒྱུས་པ་ཤ་དང་ལྔ༔ སྨན་ཆེན་གླ་རྩི་ཆུ་དག་རུ་རྟ་དང༔ ཨ་རུ་ཐུན་ལྟར་བསྡེབས་པའི་རིལ་བུ་ལ༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་ངར་འདོགས་ཤིང༔ གང་ལ་ཕོག་པའི་གདོན་བགེགས་སྐྲག་ཅིང་བྲོས༔ ཁྱད་པར་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྙིང་འགས་ལ༔ ཐུག་པའི་སྦྱོར་བ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་འདྲ༔ ས་མ་ཡ༔ འབྲས་སྐྲངས་མེ་དབལ་མེ་ལྕེ་འཁོར་ལོ་དང༔ ངོས་བཟུང་བྲལ་བའི་གདོན་བགེགས་སྙིང་ལ་འབིག༔ ས་མ་ཡ༔ ཕག་མོའི་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ཕྱིར་འཕྲོས་པས༔ ཕག་མོའི་ཐུགས་སྤྲུལ་མདུན་དུ་སེང་གདོང་མ༔ བསྐྱེད་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་འདོགས་པའི་སྔགས༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ དྲག་པོ་ཉུངས་དཀར་སྔགས་ཀྱིས་ངར་འདོགས་ཤིང༔ སྲུང་ཟློག་གང་ལ་འགྲན་གྱི་དོ་ཟླ་མེད༔ ཉུངས་དཀར་སྔགས་པའི་རྫས་དང་ཟ་ཡིག་སྦྱར༔་་་ ཆུང་སྲི་དར་སྲི་གོད་འདྲེ་གྲི་འདྲེ་སོགས༔ གང་དགོས་གཅོད་པའི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དྲག་པོའི་ཡོན་ཏན་ལྟེ་འཁོར་ནོར་བུ་འབྱུང༔ ས་མ་ཡཱ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོར་ཞུགས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་ལ༔ དམ་སྲི་ འགོང་པོའི་འཚེ་བ་འབྱུང་ལ་རེ༔ བར་ཆད་ཟློག་པའི་སྔོན་ཚགས་འཇུག་པའི་ཐབས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་ན༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི༔ སྨུག་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཐོ་བ་མེ་ཞགས་ཅན༔ ཁྲོ་གཏུམ་ཧཱུྃ་ཟེར་འཕྲོ་བའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་པོ་བཟླ༔ དྲག་སྔགས་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཁ་ཆུ་འདོགས༔ གནམ་ལྕགས་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་ཡིག་རྒོད་ནི༔་་་ འགོང་པོ་ལྟས་ངན་འབྱུང་ན་རྫས་བཅས་ཟ༔ དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་གཟིར་བའི་མཚོན་ཆ་སྟེ༔ རྣོ་སོ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ཡིན༔ སྙིང་ལ་གཅེས་པར་དམ་དུ་འཛིན་པ་ལས༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་དམ་སྲིའི་འཁུ་ལ་རེ༔ སྲོག་ལྟར་འཛིན་པ་མཁས་པའི་མན་ ངག་ཡིན༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཕོ་བྲང་ལ་གནས་པའི༔ ལས་ཅན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱིས༔ སྤྱོད་པའི་ལས་ཚོགས་ནོར་བུའི་སྙིང་པོའི་ནོར༔ རེ་རེས་རྐྱེན་ངན་མང་པོ་སེལ་བའི་ཐབས༔ པདྨ་ལང་གྲོའི་རྗེས་འཇུག་སྤྲུལ་བཅས་ལ༔ གདམས་སོ་གཏད་དོ་གཉེར་རོ་ས་མ་ཡ༔ སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་ཅིང་འབྱུང་བའི་གྲོགས༔ སྲོག་བདག་གསུམ་དང་དྲག་པོ་གསུམ་གྱིས་གཉེར༔ ཡོངས་སུ་ཟུངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་གྱི་ཟླ་གམ་དབང་གི་ད་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་སྤྲད་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེན་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ། ཡིད་ལ་བཅགས་པའི་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ལས། རིག་འཛིན་བླ་མ་ལྷར་བཅས་རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཁང་བཟང་ཆོས་མཐོང་བའི་སྐབས་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་ནས། བདེ་ཀློང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས་མི་འདའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).