Terdzo-DA-024: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "{{UnderConstruction }} " to "") |
No edit summary |
||
| (4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 21: | Line 5: | ||
|fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱ་ཚུལ་པདྨའི་ལྕུག་ཕྲན་ | |fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱ་ཚུལ་པདྨའི་ལྕུག་ཕྲན་ | ||
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub rtsa ba tshig bdun gyi dbang bskur bya tshul pad+ma'i lcug phran | |fulltitle=bla ma'i thugs sgrub rtsa ba tshig bdun gyi dbang bskur bya tshul pad+ma'i lcug phran | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. bla ma'i thugs sgrub rtsa ba tshig bdun gyi dbang bskur bya tshul pad+ma'i lcug phran. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 589-601. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. bla ma'i thugs sgrub rtsa ba tshig bdun gyi dbang bskur bya tshul pad+ma'i lcug phran. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 589-601. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 41: | Line 25: | ||
|volnumtib=༡༡ | |volnumtib=༡༡ | ||
|volyigtib=ད | |volyigtib=ད | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=24 | |textnuminvol=24 | ||
|pagenumbers=589-601 | |pagenumbers=589-601 | ||
| Line 53: | Line 37: | ||
|colophontib=ཞེས་པའང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ལྟར་གདམས་ངག་འབེབ་པ་པོས་ཟིན་ཁྱུག་ཏུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |colophontib=ཞེས་པའང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ལྟར་གདམས་ངག་འབེབ་པ་པོས་ཟིན་ཁྱུག་ཏུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ||
|colophonwylie=zhes pa'ang don du gnyer ba rnams kyi bzhed don ltar gdams ngag 'beb pa pos zin khyug tu spel ba dge legs 'phel | |colophonwylie=zhes pa'ang don du gnyer ba rnams kyi bzhed don ltar gdams ngag 'beb pa pos zin khyug tu spel ba dge legs 'phel | ||
|pdflink=File:Terdzo-DA-024.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/09/08 | |pagecreationdate=2015/09/08 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱ་ཚུལ་པདྨའི་ལྕུག་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ། ཚིག་བདུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ། སོ་སོའི་སྒོས་སྒྲུབ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་མདོག་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཞག །མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀའམ་དབང་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ། རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏོར་ཆེན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱན་ལྡན། དབང་གོང་མ་ཡོད་པའི་རིགས་ལ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མངར་གསུམ་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ། རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱ། དྲིལ་སྒྲུབ་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་ལེགས་ཤིང་མེད་ན་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་དགོས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་འདྲའོ། །དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོས་གཞུང་བསྲང་། སོ་སོའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟར་སྦྱར། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་འདོན་ཐབས་པདྨ་དྲྭ་བ་ལྟར་སོ་སོར་བསྒྱུར། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒོམ་པས་ཆོག་ཀྱང་རྟོགས་པ་དམན་ན་བཟླས་པའི་སྐབས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། དབང་བསྐུར་ཁོ་ནའི་སྐབས་བཟླས་དམིགས་སྤྱི་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་དང་། བཟླ་བྱའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བསྙེན་ཁོ་ནས་འཐུས། བུམ་པའི་བཟླས་དམིགས་སྤྱི་ལྟར་ཟུར་དུ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། དབང་བསྐུར་མང་དུ་སྦྲེལ་སྐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་། མི་འགྲུབ་ན་ཚར་རྗེས་མ་ལ་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་དུ་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དང་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་བྱིན་བརླབས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་སྲུང་མཚམས་བཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་གང་ཞིག་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་་ལགས། དེ་ལའང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་ལས་འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་བཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གདུལ་བྱ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། ཀུན་ལས་འདས་པའོ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་བཞི། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རྣམ་པ་ལྔ། འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་རིགས་དྲུག །སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་དང་མཚུངས་པའི་གུ་རུ་རབས་བདུན། སྤྲུལ་པའི་མཚན་མཆོག་བརྒྱད། འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་ཕྲག་གཉིས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལྔ་བཅུ། མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་གར་ཚད་མེད་པར་བསྒྱུར་བ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་མཆིས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བོད་ཡུལ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་དབང་སྐལ་དུ་བསྩལ་པ་ལས། བླ་སྒྲུབ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་རྩ་བའམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་པདྨ་སོགས་འདོན་ཐབས་ཀྱི་གཤམ་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་ལ། འབྲས་བུར་རྫོགས༔ ཞེས་པའི་བསྟན་དོན་ལྟར་ཡིན་ལ། འདིའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སོགས་སྔ་མའི་འཕྲོས་ལྟར། དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་ལས་བྱེ་བྲག་དུ་མར་འཕྲོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིའང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ཚད་མེད་པ་ལ་བསྟེན། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟེགས་མ་ཙམ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མཐུ་ལས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལགས། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་གཉིས་རེར་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོགས་མཎྜལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིགས་ཀུན་བདག་པོ་སོགས་དབང་ཆོག་ལྟར་ཡིན་པ་ཀུན་ལ་འགྲེ །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་མདོ་འདྲི་ཞིང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། འདིར་ཞུགས་སོགས། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་སོགས། རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཇི་སྙེད་སོགས། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གཞན་སོགས། གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་དང་དོན་དམ་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁྱབ་བདག་སོགས། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རྟོག་ཚོགས་སོགས། བྱིན་དབབ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་རབ་ཏུ་གནས། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་བ་དེ་གནས་གྱུར་ནས་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། དག་གསལ༴ ཆགས་མེད༴ ཐབས་ཤེས་སོགས་ས་བོན་དོར་བ་འགྲེ །ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར། ཆེན་པོར་བཞུགས༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལས་སོགས་བུམ་དབང་། རྒྱས་གདབ་རྫོགས༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྐུ་དང་སོགས། ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་དགའ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པར་བབས་པ་དང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ ཐབས་ཤེས་སོགས། ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་གང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་དུ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སྔགས་ཕྲེང་ཨཱཿཡིག༴ ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཅིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རིག་མ་ཕྱག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ རྒྱལ་ཀུན་དམ་ཚག༴ ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་རིམ་པར་སྐྱེས་པའི་མཐར་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་་་་་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་ཧཱུྃ༴ ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །རིག་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་མཚོན་བྱ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག ཨ་ཧོ༔ སྨྲ་མེད༴ ཨ་ཨ་ཨ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ །རྩལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས་པ་ངོ་སྤྲད་པས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ངོ་བོ༴ ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྗེས་འབྲེལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བྱིན་རླབས་ཧྲཱིཿཡིག༴ ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས༴ ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པ་ལྗགས་ལ་མྱངས་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དབང་བསྐུར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་ལྷོང་དགོས་པས་ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོས་དགོངས་པའི་གདིང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་པ་ལགས་པས་ཚིག་འདིའི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པ༴ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ལ་བསྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་འབོག་པ་ལ། ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱིར་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། དངོས་གཞི་སོ་སོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྔོན་འགྲོ་བསམ་གཏན་སོགས་འདི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསལ། བརྩོན་འགྲུས་གཅེས༔ ཞེས་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ལོག་དང་སྙིང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་བསྐུལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་ལམ་གྱི་གཞི་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ལམ་མཐའ་དག་གི་གནད་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ལགས། དངོས་གཞི་ལ་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དག་གསལ་ཆོས་སོགས་ནས། ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལགས། གཉིས་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་། ཏིང་འཛིན་སོགས་ནས་། ཆེན་པོར་སྦ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། གསུམ་པ་རྫོགས་རིམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་སྒོ་སོགས་་ནས། ཟད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་དོན་རྒྱས་པ་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་གི་ཁྲིད་གཞུང་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་སྟེ་འདིར་ས་བཅད་ཙམ་དུ་དྲིལ་བར་སྣང་། དེ་ནས་གཉིས་པ་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ལའང་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསན་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ། མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དང་ཕལ་ཆེར་གཞུང་ཉིད་བཀླགས་པས་འཐུས། སྐུ་གསུམ། སྐུ་བཞི་ལ་གོང་མའི་དབང་གསུམ་སྦྱར། མཚན་བརྒྱད་ལས་ཡོ་ག་གསུམ་དང་བླ་མ་ཡིད་ནོར་ལ་སྦྱར། ཐོར་བུའི་སྐོར་ལས་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ཕྱིན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་ལ་སྦྱར། དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལ་སྦྱར་མི་དགོས་སོ། །མཐར། དེས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བསྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སོང་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ། བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེས་ཆོག །དབང་གི་གྲངས་མང་ཉུང་གང་བྱེད་ཀྱང་གྲུབ་མཚམས་སུ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །འདི་ལ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་མཆོད་གསོལ་རེ་གལ་ཆེ་ཞིང་ཚོགས་ལས་བྱང་གི་གྲངས་ལྟར་མི་འགྲུབ་ན་དགོང་མོ་དབང་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པའི་རྗེས་མ་ཁོ་ནར་ཚོགས་ཚར་གཅིག་བྱས་པས་འཐུས། ཉམས་ལེན་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་འདོད་པ་ལ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་དང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོ་ནས་ཀྱང་གོ་ཆོད་ལ། དེའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་ལེགས། མེད་ན་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། གཤོམ་གཞན་སྔ་མ་རྣམས་དང་འདྲ། དབང་སྒྲུབ་ལ་ཕྲིན་ལས་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་སྤྲད་པས་བསྒྲུབ། དབང་བཤད་སྐབས། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་རྣམས་ལ་རིགས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་སྤྱིར་དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་སྤྱི་དྲིལ་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཞེས་བརྗོད། གསོལ་གདབ་སྐབས། གུ་རུ་ཆཻགའི། ཞེས་པར། བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། བྱིན་འབེབ་རྗེས་ལྷ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་བསྟིམས་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ གནས་འགྱུར་གུ་རུ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གྱུར་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ༔ སོགས་ནས། ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་པད་ཟླ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག༔ སོགས་ནས། བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་གདབ། བླ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སོགས་བུམ་དབང་བསྐུར། སྙིང་པོའི་སྔགས་རྣམས་དྲིལ་སྒྲུབ་ལྟར་ཚང་བར་བརྗོད། སྐུ་དབང་སོགས་ལ། ཨོཾ༔ གུ་རུ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ ཞེས་བསྒྱུར། མཆོག་དབང་གསུམ་ཡང་སྦྱར། གཏོར་དབང་སྐབས། གཏོར་མ་གུ་རུ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་བ་ཡི༔ ཞེས་དང་། བསྐུར་ཚིག་ལ། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་དགོས། ལྷ་བསྐྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་བཞིན་སྒེར་སྒྲུབ་སྐབས་འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ། སྟོན་པ་ལྔ་བཅུ། མཚན་བརྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱ། ཆོས་བཀའ་ཆ་ཚང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཡུམ་བཀའི་དབང་བསྐུར་ཟུར་གསལ་དང་། དེ་མཐར་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་བཀའ་གཏད་ཀྱང་སྦྲེལ་བས་ཆ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ལྟར་གདམས་ངག་འབེབ་པ་པོས་ཟིན་ཁྱུག་ཏུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 12:30, 14 February 2019
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱ་ཚུལ་པདྨའི་ལྕུག་ཕྲན་
bla ma'i thugs sgrub rtsa ba tshig bdun gyi dbang bskur bya tshul pad+ma'i lcug phran
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ (Bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa)
Volume 11 (ད) / Pages 589-601 / Folios 1a1 to 7a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
