Terdzo-THA-015

Download PDF

ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས། བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་

zur bza'i thugs dam skor drug las/_bla sgrub thugs kyi yang snying gi dbang bskur byin rlabs chu rgyun mtshams sbyor gyis brgyan pa

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ (Bla sgrub thugs kyi yang snying)
parent cycle  ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ (Zur bza'i thugs dam skor drug)
Volume 10 (ཐ) / Pages 235-248 / Folios 1a1 to 7b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #15 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. zur bza'i thugs dam skor drug las bla sgrub thugs kyi yang snying gi dbang bskur byin rlabs chu rgyun mtshams sbyor gyis brgyan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 235-248. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Bla sgrub thugs kyi yang snying བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་
Parent Cycle	Zur bza'i thugs dam skor drug ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷ་ཊའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces sprul pa'i gter chen nyid kyis rjes su gnang zhing sras yum zung gi bkas bskul ba dang /_zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis lhan skyes mkha' 'gro'i rten gnas b+ha Ta'i ljon shing gis spras pa'i badz+ra tsit+ta ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod mchog gling bla sgrub thugs snying
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (4)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས། བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོ་རིགས་ཀུན་བདག །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་བྱིན། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཞུགས་པར་མཛོད། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ནི། སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ་ཡང་ན་ཕོ་བྲང་གནམ་བབས་མའི་ཚུལ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་གང་རུང་བཀོད། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་མཐིང་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་བཞག །གཡས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་བྱིན་ལྡན། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཕབ་རྒྱུན་བཏབ་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུར་བརྡལ་ཏེ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་བླ་གཏོར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། དུང་ཞལ། ཚོགས་གཏོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་དང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྩམ་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྒོམས་ན་སྤྱི་ལྟར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཐོག་མ་ནས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་ཐ་དད་དུ་བསྒོམ་ཡང་ཆོག །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ནི༔ གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་བུམ་ནང་ལྷའི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཐོད་དབྱུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་དུང་ཞལ་ཆུ་བུམ་པ་གཉིས་ཀར་ཕུལ་ལ། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་ནས་ཀྱང༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་གྱུར༔ དེ་ནས་རྒྱས་པར་བདག་འཇུག་བླང་། བསྡུ་ན་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་བརྗོད་པས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པ་ནན་ཏན་ཏུ་གདམས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། བོད་ཡུལ་བླ་མའི་སྐལ་པ་གུ་རུ་ཡིན༔ ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སོ་སྐྱེའི་བློ་ལས་འདས་པས་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བའི་བཀའ་དྲིན་དང་ཐུགས་རྗེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། རྒྱལ་བ་གཞན་ལས་ཐུགས་རྗེ་ལྷག་པར་མྱུར་བས་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་འདིར་ཡང་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་སོ་སོའི་སྐལ་པར་གནང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཟབ་གཏེར་རྣམས་སུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་དགྱེས་ཡུམ་ཟུར་མཁར་བཟའ་མེ་ཏོག་སྒྲོན་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་ཏེ་གནང་བ་ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཆོས་སྡེ་རྣམས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མས་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་མདོ་ཁམས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་རྫོང་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་སྦས་པ། ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལུང་ཟིན་རིགས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན་བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡིས༔ བདག་ཅག་བརྩེ་བས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས་གཞན་ན་མེད་པར་ཤེས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་དབྱུང་སྟེ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དཔག་པར་དཀའ་བས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཚིག་དང་དོན་མ་འཛོལ་བར་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བསླབ་པ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་པ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ་༔ ལན་གསུམ། དམ་བཞག་ནི་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གསང་བ་འདིའི༔ ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ དེ་བཞིན་སོ་ཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྔགས་ཀྱི་ཉེར་བརྒྱད་ཁྱད་པར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་བརྟན་པོར་ཐུབ་པར་གྱིས༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་འདིས་ལྟུང་ཞིང༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་འདིས་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བཅས་པ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ལ་དད་གུས་དང་ལྡན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་ཀུན༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བུ་ཡུག་འཚུབས་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་སུ༔ བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ཉམས་རབ་འབར་བར་གྱུར༔ འབེབ་རྫས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཛྷཻཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ །ཕེབ་པའི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱུང་ན་དེའི་རང་ངོར་བལྟས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དགོངས་པ་བསྐྱང་། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་པས༔ དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་དངོས་ལ་བུམ་དབང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བཅས་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དབང་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བ་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཞུགས་པའི༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིས༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་བུམ་པ་འཛིན་བཅས་པས༔ མངོན་པར་དབང་ཆེན་བསྐུར་བར་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་སྒྲིབ་དག་ཡར་འཁྱིལ་བས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ དེ་ཡིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ ལམ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡི༔ སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ རྩ་ཁམས་དྭངས་མས་གང་བ་ཡིས༔ བདེ་དྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་བླུད་ལ། དེ་ཡིས་གསང་བའི་དབང་ཆེན་ཐོབ༔ ངག་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ ལམ་ནི་རྩ་རླུང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡི༔ སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་མོས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་གི་བརྡའ་མཚོན་པའི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་པང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར། སློབ་མ་ཡབ་ནི་རྟ་མགྲིན་ལ༔ ཡུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསམ༔ དེ་ཉིད་ལྷ་ཡི་འདུ་ཤེས་སོ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཡབ་གསང་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང་བུ་གར་ཕཊ༔ ཡུམ་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨའི་ནང༔ མ་དང་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག༔ དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་ལམ་འདིར་བརྟེན་ཏེ༔ མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ༔ ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་མཉམ་སྦྱར་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཡོས་གནས་བཞིར་བབ༔ དགའ་བ་ཁྱད་དགའ་མཆོག་གི་དགའ༔ དགའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟུངས་ཤིག༔ སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ༔ གསང་ཆེན་རྨད་བྱུང་འདི་སྤང་ན༔ བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ལ་རིང༔ དེ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྒོམས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་ལ་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲངས༔ ལུགས་ལྡོག་དགའ་བ་བཞི་བསྒོམ་མོ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས༔ ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ ལམ་ནི་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡི༔ སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། སྔར་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་པས། རིག་སྟོང་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་དུ་ལམ་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདིས་མཚོན་ནས་བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་སེམས་འདི་ཤེལ་ལྟར་དག༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་ངང་ལ་ཞོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཡིས་རིག་རྩལ་ཚིག་དབང་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་སྒྲིབ་པ་དག༔ ལམ་ནི་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ༔ སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། གུ་རུའི་སྐུ་བརྙན་འདི་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུ་ཚབ་ཐོགས་ལ། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་ནི་སློབ་མའི་སྟངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིིདྡྷི་ཧྲཱི༔ སྐུ་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་བཞིར་བཞག །བླ་མ་འོད་ཞུ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས༔ དབྱེར་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཅེས་དར་གཅིག་དགོངས་པ་བསྐྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཁྱེད་རང་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཏུ་བསྒོམ༔ སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་གསུངས་པ་ནི་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་ཟུར་དུ་བསྐུར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དཀྱུས་སུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། སྤྲོ་ན་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་པས། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་གོང་ལྟར་དང་། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བརྗོད་པས་བྱིན་ཕབ་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དྲུག་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་དྲུག་ལྡན་སོགས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དབང་དུས་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་དགོས་པས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་བླ་མའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ གནས་བཞི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང༔ སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་ནས་སློབ་མ་ཡི༔ གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ དབང་བཞི་དུས་གཅིག་ཐོབ་པར་གྱུར༔ གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་གཞོང་བྷཉྫཱ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་བླ་མར་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་ཆེན་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་གྱུར་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་དག་ནས༔ འགྲོ་མགོན་བླ་མ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་བཞིར་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་དག་གིས་ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་གི་ནང་ཚན་བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག །གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་གྲུབ་བོ། །འབྲེལ་ཚད་གུ་རུས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །པདྨ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོར། ཚོམ་བུ་གཅིག་གྱུར་འཆི་མེད་སྐུ །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷ་ཊའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).