Terdzo-ZI-058: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
No edit summary |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZI-058 | |||
|fulltitletib=དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟིན་བྲིས་ནང་མ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ | |||
|fulltitle=dbang phyug dmar po'i rjes gnang thun mong ma yin pa'i zin bris nang ma bka' rgya can | |||
|citation=[[chos rje gling pa]]. dbang phyug dmar po'i rjes gnang thun mong ma yin pa'i zin bris nang ma bka' rgya can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 833-837. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Chos rje gling pa | ||
|sourcerevealer=Chos rje gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=dzaM dmar | ||
| | |cycle=gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor | ||
|textnuminvol= | |cycletib=གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=52 | |||
|volnumtib=༥༢ | |||
|volyigtib=ཟི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=59 | |||
|pagenumbers=833-837 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rjes gnang | |||
|versonotes=gter mdzod dbang las chos gling dzam dmar | |||
|colophontib=དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རིག་གཏད་འདི་བཞིན་གཏེར་གཞུང་ལ་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལས་འོངས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཁ་ཅིག་རང་གིར་བགྱིས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་ལས་འོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བློས་མི་འགལ་བར་བཀོད་པ་འདི་རྗེ་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གང་གིས་དངུལ་དཀར་གྱི་དོང་ཙེ། དབང་མདོག་གི་དར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གང་ཟག་གི་ངོ་ཆེན་བཅས་བསྩལ་པ་བཞིན་མན་ངག་འདིར་ཉམས་མྱོང་གི་ལག་རྗེས་ཆ་ཙམ་གསལ་བ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་གནས་མཆོག་མེ་ཏོག་ལྷས་ནང་དུ་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | |||
|colophonwylie=de ltar dbang phyug dmar po'i rig gtad 'di bzhin gter gzhung la dngos su mi gsal yang brgyud ldan gyi man ngag las 'ongs pa'i yid ches kha cig rang gir bgyis pa'i nyams su myong ba'i lag len dmar khrid kyi lam las 'ongs pa dang /_rnam par dpyad pa'i blos mi 'gal bar bkod pa 'di rje bla ma rgyal ba'i sras po gang gis dngul dkar gyi dong tse/_dbang mdog gi dar yug sogs kyi rten dang /_snying dang 'dra ba'i gang zag gi ngo chen bcas bstsal pa bzhin man ngag 'dir nyams myong gi lag rjes cha tsam gsal ba d+harma swA mIs gnas mchog me tog lhas nang du zin thor btab pa'o/_/mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZI-058.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟིན་བྲིས་ནང་མ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཟུགས་འཆང་བས། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི། །མ་ཧཱ་དེ་ཝ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གང་གི་རིག་གཏད་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །བརྒྱུད་ལྡན་མན་ངག་ལས་འོངས་པ། །སྦ་སྲི་མེད་པར་གནད་གསང་བཅས། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་ངོར་བཀོད་བྱ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་དབང་སྡུད་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རིག་གཏད་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་བྱ་བ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་སྟེགས་སམ་མ་འབྱོར་ཀྱང་སྟེགས་བུ་དམར་པོས་བཀབ་པའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་གང་རུང་གི་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་གི་གཞལ་ཡས་བར་ཁྱམས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་མཚན་བྲི་ཞིང་། མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་དམར་པོས་ཟླ་གམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེའི་དབུས་སུ་དབང་རྟེན་མན་ངག་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ལོགས་སུ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་འཕྱོན་མའི་མེ་ལོང་ལ་ཁུ་རྡུལ་གྱིས་ཧྲཱིཾཿབྲིས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཏིང་ལོ་ཆང་གི་ཟན་ཆངས་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞིན་དུ་གྱེར་སྒོམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། གལ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་བྱ། དྲི་བཟང་གིས་བྱུག །ཅུ་གང་དང་སིནྡྷུ་ར་བསྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་རྩེ་གསུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གནས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་ཆེན་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བཟུངས་པ་སོགས་དྲང་ངེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བྱ། བདག་ནི་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ལས་བཀོལ་གྱི་ལྷ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་ལས་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཚངས་གནས། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། ཏི་སེའི་རི་རྩེ་སོགས་ནས་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་སླར་ཡང་སྒྲུབ་རྫས་དབང་རྟེན་དང་བཅས་པར་ཐིམ་ཞིང་། སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་རྟ་མགྲིན་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་འབོད་སྔགས་བཟླ་འོ། །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཏང་ཀུན་དང་། སིཧླ། ཛཱ་ཏི། སྤོས་དཀར་ནག་བསྲེག །དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་སློབ་མའི་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད། །མ་ལུས་སྙིང་ནས་འདྲེན་པའི་ཕྱག་མཚན་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས། །གང་འདོད་མྱུར་དུ་འགུགས་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །པཱ་ཤཾ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཧཱུྃ། དབང་རྟེན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས། ཧཱུྃ། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་འདོད་པ་མཆོག་སྦྱོར་བའི། །བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་ཕྱུག་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །སྲོག་སྔགས་བཟླ། ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས། ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་བཀའ་མཐུ་ཟློག་བྱེད་བཀའ་ཟློག་མ། །ཡིད་འཕྲོག་ཆགས་པས་དབང་སྡུད་ཨུ་མཱཿདེ། །འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་སྲིད་པ་གསལ་བྱེད་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་མཐོང་བས་སྡུད་པར་ཤོག །ཨུ་མཱཿདེ་ཝཱི་ཧྲཱིང་པྲ་མཱོདརྴ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྲོག་ཡིག་གིས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་དེ་འདྲ་བའི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་པ་འཕྲོས། སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡི་ར་བཏགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་བཟླས་ལུང་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་ཤིང་ལ་ཟླ་གམ་དུ་བཅོས་པའི་ཕྲེང་བ་ཉེར་ལྔ་པ་ཐོགས་ལ་འབོགས་སོ། །བཀའ་བསྒོ་དམ་བཞག་ནི། དབང་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་དང་ལྷན་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ལེགས་ལྡན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ། སྐུའི་མཆན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་བཀའ་ཟློག་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ། དཔལ་རྟ་མགྲིན། སློབ་དཔོན་པདྨ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ། སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ལ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་། གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གང་ལ་དམིགས་པའི་འགྲོ་བ་ཡིད་ཆོས་དང་བཅས་པ་བརྟན་བྲལ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་གང་འདོད་གསོལ་ཞིང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། འདའ་ན་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་ཙིཏྟ་ཕྱུངས༔ ཟློག་ན་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་ཙིཏྟ་གཏུབས། འཁུ་ན་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་ཀཱ་ཡ་དུམ་བུར་ཤིགས། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྙིང་ཆུ་བསྲེ་བ་ནི། ལྷ་ཆེན་གྱི་ཏིང་ལོ་ཆངས་ཟན་གྱི་རས་མར་སྲོག་སྔགས་བཟླས་པ་སློབ་མར་སྦྱིན། མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་ཁ་ཅིག་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་པ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པར་རྟགས་སུ་འཆང་ངོ་། སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ལ་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་སྲོག་དབང་བྱ་བ་ནི། རྟེན་རྫས་རྣམས་སློབ་མའི་པུས་མོའི་འོག་ཏུ་བཤར་ཞིང་སློབ་མ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཕྱིར་རྟ་མགྲིན་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམ་ཞིང་དེའི་ཞབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་བཀའ་དང་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་མོས་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་གཤམ་དུ་སྲོག་སྔགས་དང་བཛྲ་ས་མ་ཡ་དང་འདའ་ན་མ་ཧཱ་རེ་སྦྲགས་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ར་བ་བཞིའི་དུས་གཉན་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་སོགས་ལ་མཆོད་པ་དང་། དམེ་ཡུགས་མཛེ་དང་རོ་འཁོན་སོགས་གྲིབ་ལ་འཛེམ་པ་སོགས་དམ་ཚིག་བསྒོ་ཞིང་སློབ་མས་ཀྱང་ངེས་པའི་ཁས་བླངས་ཤིང་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་སྤྱི་དང་འགྲེ་བས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རིག་གཏད་འདི་བཞིན་གཏེར་གཞུང་ལ་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལས་འོངས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཁ་ཅིག་རང་གིར་བགྱིས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་ལས་འོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བློས་མི་འགལ་བར་བཀོད་པ་འདི་རྗེ་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གང་གིས་དངུལ་དཀར་གྱི་དོང་ཙེ། དབང་མདོག་གི་དར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གང་ཟག་གི་ངོ་ཆེན་བཅས་བསྩལ་པ་བཞིན་མན་ངག་འདིར་ཉམས་མྱོང་གི་ལག་རྗེས་ཆ་ཙམ་གསལ་བ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་གནས་མཆོག་མེ་ཏོག་ལྷས་ནང་དུ་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟིན་བྲིས་ནང་མ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཟུགས་འཆང་བས། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་པའི། །མ་ཧཱ་དེ་ཝ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གང་གི་རིག་གཏད་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །བརྒྱུད་ལྡན་མན་ངག་ལས་འོངས་པ། །སྦ་སྲི་མེད་པར་གནད་གསང་བཅས། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་ངོར་བཀོད་བྱ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་དབང་སྡུད་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རིག་གཏད་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་བྱ་བ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་སྟེགས་སམ་མ་འབྱོར་ཀྱང་སྟེགས་བུ་དམར་པོས་བཀབ་པའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་གང་རུང་གི་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་གི་གཞལ་ཡས་བར་ཁྱམས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་མཚན་བྲི་ཞིང་། མ་འབྱོར་ན་འབྲུ་དམར་པོས་ཟླ་གམ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེའི་དབུས་སུ་དབང་རྟེན་མན་ངག་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ལོགས་སུ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་འཕྱོན་མའི་མེ་ལོང་ལ་ཁུ་རྡུལ་གྱིས་ཧྲཱིཾཿབྲིས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཏིང་ལོ་ཆང་གི་ཟན་ཆངས་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞིན་དུ་གྱེར་སྒོམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། གལ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་བྱ། དྲི་བཟང་གིས་བྱུག །ཅུ་གང་དང་སིནྡྷུ་ར་བསྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་རྩེ་གསུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གནས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་ཆེན་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བཟུངས་པ་སོགས་དྲང་ངེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བྱ། བདག་ནི་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ལས་བཀོལ་གྱི་ལྷ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་ལས་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཚངས་གནས། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། ཏི་སེའི་རི་རྩེ་སོགས་ནས་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་སླར་ཡང་སྒྲུབ་རྫས་དབང་རྟེན་དང་བཅས་པར་ཐིམ་ཞིང་། སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་རྟ་མགྲིན་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་འབོད་སྔགས་བཟླ་འོ། །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཏང་ཀུན་དང་། སིཧླ། ཛཱ་ཏི། སྤོས་དཀར་ནག་བསྲེག །དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་སློབ་མའི་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད། །མ་ལུས་སྙིང་ནས་འདྲེན་པའི་ཕྱག་མཚན་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས། །གང་འདོད་མྱུར་དུ་འགུགས་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །པཱ་ཤཾ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཧཱུྃ། དབང་རྟེན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས། ཧཱུྃ། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་འདོད་པ་མཆོག་སྦྱོར་བའི། །བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་ཕྱུག་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །སྲོག་སྔགས་བཟླ། ཡུམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས། ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་བཀའ་མཐུ་ཟློག་བྱེད་བཀའ་ཟློག་མ། །ཡིད་འཕྲོག་ཆགས་པས་དབང་སྡུད་ཨུ་མཱཿདེ། །འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་སྲིད་པ་གསལ་བྱེད་འདི། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་མཐོང་བས་སྡུད་པར་ཤོག །ཨུ་མཱཿདེ་ཝཱི་ཧྲཱིང་པྲ་མཱོདརྴ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྲོག་ཡིག་གིས་བསྐོར་བ་དེ་ལས་དེ་འདྲ་བའི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་པ་འཕྲོས། སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡི་ར་བཏགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་བཟླས་ལུང་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་ཤིང་ལ་ཟླ་གམ་དུ་བཅོས་པའི་ཕྲེང་བ་ཉེར་ལྔ་པ་ཐོགས་ལ་འབོགས་སོ། །བཀའ་བསྒོ་དམ་བཞག་ནི། དབང་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་དང་ལྷན་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ལེགས་ལྡན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ། སྐུའི་མཆན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་བཀའ་ཟློག་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ། དཔལ་རྟ་མགྲིན། སློབ་དཔོན་པདྨ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ། སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ལ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་། གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གང་ལ་དམིགས་པའི་འགྲོ་བ་ཡིད་ཆོས་དང་བཅས་པ་བརྟན་བྲལ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་གང་འདོད་གསོལ་ཞིང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། འདའ་ན་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་ཙིཏྟ་ཕྱུངས༔ ཟློག་ན་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་ཙིཏྟ་གཏུབས། འཁུ་ན་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་ཀཱ་ཡ་དུམ་བུར་ཤིགས། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྙིང་ཆུ་བསྲེ་བ་ནི། ལྷ་ཆེན་གྱི་ཏིང་ལོ་ཆངས་ཟན་གྱི་རས་མར་སྲོག་སྔགས་བཟླས་པ་སློབ་མར་སྦྱིན། མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་ཁ་ཅིག་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་པ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པར་རྟགས་སུ་འཆང་ངོ་། སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ལ་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་སྲོག་དབང་བྱ་བ་ནི། རྟེན་རྫས་རྣམས་སློབ་མའི་པུས་མོའི་འོག་ཏུ་བཤར་ཞིང་སློབ་མ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཕྱིར་རྟ་མགྲིན་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམ་ཞིང་དེའི་ཞབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་བཀའ་དང་དམ་ལས་མི་འདའ་བར་མོས་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་གཤམ་དུ་སྲོག་སྔགས་དང་བཛྲ་ས་མ་ཡ་དང་འདའ་ན་མ་ཧཱ་རེ་སྦྲགས་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླ་འོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ར་བ་བཞིའི་དུས་གཉན་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་སོགས་ལ་མཆོད་པ་དང་། དམེ་ཡུགས་མཛེ་དང་རོ་འཁོན་སོགས་གྲིབ་ལ་འཛེམ་པ་སོགས་དམ་ཚིག་བསྒོ་ཞིང་སློབ་མས་ཀྱང་ངེས་པའི་ཁས་བླངས་ཤིང་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་སྤྱི་དང་འགྲེ་བས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རིག་གཏད་འདི་བཞིན་གཏེར་གཞུང་ལ་དངོས་སུ་མི་གསལ་ཡང་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ལས་འོངས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཁ་ཅིག་རང་གིར་བགྱིས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་ལས་འོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བློས་མི་འགལ་བར་བཀོད་པ་འདི་རྗེ་བླ་མ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གང་གིས་དངུལ་དཀར་གྱི་དོང་ཙེ། དབང་མདོག་གི་དར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གང་ཟག་གི་ངོ་ཆེན་བཅས་བསྩལ་པ་བཞིན་མན་ངག་འདིར་ཉམས་མྱོང་གི་ལག་རྗེས་ཆ་ཙམ་གསལ་བ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་གནས་མཆོག་མེ་ཏོག་ལྷས་ནང་དུ་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 15:43, 7 January 2019
དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟིན་བྲིས་ནང་མ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་
dbang phyug dmar po'i rjes gnang thun mong ma yin pa'i zin bris nang ma bka' rgya can
by ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
revealed by ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
in cycle གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ (Gnod sbyin dzam+b+ha la dmar po'i chos skor)
Volume 52 (ཟི) / Pages 833-837 / Folios 1a1 to 3b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
