Terdzo-ZHI-029: Difference between revisions
Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |..." |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-029 | |||
|fulltitletib=བསེ་རག་བཀར་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ | |||
|fulltitle=bse rag bkar thabs mdor bsdus | |||
|citation=[[karma chags med]]. bse rag bkar thabs mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 329. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Karma chags med | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=bse rag | ||
| | |language=Tibetan | ||
|textnuminvol= 29 | |volumenumber=51 | ||
}}{{Header}} | |volnumtib=༥༡ | ||
|volyigtib=ཞི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=29 | |||
|pagenumbers=329 | |||
|totalpages=1 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1a6 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter mdzod rgyas las bkar yas chaD med | |||
|colophontib=འདི་བྱས་པས་ཞོ་ལད་ཆང་ལད་འོ་མར་མར་མི་ཐོན་པ་ཚོང་ཉེས་བོར་སྟོར་ཤོར་དང་ཆག་གྲུམ་སོགས་སྐམ་འགོང་བསེ་རག་གནོད་པ་ལ་ཕན་ཞིང་དེ་ལྟར་ཕན་ཕྱིར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འཕྲལ་དུ་སྨྲས། མངྒ་ལཾ་ | |||
|colophonwylie='di byas pas zho lad chang lad 'o mar mar mi thon pa tshong nyes bor stor shor dang chag grum sogs skam 'gong bse rag gnod pa la phan zhing de ltar phan phyir rA ga a s+yas 'phral du smras/_mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZHI-029.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ན་མོ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡ། བསེ་རག་བཀར་ཐབས་མདོར་བསྡུས་འདོད་ན། ཁ་འགོང་ལ་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་དང་ཁ་ལྷག་བོ་ཤོར་ནའང་བསྡུས་ནས་བླུགས། ཨ་ཀཱ་རོ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བསེ་རག་ཁ་འགོང་མདུན་དུ་བཀུག་ནས། ཡི་དམ་སྔགས་ལ་འདི་བཏགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། ནག་མོ་ཁ་ཚེ་ཐུན་རྦད། ནག་མོ་བྱ་འགྲོ་མ་ཁ་ཆིངས། འགྲིག་ཤོག་དུན་ཧབ་དུལ་དུལ་ནན་རྦད་མྱག་མྱག་བསེ་རག་ཁ་ཆིངས། མི་ལའི་ཁ་ཆིངས། ཆུང་སྲིའི་ཁ་ཆིངས། ནད་འདྲེའི་ཁ་ཆིངས། རབས་ཆད་ཀྱི་ཁ་ཆིངས། ཅི་མང་བཟླའོ། །ཀྱཻ། བསེ་རག་མི་ལ་གཞོན་ནུ་པ། བུ་ཆུང་ལུས་ལ་གཡུ་རྣ་ཅན། སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་གྲི་ཆུང་རྐེད། དར་ཟབ་པད་རིས་ཕྱགས་ལྷྭམ་ཅན། འཕྲུ་བཙུགས་ལག་ན་སྡུད་མོ་གཟུང་། སྲེག་པ་བདུན་ནི་ཀླད་ན་ལྡིང་། རི་བོང་ལ་འཆིབས་དུང་སོ་ཅན། མིག་རྣོ་སྐྲ་ནི་ཁམ་པ་སྟེ། བསེ་རག་ལྟོག་འགོང་མང་པོས་བསྐོར། ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་ཁ་ལྷག་འདིས། ཁྱེད་ཅག་འཁོར་བཅས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་མ་གནོད་ཅིག །ཟ་ཁ་འཐུང་ཁ་དགྲ་ལ་སྤོས། ཟད་མེད་ཟ་རྒྱུ་དེ་ན་ཡོད། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། དམ་ལས་མ་འདའ་ད་སོང་ཞིག །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱིར་དོར། འདི་བྱས་པས་ཞོ་ལད་ཆང་ལད་འོ་མར་མར་མི་ཐོན་པ་ཚོང་ཉེས་བོར་སྟོར་ཤོར་དང་ཆག་གྲུམ་སོགས་སྐམ་འགོང་བསེ་རག་གནོད་པ་ལ་ཕན་ཞིང་དེ་ལྟར་ཕན་ཕྱིར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འཕྲལ་དུ་སྨྲས། མངྒ་ལཾ།། །། | ན་མོ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡ། བསེ་རག་བཀར་ཐབས་མདོར་བསྡུས་འདོད་ན། ཁ་འགོང་ལ་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་དང་ཁ་ལྷག་བོ་ཤོར་ནའང་བསྡུས་ནས་བླུགས། ཨ་ཀཱ་རོ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བསེ་རག་ཁ་འགོང་མདུན་དུ་བཀུག་ནས། ཡི་དམ་སྔགས་ལ་འདི་བཏགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། ནག་མོ་ཁ་ཚེ་ཐུན་རྦད། ནག་མོ་བྱ་འགྲོ་མ་ཁ་ཆིངས། འགྲིག་ཤོག་དུན་ཧབ་དུལ་དུལ་ནན་རྦད་མྱག་མྱག་བསེ་རག་ཁ་ཆིངས། མི་ལའི་ཁ་ཆིངས། ཆུང་སྲིའི་ཁ་ཆིངས། ནད་འདྲེའི་ཁ་ཆིངས། རབས་ཆད་ཀྱི་ཁ་ཆིངས། ཅི་མང་བཟླའོ། །ཀྱཻ། བསེ་རག་མི་ལ་གཞོན་ནུ་པ། བུ་ཆུང་ལུས་ལ་གཡུ་རྣ་ཅན། སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་གྲི་ཆུང་རྐེད། དར་ཟབ་པད་རིས་ཕྱགས་ལྷྭམ་ཅན། འཕྲུ་བཙུགས་ལག་ན་སྡུད་མོ་གཟུང་། སྲེག་པ་བདུན་ནི་ཀླད་ན་ལྡིང་། རི་བོང་ལ་འཆིབས་དུང་སོ་ཅན། མིག་རྣོ་སྐྲ་ནི་ཁམ་པ་སྟེ། བསེ་རག་ལྟོག་འགོང་མང་པོས་བསྐོར། ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་ཁ་ལྷག་འདིས། ཁྱེད་ཅག་འཁོར་བཅས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་མ་གནོད་ཅིག །ཟ་ཁ་འཐུང་ཁ་དགྲ་ལ་སྤོས། ཟད་མེད་ཟ་རྒྱུ་དེ་ན་ཡོད། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། དམ་ལས་མ་འདའ་ད་སོང་ཞིག །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱིར་དོར། འདི་བྱས་པས་ཞོ་ལད་ཆང་ལད་འོ་མར་མར་མི་ཐོན་པ་ཚོང་ཉེས་བོར་སྟོར་ཤོར་དང་ཆག་གྲུམ་སོགས་སྐམ་འགོང་བསེ་རག་གནོད་པ་ལ་ཕན་ཞིང་དེ་ལྟར་ཕན་ཕྱིར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འཕྲལ་དུ་སྨྲས། མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 01:25, 30 December 2017
བསེ་རག་བཀར་ཐབས་མདོར་བསྡུས་
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་;གནས་མདོ་ཀརྨ་་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
Volume 51 (ཞི) / Pages 329 / Folios 1a1 to 1a6
Tibetan Text
ན་མོ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡ། བསེ་རག་བཀར་ཐབས་མདོར་བསྡུས་འདོད་ན། ཁ་འགོང་ལ་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་དང་ཁ་ལྷག་བོ་ཤོར་ནའང་བསྡུས་ནས་བླུགས། ཨ་ཀཱ་རོ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བསེ་རག་ཁ་འགོང་མདུན་དུ་བཀུག་ནས། ཡི་དམ་སྔགས་ལ་འདི་བཏགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། ནག་མོ་ཁ་ཚེ་ཐུན་རྦད། ནག་མོ་བྱ་འགྲོ་མ་ཁ་ཆིངས། འགྲིག་ཤོག་དུན་ཧབ་དུལ་དུལ་ནན་རྦད་མྱག་མྱག་བསེ་རག་ཁ་ཆིངས། མི་ལའི་ཁ་ཆིངས། ཆུང་སྲིའི་ཁ་ཆིངས། ནད་འདྲེའི་ཁ་ཆིངས། རབས་ཆད་ཀྱི་ཁ་ཆིངས། ཅི་མང་བཟླའོ། །ཀྱཻ། བསེ་རག་མི་ལ་གཞོན་ནུ་པ། བུ་ཆུང་ལུས་ལ་གཡུ་རྣ་ཅན། སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་གྲི་ཆུང་རྐེད། དར་ཟབ་པད་རིས་ཕྱགས་ལྷྭམ་ཅན། འཕྲུ་བཙུགས་ལག་ན་སྡུད་མོ་གཟུང་། སྲེག་པ་བདུན་ནི་ཀླད་ན་ལྡིང་། རི་བོང་ལ་འཆིབས་དུང་སོ་ཅན། མིག་རྣོ་སྐྲ་ནི་ཁམ་པ་སྟེ། བསེ་རག་ལྟོག་འགོང་མང་པོས་བསྐོར། ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་ཁ་ལྷག་འདིས། ཁྱེད་ཅག་འཁོར་བཅས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་མ་གནོད་ཅིག །ཟ་ཁ་འཐུང་ཁ་དགྲ་ལ་སྤོས། ཟད་མེད་ཟ་རྒྱུ་དེ་ན་ཡོད། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། དམ་ལས་མ་འདའ་ད་སོང་ཞིག །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱིར་དོར། འདི་བྱས་པས་ཞོ་ལད་ཆང་ལད་འོ་མར་མར་མི་ཐོན་པ་ཚོང་ཉེས་བོར་སྟོར་ཤོར་དང་ཆག་གྲུམ་སོགས་སྐམ་འགོང་བསེ་རག་གནོད་པ་ལ་ཕན་ཞིང་དེ་ལྟར་ཕན་ཕྱིར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འཕྲལ་དུ་སྨྲས། མངྒ་ལཾ།། །།