Terdzo-ZHI-017: Difference between revisions
Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |..." |
No edit summary |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-017 | |||
|fulltitletib=རེ་མནྟའི་སྐོང་གསོལ་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ | |||
|fulltitle=re man+ta'i skong gsol cang shes char 'beb | |||
|citation=[[karma chags med]]. re man+ta'i skong gsol cang shes char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 219-222. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Karma chags med | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Revelations - gter ma, Protector Rituals - gsol mchod | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity='phags pa re man+ta | ||
| | |language=Tibetan | ||
|textnuminvol= 17 | |volumenumber=51 | ||
}}{{Header}} | |volnumtib=༥༡ | ||
|volyigtib=ཞི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=17 | |||
|pagenumbers=219-222 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b6 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=skong gsol | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las chags med rta lha | |||
|colophontib=ཅེས་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་བ་མངྒ་ལཾ་ | |||
|colophonwylie=ces a rA gas sbyar ba mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZHI-017.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རེ་མནྟའི་སྐོང་གསོལ་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཡོད། ཧཱུྃ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅང་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་སྐྱབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་མའི་སྲས་པོ་འཕགས་པ་རེ་མནྟ། །རང་འདྲ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ཅན། །སེམས་དཔའ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་གང་བ་བཟང་། །རྟ་ཡི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེ་ར། །རྔོག་ཆགས་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པད་ཟླ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན། །ཅང་ཤེས་རྒྱན་ལྡན་ལ་སོགས་ཁྲི་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་རྟ་ལྷའི་ཚོགས། ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། །འབྲུ་བཟང་བཤོས་གཙང་བདུད་རྩི་སྐྱེམས་ཕུད་བྲན། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །ངོ་མཚར་མཆོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླ་བྱེ་བ་བརྒྱ། །ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླང་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། | རེ་མནྟའི་སྐོང་གསོལ་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཡོད། ཧཱུྃ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅང་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་སྐྱབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་མའི་སྲས་པོ་འཕགས་པ་རེ་མནྟ། །རང་འདྲ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ཅན། །སེམས་དཔའ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་གང་བ་བཟང་། །རྟ་ཡི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེ་ར། །རྔོག་ཆགས་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པད་ཟླ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན། །ཅང་ཤེས་རྒྱན་ལྡན་ལ་སོགས་ཁྲི་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་རྟ་ལྷའི་ཚོགས། ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། །འབྲུ་བཟང་བཤོས་གཙང་བདུད་རྩི་སྐྱེམས་ཕུད་བྲན། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །ངོ་མཚར་མཆོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླ་བྱེ་བ་བརྒྱ། །ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླང་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཅང་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས༴ གསང་མཆོག་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཚོགས། །རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལྟ་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་། །གནོད་བྱེད་བཙན་སྲིའི་གནོད་པ་ཟློག་པ་དང་། །རྔོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་ཚར་ཆོད་ཅིག །གཏོར་མ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་དང་། །ཤེལ་རྨོག་བསེ་ཁྲབ་བ་དན་ལྕེ་བརྒྱད་དང་། །རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མདའ་དར་དང་། །རྟ་སྔོན་ངང་པ་སྤུ་མཛེས་རྒྱན་ལྡན་པ། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་རེ་མནྟ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔལ་རབ་འཆང་བའི་མགོན་པོའི་ཐུགས༴ ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ཡི་ཐུགས༴ གཞོན་ནུ་ཉི་མའི་སྲས་པོའི་ཐུགས༴ ཁྲོ་ཆེན་རེ་མནྟ་ཡི་ཐུགས༴ རང་འདྲའི་འཁོར་ཚོགས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐུགས༴ སྟེང་ན་ལྡིང་བ་ཁྱུང་གི་ཐུགས༴ ལོགས་ན་འཇུམ་པ་བྱ་ཁྲའི་ཐུགས༴ མདུན་ན་འགྲོ་བ་སྟག་མོའི་ཐུགས༴ རྒྱབ་ན་འགྱིང་བ་སེང་ཆེན་ཐུགས༴ འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྡོམ་ལྷེབ་ལ་གར་གྲང་བ་ཆུ་འགགས་སོགས། །རྟ་ནད་འཚེར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །གློ་བུར་དགྲ་རྐུན་རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲི་རྣམས། །བསྐྲད་དང་བཅིང་དང་གསོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་དང་། །སྔོན་པོ་ཆུ་རིས་དར་སྣའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཐོས་སྲས་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞོན་པས་ཕོངས་དང་དབུལ་དང་རྒུད་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཟློགས་ཤིག་སྒྱུར་ཅིག་ཞི་བར་མཛོད། །གོད་འདྲེ་ལྟོག་འགོང་དབུལ་སྲི་ཚར་ཆོད་ཅིག །བཤོས་བུ་སྐྱེམས་ཕུད་འབྲུ་སྣ་དར་ཚོན་དང་། །རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་འཇོལ་བེར་རལ་གྲི་དང་། །རུ་མཚོན་ལ་སོགས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱིས། །ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་འཆིབས་པའི་ཐུགས༴ ཉི་ཟླ་སྐར་ཆེན་འཕྲོ་བའི་ཐུགས༴ རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར་ཡི་ཐུགས༴ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་གྱི་ཐུགས༴ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་རྫི་བོ་ཁྱོད་ལ་བཅོལ། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དྲན་མཛོད་ལ། །གཞི་བྱེས་ལམ་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །རྔོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློགས། །རྟ་འདྲེ་བཙན་སྲི་གནོད་བྱེད་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཤཱཀ་ཐུབ་སེམས་དཔའ་ཅང་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་། །རྟ་མགྲིན་རེ་མནྟ་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །མགོན་པོ་ཀུ་བེ་ར་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །ཞོན་པ་ཕོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཅི་བསགས་པ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་སྤྱན་སྔར་འགྱོད་པས་བཤགས། །ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་ལེགས་པར་སྡོམ་ལགས་ཀྱིས། །སྔོན་བསགས་ལས་སྒྲིབ་བྱང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ། །རྐང་བཞི་རྔོག་ཆགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་ས་མ་ཡ། ཨཱཿས་མ་ཡ། ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ནས་སཏྭ་ཨཱཿ ལྷ་རྣམས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ། །རང་གནས་གཤེགས་སམ་རྟེན་ལ་ཅི་བདེར་བཞུགས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཚོགས། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདི་བྲིས་ཉེས་པ་མཆིས་ན་རྟ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྟ་མཆོག་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་བ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 16:49, 21 February 2019
རེ་མནྟའི་སྐོང་གསོལ་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་;གནས་མདོ་ཀརྨ་་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
Volume 51 (ཞི) / Pages 219-222 / Folios 1a1 to 2b6
Tibetan Text
རེ་མནྟའི་སྐོང་གསོལ་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཡོད། ཧཱུྃ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅང་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་སྐྱབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་མའི་སྲས་པོ་འཕགས་པ་རེ་མནྟ། །རང་འདྲ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ཅན། །སེམས་དཔའ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་གང་བ་བཟང་། །རྟ་ཡི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེ་ར། །རྔོག་ཆགས་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པད་ཟླ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་བསྣོལ་བའི་གདན། །ཅང་ཤེས་རྒྱན་ལྡན་ལ་སོགས་ཁྲི་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་རྟ་ལྷའི་ཚོགས། ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། །འབྲུ་བཟང་བཤོས་གཙང་བདུད་རྩི་སྐྱེམས་ཕུད་བྲན། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །ངོ་མཚར་མཆོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླ་བྱེ་བ་བརྒྱ། །ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་རྣམས། །བློ་ཡིས་བླང་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཅང་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས༴ གསང་མཆོག་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཚོགས། །རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལྟ་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་། །གནོད་བྱེད་བཙན་སྲིའི་གནོད་པ་ཟློག་པ་དང་། །རྔོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་ཚར་ཆོད་ཅིག །གཏོར་མ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་དང་། །ཤེལ་རྨོག་བསེ་ཁྲབ་བ་དན་ལྕེ་བརྒྱད་དང་། །རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་མདའ་དར་དང་། །རྟ་སྔོན་ངང་པ་སྤུ་མཛེས་རྒྱན་ལྡན་པ། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་རེ་མནྟ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔལ་རབ་འཆང་བའི་མགོན་པོའི་ཐུགས༴ ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ཡི་ཐུགས༴ གཞོན་ནུ་ཉི་མའི་སྲས་པོའི་ཐུགས༴ ཁྲོ་ཆེན་རེ་མནྟ་ཡི་ཐུགས༴ རང་འདྲའི་འཁོར་ཚོགས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐུགས༴ སྟེང་ན་ལྡིང་བ་ཁྱུང་གི་ཐུགས༴ ལོགས་ན་འཇུམ་པ་བྱ་ཁྲའི་ཐུགས༴ མདུན་ན་འགྲོ་བ་སྟག་མོའི་ཐུགས༴ རྒྱབ་ན་འགྱིང་བ་སེང་ཆེན་ཐུགས༴ འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྡོམ་ལྷེབ་ལ་གར་གྲང་བ་ཆུ་འགགས་སོགས། །རྟ་ནད་འཚེར་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །གློ་བུར་དགྲ་རྐུན་རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲི་རྣམས། །བསྐྲད་དང་བཅིང་དང་གསོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་དང་། །སྔོན་པོ་ཆུ་རིས་དར་སྣའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་ཐོས་སྲས་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞོན་པས་ཕོངས་དང་དབུལ་དང་རྒུད་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཟློགས་ཤིག་སྒྱུར་ཅིག་ཞི་བར་མཛོད། །གོད་འདྲེ་ལྟོག་འགོང་དབུལ་སྲི་ཚར་ཆོད་ཅིག །བཤོས་བུ་སྐྱེམས་ཕུད་འབྲུ་སྣ་དར་ཚོན་དང་། །རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་འཇོལ་བེར་རལ་གྲི་དང་། །རུ་མཚོན་ལ་སོགས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱིས། །ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་འཆིབས་པའི་ཐུགས༴ ཉི་ཟླ་སྐར་ཆེན་འཕྲོ་བའི་ཐུགས༴ རྟ་བདག་ཀུ་བེ་ར་ཡི་ཐུགས༴ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་གྱི་ཐུགས༴ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས། །བདག་གི་རྟ་དྲེལ་རྔོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་རྫི་བོ་ཁྱོད་ལ་བཅོལ། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དྲན་མཛོད་ལ། །གཞི་བྱེས་ལམ་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །རྔོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློགས། །རྟ་འདྲེ་བཙན་སྲི་གནོད་བྱེད་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཤཱཀ་ཐུབ་སེམས་དཔའ་ཅང་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་། །རྟ་མགྲིན་རེ་མནྟ་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །མགོན་པོ་ཀུ་བེ་ར་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །ཞོན་པ་ཕོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཅི་བསགས་པ། །མགོན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་སྤྱན་སྔར་འགྱོད་པས་བཤགས། །ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་ལེགས་པར་སྡོམ་ལགས་ཀྱིས། །སྔོན་བསགས་ལས་སྒྲིབ་བྱང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ། །རྐང་བཞི་རྔོག་ཆགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་ས་མ་ཡ། ཨཱཿས་མ་ཡ། ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ནས་སཏྭ་ཨཱཿ ལྷ་རྣམས་ནོངས་པ་གང་མཆིས་བཟོད་པར་གསོལ། །རང་གནས་གཤེགས་སམ་རྟེན་ལ་ཅི་བདེར་བཞུགས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཚོགས། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདི་བྲིས་ཉེས་པ་མཆིས་ན་རྟ་ལྷའི་ཚོགས་ལ་བཤགས། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྟ་མཆོག་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་བ་མངྒ་ལཾ།། །།
