Terdzo-ZHI-015: Difference between revisions
Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |..." |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZHI-015 | |||
|fulltitletib=རྟ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་གཅིག་དྲིལ་རྒྱུད་མང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ | |||
|fulltitle=rta lha gnod sbyin chen po ku be ra yi bsnyen sgrub mchod bstod gcig dril rgyud mang po'i bcud bsdus | |||
|citation=[[karma chags med]]. rta lha gnod sbyin chen po ku be ra yi bsnyen sgrub mchod bstod gcig dril rgyud mang po'i bcud bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 215-216. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Karma chags med | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Offerings and Praises - mchod bstod | |||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=ku be ra | ||
| | |language=Tibetan | ||
|textnuminvol= 15 | |volumenumber=51 | ||
}}{{Header}} | |volnumtib=༥༡ | ||
|volyigtib=ཞི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=15 | |||
|pagenumbers=215-216 | |||
|totalpages=2 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=1b6 | |||
|totalfolios=1 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=ku ber | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las chags med rta lha | |||
|colophontib=* '''Author colophon:''' ཅེས་རྟ་ཕོ་ལ་སྲུངས་ཤིག་དང་མོ་ལ་སྤེལ་ཅིག་སྦྱར་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ། །འདི་ནི་མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་རྒྱུད་དང་། རྣམ་སྲས་རྒྱུད་ནོར་བུ་འབྱུང་བ་དང་། རྟའི་གཟུངས་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཟངས་དཀར་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་སྲས་ཆོ་ག་སོགས་ནས་ཨ་རཱ་གས་བསྡུས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། | |||
* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' ces rta pho la srungs shig dang mo la spel cig sbyar ba brgya rtsa brgyad bzla'o/_/'di ni mgon po dngos grub 'byung rgyud dang /_rnam sras rgyud nor bu 'byung ba dang /_rta'i gzungs dang /_khri srong lde'u btsan gyis mdzad pa'i cho ga dang /_zangs dkar lugs kyi rnam sras cho ga sogs nas a rA gas bsdus pa'o/_/mang+ga laM/_shu b+haM// | |||
* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZHI-015.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རྟ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་གཅིག་དྲིལ་རྒྱུད་མང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཡོད། བཛྲ་པཱ་ཎི་ལ་ན་མོ། ཀུ་བེ་ར་མཆོད་པར་འདོད་པས། གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན་གཅིག་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེ་ར། །མདོག་ནག་གོ་ཁྲབ་རྨོག་ཞུ་ཅན། །སྔོན་པོ་ཆུ་རིས་ཆིབས་སུ་འཆིབ། །གཡས་ན་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས། །གཡོན་ན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྣམས་སྲས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །ཀུ་བེ་ར་ནི་རྫུ་ཕྲུལ་ཅན། །གནོད་སྦྱིན་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས། །བདག་གིས་མཆོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིན་ཆེན་ཁྲི་མཆོག་པད་ཟླ་དང་། །རྟ་མཆོག་བརྗིད་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་། །གསང་བདག་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་ས་མ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཏིཥྛ་ལྷན། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །སྣ་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་ཚོགས། །འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ་རིན་ཆེན་བདུན། །བཀྲ་ཤིས་རྟག་རྫས་འབྲུ་སྨན་དང་། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཏོར་མ་འབུལ། །འཁོར་བཅས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བྷ་ལིཾ་ཏ་གྷྲི་ཧཱནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་མོ་ག་སྭཱ་ཧཱ། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཀུ་བེ་ར་ནི་སྐུ་མདོག་ནག །རྫུ་ཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །རལ་གྲི་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གི་རྟ་འདི་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །བདག་ཏུ་ཟུངས་ལ་འཚོ་བར་གྱིས། །གཞི་བྱེས་ལམ་གསུམ་གར་འགྲོ་ཡང་། །རྟ་ཡི་རྫི་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛོད། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མ་གཏང་ལ། །རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲིའི་ཁ་ཁོག་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྲབ་མདའ་བཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ། རྟའི་རྫི་བོ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པར་བསམ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཀཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྷོ་ར་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་རྟ་ཕོ་ལ་སྲུངས་ཤིག་དང་མོ་ལ་སྤེལ་ཅིག་སྦྱར་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ། །འདི་ནི་མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་རྒྱུད་དང་། རྣམ་སྲས་རྒྱུད་ནོར་བུ་འབྱུང་བ་དང་། རྟའི་གཟུངས་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཟངས་དཀར་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་སྲས་ཆོ་ག་སོགས་ནས་ཨ་རཱ་གས་བསྡུས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | རྟ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་གཅིག་དྲིལ་རྒྱུད་མང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཡོད། བཛྲ་པཱ་ཎི་ལ་ན་མོ། ཀུ་བེ་ར་མཆོད་པར་འདོད་པས། གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན་གཅིག་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེ་ར། །མདོག་ནག་གོ་ཁྲབ་རྨོག་ཞུ་ཅན། །སྔོན་པོ་ཆུ་རིས་ཆིབས་སུ་འཆིབ། །གཡས་ན་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས། །གཡོན་ན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྣམས་སྲས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །ཀུ་བེ་ར་ནི་རྫུ་ཕྲུལ་ཅན། །གནོད་སྦྱིན་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས། །བདག་གིས་མཆོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིན་ཆེན་ཁྲི་མཆོག་པད་ཟླ་དང་། །རྟ་མཆོག་བརྗིད་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་། །གསང་བདག་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་ས་མ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཏིཥྛ་ལྷན། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །སྣ་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་ཚོགས། །འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ་རིན་ཆེན་བདུན། །བཀྲ་ཤིས་རྟག་རྫས་འབྲུ་སྨན་དང་། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཏོར་མ་འབུལ། །འཁོར་བཅས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བྷ་ལིཾ་ཏ་གྷྲི་ཧཱནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་མོ་ག་སྭཱ་ཧཱ། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཀུ་བེ་ར་ནི་སྐུ་མདོག་ནག །རྫུ་ཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །རལ་གྲི་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གི་རྟ་འདི་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །བདག་ཏུ་ཟུངས་ལ་འཚོ་བར་གྱིས། །གཞི་བྱེས་ལམ་གསུམ་གར་འགྲོ་ཡང་། །རྟ་ཡི་རྫི་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛོད། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མ་གཏང་ལ། །རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲིའི་ཁ་ཁོག་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྲབ་མདའ་བཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ། རྟའི་རྫི་བོ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པར་བསམ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཀཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྷོ་ར་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་རྟ་ཕོ་ལ་སྲུངས་ཤིག་དང་མོ་ལ་སྤེལ་ཅིག་སྦྱར་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ། །འདི་ནི་མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་རྒྱུད་དང་། རྣམ་སྲས་རྒྱུད་ནོར་བུ་འབྱུང་བ་དང་། རྟའི་གཟུངས་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཟངས་དཀར་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་སྲས་ཆོ་ག་སོགས་ནས་ཨ་རཱ་གས་བསྡུས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 02:05, 29 December 2017
རྟ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་གཅིག་དྲིལ་རྒྱུད་མང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་;གནས་མདོ་ཀརྨ་་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
Volume 51 (ཞི) / Pages 215-216 / Folios 1a1 to 1b6
Tibetan Text
རྟ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཀུ་བེ་ར་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་གཅིག་དྲིལ་རྒྱུད་མང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཡོད། བཛྲ་པཱ་ཎི་ལ་ན་མོ། ཀུ་བེ་ར་མཆོད་པར་འདོད་པས། གཏོར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན་གཅིག་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེ་ར། །མདོག་ནག་གོ་ཁྲབ་རྨོག་ཞུ་ཅན། །སྔོན་པོ་ཆུ་རིས་ཆིབས་སུ་འཆིབ། །གཡས་ན་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས། །གཡོན་ན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྣམས་སྲས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །ཀུ་བེ་ར་ནི་རྫུ་ཕྲུལ་ཅན། །གནོད་སྦྱིན་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས། །བདག་གིས་མཆོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིན་ཆེན་ཁྲི་མཆོག་པད་ཟླ་དང་། །རྟ་མཆོག་བརྗིད་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་། །གསང་བདག་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་ས་མ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཏིཥྛ་ལྷན། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །སྣ་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་ཚོགས། །འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ་རིན་ཆེན་བདུན། །བཀྲ་ཤིས་རྟག་རྫས་འབྲུ་སྨན་དང་། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཏོར་མ་འབུལ། །འཁོར་བཅས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བྷ་ལིཾ་ཏ་གྷྲི་ཧཱནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་མོ་ག་སྭཱ་ཧཱ། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཀུ་བེ་ར་ནི་སྐུ་མདོག་ནག །རྫུ་ཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པས་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །རལ་གྲི་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གི་རྟ་འདི་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །བདག་ཏུ་ཟུངས་ལ་འཚོ་བར་གྱིས། །གཞི་བྱེས་ལམ་གསུམ་གར་འགྲོ་ཡང་། །རྟ་ཡི་རྫི་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛོད། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མ་གཏང་ལ། །རྟ་འདྲེ་རྟིལ་སྲིའི་ཁ་ཁོག་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྲབ་མདའ་བཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ། རྟའི་རྫི་བོ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པར་བསམ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཀཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྷོ་ར་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་རྟ་ཕོ་ལ་སྲུངས་ཤིག་དང་མོ་ལ་སྤེལ་ཅིག་སྦྱར་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ། །འདི་ནི་མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་རྒྱུད་དང་། རྣམ་སྲས་རྒྱུད་ནོར་བུ་འབྱུང་བ་དང་། རྟའི་གཟུངས་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཟངས་དཀར་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་སྲས་ཆོ་ག་སོགས་ནས་ཨ་རཱ་གས་བསྡུས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།