Terdzo-NI-034

Download PDF

བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་

bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_rigs bdag rdo rje sems dpa'i gsang sngags thos pas grol ba

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 42 (ནི) / Pages 487-499 / Folios 1a1 to 7a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #34 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las rigs bdag rdo rje sems dpa'i gsang sngags thos pas grol ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 487-499. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 492: ཞེས་པའང་རང་གཞན་ཀུན་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཟུར་དུ་ཁྱེར་བདེ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཕྱུང་བས། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། Second colophon page 499: ཞེས་པའང་རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་རྫོགས་པར་དང་པོར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་བཤད་བཀའ་ལུང་བཅས་རྫོགས་པར་ཕུལ་བའི་སྐབས་སུ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་རྣམས་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ
Wylie Colophon(s)	First colophon page 492: zhes pa'ang rang gzhan kun la sman pa'i bsam pas gter gzhung rtsa ba las zur du khyer bde bar mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos phyung bas/_dge bas mtha' yas pa'i sems can thams cad dpal rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba chen po'i go 'phang tshe 'di nyid la mngon du byed pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM// Second colophon page 499: zhes pa'ang rtsod bral dus bab kyi sprul pa'i gter ston chen po 7o rgyan mchog gyur bde chen gling pa'i bka' drin las zab chos 'di nyid kyi gsang ba rdzogs par dang por thob pa'i skal bzang can mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gnas dus kyi rten 'brel phun sum tshogs pas mtshams sbyar te/_grub mtha' ris med pa'i skyes chen dam pa rnams la tshul 'di'i smin grol bshad bka' lung bcas rdzogs par phul ba'i skabs su/_gter gzhung rdo rje'i tshig rkang bklags pas grub par bsdebs pa'i dge bas mthong thos dran reg gi 'gro rnams kun bzang pad+ma 'byung gnas kyi go 'phang tshe 'di nyid la mngon du byed pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu
Notes	Front left-side note: thos grol Back left-side note: gter mdzod mchog gi las tshogs mchog gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ། འདིར་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆ་ལག་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨ༔ སྟོང་གསལ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཞལ་ཕྱག་མཚན་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་འཛུམ་བཅས་བཞད༔ ཕྱག་གཡས་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་དང༔ གཡོན་པས་སྣང་སྟོང་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ལ༔ འབྱུང་བ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ དབང་ཡུལ་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་དང་བཅས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་དང༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་དྲུག་པའི༔ དབུས་སུ་སྐྱེ་མེད་ཨ་དཀར་པོ༔ ཟུར་དྲུག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་འབྲུ་དྲུག་མཚན༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡིད་གཏད་པས༔ སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡི་དབྱངས༔ ངར་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ གསལ་ཞིང་དལ་བ་མཉམ་ཉིད་སྒྲ༔ སྙན་ཅིང་འགྱུར་བ་སོར་རྟོག་སྒྲ༔ ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་བྱ་གྲུབ་སྒྲ༔ བརྗིད་ཅིང་ལྷུན་སྟུག་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲ༔ བརྗོད་པ་སྤངས་པ་འོད་གསལ་སྒྲ༔ ཡི་གེ་དྲུག་གི་སྒྲར་བཟླས་པས༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ༔ སོ་སོའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་སྦྱངས་ནས༔ རིགས་དྲུག་སེམས་དཔའི་སྐུ་རུ་བསམ༔ བརྟན་པ་དང་ནི་གཡོ་བ་ཡི༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཉམ་པའི་སྒྲ༔ ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་འུར༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཐོས་ཚད་རང་གྲོལ་རང་བྱུང་སྔགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དགོངས་པའི་གཟེར༔ མཉམ་ཉིད་མི་གཡོའི་དབྱིངས་སུ་གདབ༔ ཨ༔ སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་ཡི་གེ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡི་གེ་དྲུག༔ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧ༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་དབྱངས་སུ་ལེན༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཐོས་པས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་པའི༔ སྙིང་པོ་བློ་འདས་ངང་ནས་བཟླས༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སྦྲེལ་ཏེ་ཅི་ནུས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་བཟླས་མཐར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དཔག་མེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རིགས༔ ཐམས་ཅད་སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་པ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དཔག་ཡས་མཐུས༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རུ་གྱུར༔ ཐོས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་། སེམས་ཉིད་བློ་འདས་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ཞལ་བལྟ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་དུས་དང་ཕན་ཡོན་ཀྱང་གཞུང་རྩ་བ་ལས། འདི་ནི་རྒྱུན་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ སྒྲ་དང་ས་གཡོས་འབྱུང་བ་དང༔ མི་མང་འདུ་ཞིང་ཚོགས་པ་སོགས༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་བརྗོད་བྱས་ན༔ དངོས་སུ་ཐོས་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ སྔགས་བཟླས་རྫི་ཕྱོགས་རླུང་གི་སྒྲ༔ ཐོས་པས་ཀྱང་ནི་ངན་སོང་དང༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ དད་དང་ངེས་ཤེས་སྐད་ཅིག་ཙམ༔ སྐྱེས་ཀྱང་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོར་མཛོད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དད་པ་བརྟན་པོས་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་མཛད་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་ཀུན་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཟུར་དུ་ཁྱེར་བདེ་བར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཕྱུང་བས། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རང་བྱུང་བཀླག་པས་གྲོལ་བ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཀླག་ཐབས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྙིང་པོར་གྱུར་ཅིང་ངོ་མཚར་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྡེའི་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། རང་བྱུང་བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་པདྨའི་སྙིང་པོ་བཀླག་པའི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། ངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་ངང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་དམིགས་ཏེ། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་སྣང་བ༔ བདག་ལུས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལྷ་ལྕམ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན་པར་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ སྣང་སྲིད་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་རང་འདྲ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆར་ལྟར་བབས༔ བདག་དང་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབྱེར་མེད་ཐིམ་ནས་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ། ལྕེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། པདྨའི་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཾཿདམར་པོ༔ བདེ་བའི་ངོ་བོས་མཚན་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན༔ རང་བྱུང་རྒྱུད་སྡེའི་རང་སྒྲར་ཤར༔ རང་སྣང་སྐྱེ་མེད་ཟང་ཐལ་དབྱིངས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ནས་བཀླག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཅིར་སྣང་ལྷ་དང་། སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་སྒྲ །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་དུ་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་འདི་བཀླག་པར་བྱའོ། །དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་སྐད་དུ༔ རུ་ཨ་ཤཀྵ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ པདྨ་གརྦྷ་ཏནྟྲ༔ བོད་སྐད་དུ༔ པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད༔ འོད་གསལ་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་དུས༔ རང་བྱུང་རིག་པས་འདི་བཤད་དེ༔ གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་འབྲས་བུ་ལྔ༔ ཏི་ལ་སྟོང་གསལ་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཆོས་སྐུ་རིས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པས༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་གནས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་འབར༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ འོག་མིན་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་བཞིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང༔ དག་དང་མ་དག་སྣ་ཚོགས་པར༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དུས༔ རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་ངེས་པ་སྟེ༔ མ་ངེས་བྱེ་བྲག་འགྱུར་བའི་ཚེ༔ མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་རྟོགས་དང༔ ཡང་དག་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་སོགས༔ རང་རང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔ སོ་སོར་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན༔ ཡང་དག་གསང་མཆོག་ལམ་འདི་ནི༔ རིམ་པ་དབང་གི་སྒོ་ནས་འཇུག༔ གྲོགས་སུ་དམ་ཚིག་དག་པར་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་དང་ནི་མན་ངག་གིས༔ འབྲས་བུ་ཉེར་ལྔ་ཐོབ་པར་བཤད༔ བླ་མ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཀུན་བཟང་སྲས་མཆོག་པདྨ་འབྱུང༔ བསམ་ཡས་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྔ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་རྣམ་པར་དག༔ འབྱུང་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཏེ༔ ཚོགས་དྲུག་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ ཉོན་མོངས་འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ གདུག་པ་ཚར་གཅོད་མཐར་བྱེད་ཡུམ༔ གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ དེ་དག་བྱ་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ནི༔ བཙུན་མོའི་བདེ་བས་དགྱེས་པར་རོལ༔ མི་བསྐྱོད་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀར་སྦས༔ ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འབར༔ གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་བས་འཁྱུད༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཐུགས་སྦས་ཡབ་ལ་བལྟ༔ ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འབར༔ གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་ཀར་མཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཡབ་འཁྱུད་ཐོད་ཞལ་སྟོབ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་ཡངས་ལས༔ མ་འགགས་རང་གསལ་སྔགས་འདི་ཤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ཕྱིར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཐོག་མ་ཐ་མའི་རྒྱུ་འབྲས་མེད༔ རྐྱེན་མེད་འཆིང་མེད་གྲོལ་བ་མེད༔ གཏིང་གསལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ཀ་ནས་དག་ཅིང་ཟང་ཐལ་ངང༔ ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པ་འོ༔ རང་བྱུང་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཟུངས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་གྲོལ༔ བཀླག་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་རང་སྣང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ རང་བྱུང་བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ དེ་ལྟར་གསུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཀླགས་པའི་མཐར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་རྒྱུད་བཀླག་པའི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དཔག་མེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས༔ ཐམས་ཅད་སྤྲོ་དང་སྡུད་མཛད་པ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དཔག་ཡས་མཐུས༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་རུ་གྱུར༔ ཐོས་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་། སེམས་ཉིད་བློ་འདས་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རང་ཞལ་བལྟ་བས་མཚམས་སྦྱར་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུས་རྒྱུན་དང་། ཁྱད་པར་དུ། སྒྲ་དང་ས་གཡོ་འབྱུང་བ་དང༔ མི་མང་འདུ་ཞིང་ཚོགས་པ་སོགས༔ ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་བརྗོད་བྱས་ན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བཀླག་པས་མཚོན། གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་རྒྱུད་སྡེའི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་གི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་སྣང་བ༔ གླེགས་བམ་མཐོང་བས་གྲོལ་འགྱུར་ན༔ བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཐོས་གྲོལ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ མགུལ་དུ་འཆང་བས་བཏགས་གྲོལ་ཡིན༔ དྲི་ཡི་རྫས་དང་ཨ་མྲྀཏར༔ རྒྱུད་འདི་བཟླས་ནས་བཏབ་པ་གང༔ ཚོར་དང་མྱོང་བས་གྲོལ་བའི་མཆོག༔ འདི་ཉིད་འཆང་བས་རེག་པ་འམ༔ འཆང་བ་དེ་ལ་རེག་པས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེ་ཞིང་རྩོལ་མེད་གྲོལ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ལམ༔ རང་བྱུང་པདྨའི་ཐུགས་ཏིག་གོ༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་ཚུལ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་འདི་མཉན་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། འདྲི་བ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྩོད་བྲལ་དུས་བབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་རྫོགས་པར་དང་པོར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་བཤད་བཀའ་ལུང་བཅས་རྫོགས་པར་ཕུལ་བའི་སྐབས་སུ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་རྣམས་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).