Terdzo-DZI-075: Difference between revisions
Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |..." |
No edit summary |
||
| (19 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-DZI-075 | |||
|fulltitletib=འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ | |||
|fulltitle='jam dpal dkar po ma ti lugs kyi sgrub thabs bdud rtsi'i snying po | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'jam dpal dkar po ma ti lugs kyi sgrub thabs bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 899-902. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourceauthor=Paṇḍitamati | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|sourceauthortib=པཎྜི་ཏ་མ་ཏི་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity='jam dpal dkar po | ||
| | |cycle=ma ti lugs 'jam dkar | ||
|textnuminvol= | |cycletib=མ་ཏི་ལུགས་འཇམ་དཀར | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=49 | |||
|volnumtib=༤༩ | |||
|volyigtib=ཛི | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=76 | |||
|pagenumbers=899-902 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b3 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=sgrub thabs | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas las ma ti'i 'jam dkar skor | |||
|colophontib=* '''Author colophon:''' ཅེས་པའང་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིའི་གསུང་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ | |||
* '''Printer colophon:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ | |||
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' ces pa'ang paN+Di ta ma ti'i gsung la skabs su babs pa'i tshig gis mtshams sbyar te 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'o/_/shu b+haM | |||
* '''Printer colophon:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no | |||
|pdflink=File:Terdzo-DZI-075.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/30/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ནི། །དད་པའི་ཡིད་མཚོར་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བྱས་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། དོན་ཟབ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་སྦྱངས་པའི། །སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་དྲི་མེད་ངང་། །བཾ་ཡིག་ལས་གྲུབ་དཀར་དྭངས་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །གཏིང་ཟབ་ཡངས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན། །མཚོ་མཐའ་གླང་ཆེན་ཐལ་ཀར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་། །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་པད་ཟླུམ་དྲྭ་བས་ཁྱབ། །ལོ་མའི་ཕུར་ལྡིང་དཀར་མཛེས་མེ་ཏོག་ལས། །ཡིད་འཕྲོག་དྲི་བསུང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་ཀུན་སྒེག །མཚོ་ཆེན་དབུ་དེར་པཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །པད་སྡོང་ཡལ་ག་ལོ་མ་ཕུན་ཚོགས་མཛེས། །འདབ་རྒྱས་དཀར་གསལ་གེ་སར་དམར་སེར་ཅན། །ལྟེ་བ་ལྗང་སེར་མཐོ་བའི་དབུས་ཉིད་དུ། །ཨ་ལས་ཆ་ཤས་རབ་རྫོགས་ཟླ་བའི་གདན། །དེ་སྟེང་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་འདུས་པས་ལྷར་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པའི་ཉམས། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལེགས་པར་བརྐྱངས་མཛད་ཅིང་། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེའི་དབུས། །ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་མཚན། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་ཞིང་། །དར་དཀར་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ལང་ཚོར་ལྡན་པ་ཡི། །སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི། །ལྟེ་བར་ཨ་དང་རྩིབས་དྲུག་སྔགས་ཀྱིས་མཚན། །འཁོར་ལོ་གཡས་དང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་འཁོར་བས། །སྒྲིབ་དག་བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཝཱཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པ་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ངོ་བོ་མ་ནོར་ཆོས་ཉིད་རབ་མཁྱེན་ཅིང་། །རྣམ་པ་མ་ལུས་ཆོས་ཅན་ལྷང་ངེར་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ཐབས་ཚུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་མཚོ་མཐའ་ཡས་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་མགོན་ཁྱོད་གུས་པས་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །སྒོམ་བཟླས་ལེགས་མཆོད་མངོན་པར་བསྟོད་པའི་མཐུས། །བློ་ངན་མ་རིག་འཐིབས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །སྤྲིན་མེད་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དྭངས་པར་མཛོད། །ཅེས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་བཀླག །མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་མདའ་བར་བྱ། ཐུན་གང་རིགས་ཀྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཆབ་གཙང་གིས་བྲན། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦཱ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་སྐུ་སྒྲུབ་པ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག །ལས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཆེའི། །སྙིང་པོ་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་འདི་སྦྱར་པས། །ས་གསུམ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་རབ་བསལ་ནས། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིའི་གསུང་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ནི། །དད་པའི་ཡིད་མཚོར་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བྱས་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། དོན་ཟབ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་སྦྱངས་པའི། །སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་དྲི་མེད་ངང་། །བཾ་ཡིག་ལས་གྲུབ་དཀར་དྭངས་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །གཏིང་ཟབ་ཡངས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན། །མཚོ་མཐའ་གླང་ཆེན་ཐལ་ཀར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་། །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་པད་ཟླུམ་དྲྭ་བས་ཁྱབ། །ལོ་མའི་ཕུར་ལྡིང་དཀར་མཛེས་མེ་ཏོག་ལས། །ཡིད་འཕྲོག་དྲི་བསུང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་ཀུན་སྒེག །མཚོ་ཆེན་དབུ་དེར་པཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །པད་སྡོང་ཡལ་ག་ལོ་མ་ཕུན་ཚོགས་མཛེས། །འདབ་རྒྱས་དཀར་གསལ་གེ་སར་དམར་སེར་ཅན། །ལྟེ་བ་ལྗང་སེར་མཐོ་བའི་དབུས་ཉིད་དུ། །ཨ་ལས་ཆ་ཤས་རབ་རྫོགས་ཟླ་བའི་གདན། །དེ་སྟེང་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་འདུས་པས་ལྷར་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པའི་ཉམས། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལེགས་པར་བརྐྱངས་མཛད་ཅིང་། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེའི་དབུས། །ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་མཚན། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་ཞིང་། །དར་དཀར་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ལང་ཚོར་ལྡན་པ་ཡི། །སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི། །ལྟེ་བར་ཨ་དང་རྩིབས་དྲུག་སྔགས་ཀྱིས་མཚན། །འཁོར་ལོ་གཡས་དང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་འཁོར་བས། །སྒྲིབ་དག་བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཝཱཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པ་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ངོ་བོ་མ་ནོར་ཆོས་ཉིད་རབ་མཁྱེན་ཅིང་། །རྣམ་པ་མ་ལུས་ཆོས་ཅན་ལྷང་ངེར་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ཐབས་ཚུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་མཚོ་མཐའ་ཡས་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་མགོན་ཁྱོད་གུས་པས་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །སྒོམ་བཟླས་ལེགས་མཆོད་མངོན་པར་བསྟོད་པའི་མཐུས། །བློ་ངན་མ་རིག་འཐིབས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །སྤྲིན་མེད་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དྭངས་པར་མཛོད། །ཅེས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་བཀླག །མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་མདའ་བར་བྱ། ཐུན་གང་རིགས་ཀྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཆབ་གཙང་གིས་བྲན། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦཱ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་སྐུ་སྒྲུབ་པ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག །ལས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཆེའི། །སྙིང་པོ་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་འདི་སྦྱར་པས། །ས་གསུམ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་རབ་བསལ་ནས། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིའི་གསུང་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 12:10, 14 August 2020
འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་
by ([['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
in cycle མ་ཏི་ལུགས་འཇམ་དཀར (Ma ti lugs 'jam dkar)
Volume 49 (ཛི) / Pages 899-902 / Folios 1a1 to 2b3
Tibetan Text
འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ནི། །དད་པའི་ཡིད་མཚོར་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བྱས་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། དོན་ཟབ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་སྦྱངས་པའི། །སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་དྲི་མེད་ངང་། །བཾ་ཡིག་ལས་གྲུབ་དཀར་དྭངས་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །གཏིང་ཟབ་ཡངས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན། །མཚོ་མཐའ་གླང་ཆེན་ཐལ་ཀར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་། །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་པད་ཟླུམ་དྲྭ་བས་ཁྱབ། །ལོ་མའི་ཕུར་ལྡིང་དཀར་མཛེས་མེ་ཏོག་ལས། །ཡིད་འཕྲོག་དྲི་བསུང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་ཀུན་སྒེག །མཚོ་ཆེན་དབུ་དེར་པཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །པད་སྡོང་ཡལ་ག་ལོ་མ་ཕུན་ཚོགས་མཛེས། །འདབ་རྒྱས་དཀར་གསལ་གེ་སར་དམར་སེར་ཅན། །ལྟེ་བ་ལྗང་སེར་མཐོ་བའི་དབུས་ཉིད་དུ། །ཨ་ལས་ཆ་ཤས་རབ་རྫོགས་ཟླ་བའི་གདན། །དེ་སྟེང་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་འདུས་པས་ལྷར་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པའི་ཉམས། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལེགས་པར་བརྐྱངས་མཛད་ཅིང་། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེའི་དབུས། །ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་མཚན། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་ཞིང་། །དར་དཀར་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ལང་ཚོར་ལྡན་པ་ཡི། །སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི། །ལྟེ་བར་ཨ་དང་རྩིབས་དྲུག་སྔགས་ཀྱིས་མཚན། །འཁོར་ལོ་གཡས་དང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་འཁོར་བས། །སྒྲིབ་དག་བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཝཱཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པ་ན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ངོ་བོ་མ་ནོར་ཆོས་ཉིད་རབ་མཁྱེན་ཅིང་། །རྣམ་པ་མ་ལུས་ཆོས་ཅན་ལྷང་ངེར་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ཐབས་ཚུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་མཚོ་མཐའ་ཡས་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་མགོན་ཁྱོད་གུས་པས་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །སྒོམ་བཟླས་ལེགས་མཆོད་མངོན་པར་བསྟོད་པའི་མཐུས། །བློ་ངན་མ་རིག་འཐིབས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །སྤྲིན་མེད་ཉི་ཤར་ཇི་བཞིན་དྭངས་པར་མཛོད། །ཅེས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་བཀླག །མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་མདའ་བར་བྱ། ཐུན་གང་རིགས་ཀྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཆབ་གཙང་གིས་བྲན། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦཱ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། སྔར་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་སྐུ་སྒྲུབ་པ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག །ལས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཆེའི། །སྙིང་པོ་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་འདི་སྦྱར་པས། །ས་གསུམ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་རབ་བསལ་ནས། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་པཎྜི་ཏ་མ་ཏིའི་གསུང་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
