Terdzo-HI-018

Download PDF

ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་ལས་ཐོ་

zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag:_rigs gsum 'dus pa'i las tho

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ (Rigs gsum snying thig)
parent cycle  དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 59 (ཧི) / Pages 509-518 / Folios 1a1 to 5b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #18 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab mo rdzogs chen sde gsum gyi cha lag rigs gsum 'dus pa'i las tho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 509-518. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Rigs gsum snying thig རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་
Parent Cycle	Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ལས། རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ།
Wylie Colophon(s)	sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas yel phug nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i mthong grol bdud rtsi lnga shog las/_rang gnas bsam gtan gyi khang bu bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du gtan la phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge/
Notes	Front left-side note: las tho Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen rigs gsum snying tig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་ལས་ཐོ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་སྙིང་གི་བཅུད༔ ཉམས་སུ་ལེན་ཐབས་ཁོ་མོས་གདམས༔ ས་མ་ཡ༔ ཐེག་དགུའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཤིང༔ ངེས་པར་གདིང་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དམ་པས་སློབ་མ་བསྐྱང༔ དད་དང་ངེས་འབྱུང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན༔ དམ་ཚིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡི༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱང་བ༔ ཐེག་པ་འོག་མ་རྫོགས་པ་འམ༔ ཡང་ན་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས༔ དུས་བཞིར་མཚམས་གཅད་བྱེད་པའི་གནས༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཏིག་་་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན།ལས་བསྟན་པའི༔ གནས་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱ༔ དེ་ཚེ་འདུས་པའི་སློབ་མ་རྣམས༔ ཐེག་པ་འོག་མས་རྒྱུད་སྦྱོང་ངོ༔ གལ་ཏེ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ས་ཡི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་དང༔ སྟ་གོན་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་སྐབས༔ ཐེག་པ་འོག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ལོགས་སུ་བཤམས་ཤིང་ཚོགས་བསགས་ལ༔ སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཕྱི་བཤགས་བྱ༔ རྟེན་དང་རྒྱན་རྣམས་ལེགས་དགྲམ་སྟེ༔ མོས་དང་ངེས་པར་རྫོགས་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་གང་དང་གང་བྱེད་ཀྱང༔ བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས༔ གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བསྒོམ༔ དམིགས་རྟེན་དག་ལ་མི་ལྟོས་པའི༔ གང་གི་ཏིང་འཛིན་གང་ཞིག་བསྒོམ༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གསལ་བ༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ལྟར་དང༔ དབང་པོའི་ཡུལ་གྱུར་ནང་ལྟར་བསྒོམ༔ ཞེན་པའི་ཡུལ་གསལ་སྒྲུབ་པ་ཆེ༔ ཏིང་འཛིན་ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ མོས་པ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང༔ ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱལ་པོ་དག་ལ་ས་རིན་གཞལ༔ དཀར་གསུམ་དཀོར་ཆས་བརྟན་མ་མཆོད༔ སེང་ལྡེང་ཕུར་པས་དབང་དུ་བྱ༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་དག་གི༔ ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་གདབ་པ་འམ༔ ཡང་ན་བྱང་ཤར་རམ་སྒོ་ལ་གདབ༔ ཐོ་ནི་བཞི་འམ་གཅིག་དག་ལ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི༔ སྐུ་འམ་སྔགས་བྱང་གང་བདེ་ཉིད༔ རྟེན་དུ་བྱས་ནས་རིགས་མཐུན་པའི༔ གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ཕུལ༔ སྐུ་འམ་སེང་ལྡེང་དབྱུག་པ་ལ༔ སྔགས་དང་ལྡན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད༔ རོ་རས་དུག་ཤོག་གང་འཛོམ་ལ༔ བྲིས་པའི་ལིངྒ་བསྲེགས་ཤིང་མནན༔ ཁམ་ས་དག་ལ་རུ་དྲའི་གཟུགས༔ ཕྱག་རྒྱས་བསྣུན་ལ་མཚོན་གྱིས་གཏུབ༔ སྟེགས་བུ་བ་བྱུང་ལྔ་ཡིས་བྱུགས༔ པདྨའི་སྐུད་པས་ཐིག་གདབ་ལ༔ ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡིས་ལེགས་པར་བྲི༔ ཡང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འོ༔ ས་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ༔ ལེགས་པར་བཞེངས་ལ་གནས་སུ་དགོད༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཕྱི་ནང་གསང་སྦྱར་རཀྟ་དང༔ བཟའ་བཅའ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་སྦྱར༔ བཀྲ་ཤིས་གཙང་མ་ལས་བྱུང་བའི༔ ནང་དང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༔ དག་ཅིང་གཙང་མའི་ཕྱི་མཆོད་བཤམ༔ གདུགས་འཕན་རྒྱལ་མཚན་བླ་བྲེ་སོགས༔ རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དང༔ ཕྲེང་བ་ཟ་འོག་གསེར་གཡུ་དང༔ རལ་གྲི་མེ་ལོང་མདའ་དང་དར༔ ཕུར་པ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར༔ ཕོ་རྣམས་ཧསྟ་མོས་ཕྲེང་བ༔ གཡབ་ཅིང་འབུད་བརྡུང་དཀྲོལ་བ་ཡི༔ རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ལྔ་བརྩེགས་་་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ།ཁྲི་དང་་་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས།རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དང༔ ཟླ་བ་་་མཆེད།པདྨའི་་་གཟུངས་མ།གདན་བཤམས་ལ༔ ལས་རྣམས་སོ་སོར་བསྐོ་བར་བྱ༔ རིགས་གསུམ་ངེས་ཕྱིར་རྟགས་གདབ་ནས༔ སྒྲུབ་པ་དག་ལ་རྩེ་གཅིག་གནས༔ དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ༔ མ་ད་ན་དང་མཱཾ་ས་དང༔ ཟླ་རྒྱས་ཟླ་ཕྲོམ་ཁུར་བའི་རིགས༔ ཤིང་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཚེ་གལ་དངོས་གྲུབ་རྫས་དེ་བཞིན༔ རིག་མ་མཚན་ལྡན་སྣང་གསལ་དང༔ ཁྱད་པར་བཀྲ་ཤིས་གཙང་མའི་རྫས༔ གཏོར་མཆོད་གསར་དུ་འདུ་བྱས་ལ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ་བ་འོ༔ ཡོ་བྱད་ཆ་གསུམ་བགོས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ དགའ་སྟོན་དག་གི་རྫས་སུ་གསག༔ ཡང་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས༔ ཀུན་ཀྱང་ཆ་བཞིར་བགོ་བ་འོ༔ དགྲ་ཟློག་མཚོན་དང་དཔའ་བོ་དང༔ ནད་ཟློག་སྨན་དང་སྨན་པ་དང༔ བདུད་ཟློག་ཉུལ་ལེ་སྐྲོད་པའི་རྫས༔ ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབྱུག་པ་དང༔ བྲབ་དང་བདུག་དང་སྐྲོད་པའི་རྫས༔ མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་ཟས་དང༔ ལྷ་དང་མཉམ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ༔ གསང་བ་སྤྱོད་པའི་རྫས་རྣམས་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་བདེ་བ་སྤེལ་བྱེད་པ༔ མཛེས་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དང༔ དགུག་སྒྲོལ་སྟོབ་པའི་ལས་བྱེད་གིང༔ མཐོང་ཞིང་ཟློག་པར་ནུས་པའི་མཚམས༔ ཇི་ལྟར་ནུས་ཚད་བསགས་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ སྙིང་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ༔ ཕན་ཕྱིར་མ་སྦས་རབ་གསལ་བའི༔ ཡི་གེ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་བྲིས༔ ས་མ་ཡ༔ ༁ྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སྟག་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཟབ་བུ་གངས་ཀྱི་ར་བ་དཔལ་གྱི་ནགས་ཁྲོད་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ དམ་ཆོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་འདི་ཉིད་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ༔ ཚེས་བཅུའི་ནུབ་མོར་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གསང་ཕུག་གོང་མ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་ལྷ་སྲས་བདག་གིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེ་མཁྱེན་རབ་མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་པ་མེད་པ་མངའ་བས༔ བདག་ཅག་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཞེ་ཕུགས༔ དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུ་མ་བསྐོར་བའི་ནང་ནས༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ༔ འདིར་གཅིག་སེམས་གཅིག་ལ་ལས་པ༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་ལྔ་ལ་ལྐོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་པས༔ གུ་རུས་དགྱེས་བཞིན་དུ༔ འོ་ན་ལྷ་སྲས་སྙིང་གི་བུ༔ དེ་ལ་འདུན་པའི་མཆེད་ལྕམ་བཞི༔ ཀུན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམ་ཚིག་དག༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉིད༔ བསྡུས་ཏེ་འདི་རུ་བསྟན་པར་བྱ༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྒྲུབ་པ་ཚེ་དང་མཉམ་པར་གྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང༔ འདི་ཡང་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག༔ ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་པ༔ དར་དྲགས་ཡུན་རིང་མྱོང་བས་ན༔ ངེས་པར་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད༔ བླ་མ་དམ་པ་ལེགས་བསྟེན་ནས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པ་མ་ལུས་ཞུ༔ སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མོས་གུས་བརྟན་པོ་གཟུང་བར་བྱ༔ དེ་ནས་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ཡི༔ མན་ངག་ཐམས་ཅད་གནད་དུ་བསྣུན༔ བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉམས་བླངས་ན༔ མྱུར་དུ་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན༔ དེ་ནས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་མན་ངག་ཟབ་མོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གདམས་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་ཡི་གེར་བཏབ་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༁ྃ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ནི༔ ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་ལྡན་པ་ཡིས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་ཉམས་སུ་བླང༔ ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང༔ བློ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡིས༔ ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང༔ མཚན་མའི་སྐུ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དམིགས་གཏད་དེ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ༔ དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ནི༔ ཨ༔ མ་བཅོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་འོད་འབར་བ༔ དེ་ལས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གསེར་མདོག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ རལ་གྲི་དང་ནི་པུསྟི་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རལ་གྲི་དྷཱིཿཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལ་ལེགས་པར་སེམས་བཟུང་ནས༔ གསལ་བའི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱ༔ དེ་ནས་མདུན་དུ་རིགས་གསུམ་དང༔ བདག་མདུན་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ༔ སྤྲོས་བཅས་ཚོམ་བུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ས་བརྟག་སློང་ཞིང་སྦྱོང་ཞིང་བསྲུང༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྟ་གོན་སྟེགས་བུ་བརྩིགས༔ ཐིག་གདབ་ལྷ་ཡི་སྟ་གོན་བྱ༔ གསོལ་བ་གདབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་བཅད་དེ༔ མ་ཊཾ་ལྷོ་ནུབ་དག་ཏུ་གནན༔ རྟེན་དང་མཆོད་པ་རྒྱན་རྣམས་དགྲམ༔ ལས་སུ་བསྐོ་ཞིང་རྟགས་གདབ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བསྲེས་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ ནངས་པར་སྒོ་དབྱེ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ ཏིང་འཛིན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྒོམ༔ དུས་དྲུག་བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ༔ དེ་བཞིན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས༔ སྦྱིན་སྲེག་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འབུལ༔ བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཡང་ཡང་གསོལ༔ དུས་དྲུག་དབང་བླངས་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཁྲུས་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་གང་དགོས་སྦྱར༔ བར་ཆད་བྱུང་ན་བྲོ་ཆེན་བརྡུང༔ དུས་དྲུག་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་པ་དང༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་བྱ༔ མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་བཀའ་སྲུང་ལ༔ གཏོར་མ་ཕུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ མཉམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བར་ཆད་བགེགས་ཆེན་ཟིལ་གྱིས་གནན༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་དགུག་ལ༔ ལྷ་དང་མཆེད་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བླང༔ དབང་བསྐུར་གླུ་དང་བྲོ་ལ་སོགས༔ འགྲོ་དོན་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་བསྐྱང༔ མཚམས་གྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་གཏེར་སྦས་ལ༔ ཀླུ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་སྤེལ༔ དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་ལེགས་བསྒྲིམས་པས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྔགས་རྒྱུད་ལས༔ བླ་མེད་ཐེག་པའི་ལམ་བསྟན་པ༔ བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བསྙེན་དང༔ སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱིས༔ རྣམ་པར་སྨིན་དང་ཚེ་ལ་དབང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རྨད་བྱུང་བ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སྦྱོར༔ དེ་ཉིད་རིགས་གསུམ་བདག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ༔ སྦྱར་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དམར་བྱང་འདི༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བཀོད༔ རིན་ཆེན་གསང་བའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ མོས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཀྱང༔ སྒྲིབ་གཉིས་ཞི་ཞིང་མཁྱེན་རབ་རྒྱས༔ སྙིང་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཐུལ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་ལུང་བསྟན༔ དེ་ཕྱིར་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཡེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤོག་ལས། རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).