Terdzo-DZI-048: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| (6 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=འོད་འབར་ཚོགས་ཤམ་སྦྱར་རྒྱུའི་སུན་ཟློག་ | |fulltitletib=འོད་འབར་ཚོགས་ཤམ་སྦྱར་རྒྱུའི་སུན་ཟློག་ | ||
|fulltitle='od 'bar tshogs sham sbyar rgyu'i sun zlog | |fulltitle='od 'bar tshogs sham sbyar rgyu'i sun zlog | ||
|citation=[[karma chags med]]. 'od 'bar tshogs sham sbyar rgyu'i sun zlog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 629-630. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[karma chags med]]. 'od 'bar tshogs sham sbyar rgyu'i sun zlog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 629-630. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 24: | Line 24: | ||
|volnumtib=༤༩ | |volnumtib=༤༩ | ||
|volyigtib=ཛི | |volyigtib=ཛི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=49 | |textnuminvol=49 | ||
|pagenumbers=629-630 | |pagenumbers=629-630 | ||
| Line 40: | Line 40: | ||
|pagecreationdate=5/30/2016 | |pagecreationdate=5/30/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
འོད་འབར་ཚོགས་ལ་འདི་སྦྱར་བས་འཐུས། ཧྲཱིཿ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ །ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སུན་མ་ཟློགས། །ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། | འོད་འབར་ཚོགས་ལ་འདི་སྦྱར་བས་འཐུས། ཧྲཱིཿ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ །ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སུན་མ་ཟློགས། །ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༴ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༴ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༴ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡོངས་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་། །གིང་ཆེན་དཔའ་བོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༴ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་སུན༴ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༴ སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སུན༴ བརྟན་མ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་། །བརྟན་སྐྱོང་སྨན་ཕྲན་མང་པོའི་གཡོག་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༴ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་སུན༴ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་། །སྡེ་དཔོན་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷའི་བྲན་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༴ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སུན༴ ཆེ་མཆོག་པདྨའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། །ཚེ་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་ད་ཟློགས་ཤིག །རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་གྱིས། །ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དགོངས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད། །བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ལུས་རྟེན་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་དམ་བཅའ་འོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སར་གནས་པའི། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདག་གི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་གེགས་མ་བྱེད། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་གེགས་བྱེད་ན། །ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་ཁྲོ་བོའི་ཆད་པས་སྡིགས། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །དེ་བས་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་སོལ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་ར་ནན་མུ་ཁ་ས་དུ་ན་ཟློག །ཅེས་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་ཨ་རཱ་གས་འཕྲལ་དུ་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 15:41, 21 February 2019
འོད་འབར་ཚོགས་ཤམ་སྦྱར་རྒྱུའི་སུན་ཟློག་
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་;གནས་མདོ་ཀརྨ་་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Jatsön Nyingpo)
in cycle བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས (Bka' rdzogs pa chen po yang zab dkon mchog spyi 'dus)
Volume 49 (ཛི) / Pages 629-630 / Folios 1a1 to 1b6
Tibetan Text
འོད་འབར་ཚོགས་ལ་འདི་སྦྱར་བས་འཐུས། ཧྲཱིཿ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ །ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སུན་མ་ཟློགས། །ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༴ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༴ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༴ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སུན༴ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡོངས་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་། །གིང་ཆེན་དཔའ་བོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༴ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་སུན༴ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་དེད་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༴ སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སུན༴ བརྟན་མ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་། །བརྟན་སྐྱོང་སྨན་ཕྲན་མང་པོའི་གཡོག་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༴ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་སུན༴ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་། །སྡེ་དཔོན་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷའི་བྲན་དང་བཅས། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༴ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སུན༴ ཆེ་མཆོག་པདྨའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར། །ཚེ་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་ད་ཟློགས་ཤིག །རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་གྱིས། །ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དགོངས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད། །བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ལུས་རྟེན་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་དམ་བཅའ་འོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་སར་གནས་པའི། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདག་གི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་གེགས་མ་བྱེད། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་གེགས་བྱེད་ན། །ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་ཁྲོ་བོའི་ཆད་པས་སྡིགས། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །དེ་བས་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་སོལ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་ར་ནན་མུ་ཁ་ས་དུ་ན་ཟློག །ཅེས་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་ཨ་རཱ་གས་འཕྲལ་དུ་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།