Terdzo-DZI-031: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
(7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཆ་ལག་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་གདོང་ཟློག་ | |fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཆ་ལག་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་གདོང་ཟློག་ | ||
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bla ma smra ba'i seng ge 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi cha lag 'chi ba bslu ba'i cho ga 'chi bdag gdong zlog | |fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bla ma smra ba'i seng ge 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi cha lag 'chi ba bslu ba'i cho ga 'chi bdag gdong zlog | ||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bla ma smra ba'i seng ge 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi cha lag 'chi ba bslu ba'i cho ga 'chi bdag gdong zlog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 399-422. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[mchog gyur gling pa]]. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bla ma smra ba'i seng ge 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi cha lag 'chi ba bslu ba'i cho ga 'chi bdag gdong zlog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 399-422. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Line 18: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity= | |deity=bla ma smra seng drag po | ||
|cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | |cycle='jam dpal pha rol rgol 'joms | ||
| | |cycletib=འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ | ||
|parentcycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | |||
|parentcycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=49 | |volumenumber=49 | ||
|volnumtib=༤༩ | |volnumtib=༤༩ | ||
|volyigtib=ཛི | |volyigtib=ཛི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=32 | |textnuminvol=32 | ||
|pagenumbers=399-422 | |pagenumbers=399-422 | ||
Line 41: | Line 43: | ||
|pagecreationdate=5/30/2016 | |pagecreationdate=5/30/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཆ་ལག་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་གདོང་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཆ་ལག་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་གདོང་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཆ་ལག །འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་གདོང་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཉིད། །མངོན་སུམ་མཛད་པ་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལ། །བཏུད་དེ་ལུས་ཅན་འཆི་བའི་ཞགས་པ་ལས། །གྲོལ་བྱེད་འཆི་བདག་གདོང་ཟློག་འདི་རུ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཅན་གང་དག་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་མི་བཟད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་མན་ངག་རལ་གྲིས་གཅོད་དེ་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པས། | བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཆ་ལག །འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་གདོང་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཉིད། །མངོན་སུམ་མཛད་པ་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལ། །བཏུད་དེ་ལུས་ཅན་འཆི་བའི་ཞགས་པ་ལས། །གྲོལ་བྱེད་འཆི་བདག་གདོང་ཟློག་འདི་རུ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཅན་གང་དག་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་མི་བཟད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་མན་ངག་རལ་གྲིས་གཅོད་དེ་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་ལེའུ་དྲུག་པར་གསུངས་པའི་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་གི་ལས་ཚོགས་འཆི་བསླུའི་ཆོ་ག་བརྩམ་པ་ལ་ལྔ། དགོས་ཆེད། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། ཕན་ཡོན་སོགས་འཕྲོས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ལ་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་བསྔོ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཞེས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ན་དེ་ཟློག་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལ་འབད་ན། དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ནས་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐེབས་ནས་དེ་ལས་གྲོལ་ནས་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་ནས་དགེ་བ་བསྒྲུབས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དུས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆི་བའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་ལ་འཆི་བའི་རྟགས་བྱུང་བའམ། གློ་བུར་གྱི་ན་ཚ་དྲག་པོ་བྱུང་ན་འདི་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱ། གཞན་ཡང་ལོ་ཟད་ཟླ་ཟད་ལྟ་བུར་བརྩམ་ན་སྐུ་རིམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ་དང་། གོང་ནོན་ཡི་དམ་ལྷའི་གཞུང་བསྲང་བའོ། །དང་པོ་ནི་གོང་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཁྲུས་བུམ་བཅས་པ་བཤམ། དེ་ནས་བླ་མ་སྨྲ་སེང་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་གཉིས་སོགས་བཤམ། དེའི་མདུན་དམའ་བར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་མ་ཊཾ་གཟུགས་བྲིས་པའི་ཁར། འབྲུ་ནག་སོགས་ཀྱི་ཕྱེ་གཙང་མ་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་ལྕགས་མཁར་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་ཁ་ལེབ་དང་བཅས་པའི་དྲུག་ཅུའི་ནང་ཁུང་དབུས་མ་སྟོང་པ་ཟུར་གསུམ་དུ་ཚེ་འཆི་སྲོག་བདག་གི་གཏོར་མ་གསུམ། དབུས་ཀྱི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་ཆེ་གེ་མོ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ཅིག །ཅེས་ཆོས་སྨན་དང་དྲི་བཟང་བྱུགས་པའི་ཕྱི་དར་གྱིས་དྲིལ་ལ་བཅུག་པའི་ཕྱི་ནས་དར་གྱིས་གཡོགས་ལ་བཞག །དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ་ཁྲུ་གང་པ། མདུན་དང་གཡས་གཡོན་ལ་དེ་ལས་ཆུང་བ་གསུམ། དེ་རྒྱབ་དེ་ལས་ཆེ་བ་བཅུ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་བཅུ་བཞག་པའི་མཐར་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། སྟེང་དུ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བསྐུལ་གཏོར། གཏོར་མ་རྣམས་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཤིང་མདའ་མདུང་འཚེ་ཡུངས་རྩང་དང་ཤ་ཁྲག་བརྒྱན། ཐོད་དབྱུག་དང་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་ཕུབ། མཐར་དབང་ལྔ་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། གཡས་སུ་ཟངས་གཞོང་དུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འདྲེས་པའི་ཟན་གྱི་ཆངས་བུ། རིལ་བུ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབྲུ་སྣ་ཡོས་བཀྲ་འོ་ཆབ་བཅས། གཡོན་དུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་དགྲ་གཟུགས་ཆུང་ངུ་། གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ། མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་དུམ་རྣམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རེ་ཁྲག་གིས་བྲན་པ། སྲན་ཆན་འབྲུ་ནག་ཁྲག་གི་བཏུང་བ་དང་བཅས། མདུན་དུ་སྐུ་གླུད་ཆེ་བ་དར་ཟབ་རིན་ཆེན་དཀོར་ཆས་གཏམས་པ། དགྲ་གཟུགས་ཆེ་བ། མཚོན་ཆ་དང་ཐུན་རྫས། ཚོགས་དང་ལས་གཏོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་གོང་ནོན་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ནི། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་གཤེད་སྐོར་སོགས་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། འདིར་བླ་མ་སྨྲ་སེང་ཞི་དྲག་མཛད་ན་ལེགས་ཆ་ཆེ་བས་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་བླ་མ་སྨྲ་སེང་དང་། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་ཚོགས་མཆོད་ཞལ་བསྟབ་ཡན་གཏང་བར་བྱ། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ལས་གཤིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་བ་དང་། འཆི་བསླུ་དངོས། དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ། སྤྱན་དྲང་། བཞུགས་གསོལ། དམ་བཞག །མཆོད་པ། བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་མ་ཊཾ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་གནོད་བྱེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཚོན་ཆ་ཆར་བཞིན་བབས་པས་རྟེན་གཞིའི་ཕུང་པོ་བསྒྲལ༔ ཁོག་པ་ཤགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་མ་ཧེ་འཁྲུགས་པའི་གདོང་པ་ཅན༔ གཡས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཞགས་པ་ནག་པོ་འཆིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ༔ ལིངྒ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་ཞིང་མ་ཧེ་འཁྲུགས་པའི་སྟེང་ན་དོར་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ དེའི་གཡོན་དུ་སྦྱོར་ཡུམ་ཙ་མུཎྜི་མ་ཧེ་མོའི་གདོང་པ་ཅན༔ གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྐྱིལ་བ༔ གཡས་སུ་ཚེ་བདག་རཀྴ་ཕག་གདོང་འཁོར་ལོ་དང་གསལ་ཤིང་འཛིན་པ༔ གཡོན་དུ་སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ༔ དེའི་འཁོར་དུ་ལོ་གཤེད་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་བཅས་པ༔ གཞན་ཡང་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཁམས་གསུམ་ན་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་རིམ་པ་དགུའི་ས་འོག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་ལྗོངས༔ ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འཆི་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཤ་ཆེན་གྱི་གསུར་དུད་དང༔ རྐང་གླིང་ཤུགས་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་དར་ནག་གིས་གཡབ་འདོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ རིམ་དགུའི་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ༔ ཐོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་བཀའ་སྡོད་ཆེ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་ཚོགས་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་དམ་བཞག་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གསང་བདག་དཔའ་བོ་སྐར་མདའ་གདོང༔ རྒྱལ་པོ་ཛཿགསུམ་པདྨ་འབྱུང༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རོམྦུ་གུ༔ ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཁ་ཐུན་ནག༔ གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་དུ་ཧ་ར༔ བུདྡྷ་གུ་ཧྱ་བ་སུ་དྷ༔ གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཡིས༔ དམ་བཞག་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར་རཀྵནྟུ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་འབུལ༔ ནག་པོ་དུག་གི་མཆོད་ཡོན་འབུལ༔ དབང་ལྔ་འཕྲིགས་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ ཤ་ཆེན་བསྲེགས་པའི་བདུག་སྤོས་འབུལ༔ རོ་རས་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་འབུལ༔ གདུག་པའི་མཁྲིས་སྣའི་དྲི་ཆབ་འབུལ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཞལ་ཟས་འབུལ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ འདི་དག་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས༔ སྡང་མིག་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས༔ འཇིགས་པའི་ངར་སྐད་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྭ་རྩེ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་སྲེག་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཁ་རླངས་དུག་གི་སྤྲིན་དུ་འཐིབས༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་འཐོར་རླུང་འཚུབས༔ ལུས་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་སྟེ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལྟོ་བར་གནས༔ ལག་ན་ཐོད་དབྱུག་ཞགས་པ་ཐོགས༔ སྲིད་པ་འཇིགས་པའི་ལིངྒ་བསྒྲེང༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔ མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་སྟེང་ན་འགྱིང༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་ནི་མི་བསྲུན་པ༔ ཚེ་བདག་སྲོག་གི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཏེལ་པ་རྨིག་པ་ཡ་བ་ཏི༔ ཕྱ་སངས་རལ་པ་ཚར་དགུ་དང༔ མྱོས་བྱེད་ཁྲག་མཚོ་ཁ་ཐུན་དང༔ དུག་རླངས་དབུགས་སྡུད་སྲོག་གི་གཤེད༔ ཕྱར་འཕྱང་གདོང་དགུ་ལ་སོགས་པ༔ འཆི་བདག་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་ནི༔ ལག་ན་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་དང༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་མདུང་རྣོན་དང༔ དགྲ་སཏྭ་གསལ་ཤིང་ལ་སོགས་འཛིན༔ ལ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་ལ་བློན༔ ལ་ལ་འཁོར་འབངས་ཚུལ་དུ་གནས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ དཔུང་དང་བཅས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཁྱོད་ལ་དགའ་བའི་མ་མོ་ནི༔ ཙ་མུཎྜི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ མ་ཧེ་མོ་ཡི་གདོང་པ་ཅན༔ ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ འཁོར་དུ་མི་བསྲུན་གདུག་པའི་སྡེ༔ ནམ་གྲུ་ལ་སོགས་མ་མོ་ནི༔ བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་དགུ་འབུམ་སྟེ༔ ལ་ལས་མཚོན་གྱི་དྲུ་གུ་བསྒྲིལ༔ ལ་ལས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔ ལ་ལས་ཤྭ་རྡེལ་དཀར་ནག་བཀྲམ༔ ལ་ལས་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ཞོན༔ ལ་ལས་བོང་བུ་གྭ་དམར་ཞོན༔ ལ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ཞོན༔ ལ་ལས་ཆུ་བྱ་ནག་པོ་ཞོན༔ ལ་ལ་སྐྱ་རེངས་ཟེར་ལ་རྒྱུ༔ ལ་ལ་ཉི་ཟེར་རྟ་ལ་རྒྱུ༔ ལ་ལ་ཟླ་བའི་མདངས་ལ་རྒྱུ༔ ལ་ལ་གྲིབ་སོའི་མཚམས་སུ་རྒྱུ༔ ལ་ལ་ནམ་མཁར་རླུང་ལྟར་འཕྱོ༔ ལ་ལ་བར་སྣང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ལ་ལ་ས་གཞིར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ ལ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང༔ ལ་ལས་ཉི་ཟེར་ཟོར་དུ་འཕེན༔ ལ་ལས་སྟོང་གསུམ་བླ་འོག་སྒྱུར༔ ལ་ལས་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད༔ ལ་ལ་རིམས་དང་ནད་ཀྱི་བདག༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ བྲཧྨ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་འཁོར་ལོ་མེ་ཏོག་འཆང༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཨིནྡྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཆང༔ དྲི་ཟའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཨགྣི་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ལག་ན་བགྲང་ཕྲེང་མེ་ཕུང་འཆང༔ དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཞགས་པ་འཆང༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ནཻྱྱྀ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་འཆང༔ སྲིན་པོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཝ་རུ་ཎཱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཆང༔ ཀླུ་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཝཱ་ཡ་ཝེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་བ་དན་རྩེ་གསུམ་འཆང༔ རླུང་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཀུ་བེ་ར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་རིན་ཆེན་བེ་ཅོན་འཆང༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཨི་ཤྭ་རཿཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ལག་ན་འཁོར་ལོ་འབར་བ་འཆང༔ བགེགས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ལག་ན་ལྗོན་ཤིང་རི་རབ་འཆང༔ ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་འཆི་བསླུ་དངོས་ལ་གསུམ། བསླུ་བའི་མཆོད་སྦྱིན། བསྒྲུབ་བྱ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་ཚུར་བླང་བ། གླུད་བསྔོ་བ་འོ། །དང་པོ་ནི། དཀར་མཆོད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ནས་ཆ་གཅིག་ཟུར་དུ་བཤམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་སྦར་ལ། རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང༔ འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་བ་ཡི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ནི། ན་མཿསརྦ་སོགས། ཞེས་འོ་ཆབ་སྦྲེང་ལ། ཨོཾ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་ཁྱེར་ཅིག༔ དམིགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་བཅས་ལ༔ འདོད་སྲེད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་ད་ཁྲོལ་ལ༔ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་དུཥྚཱན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔོ། གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ནས་བླང་བ་ནི། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མས་མཉེས༔ དགའ་ཞིང་རངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་བཀྲོལ༔ གུས་དང་བཅས་པས་གཏད་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་མིང་བྱང་ཚུར་བླངས་ལ་ཁྲུས་བུམ་གྱིས་མེ་ལོང་གཟུངས་ཁྲུས་བྱས་ལ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་གཏོར་ལ་ཚེ་གཟུངས་བཟླ། བསྒྲུབ་བྱ་འཆི་བ་ལས་ཐར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། སྔགས་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་མཁོ་དགུ་ཚང་ཞིང་བཟང་དགུའི་འབྱོར་པ་དགྱེས་དགུར་སྤེལ་བའི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། རྒྱ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དུས་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ། ངོ་བོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁྱད་པར་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྙིང་གར་སྦྱར་བ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་རྒྱས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སོར་རྩེ་སྤྲད་པས་ཚིགས་ཟུར་བཅག་པ་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱིར་འགྱེད་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་ཁའི་ཐད་ཀར་འཇོག་པ་བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། གཡོན་ས་གནོན་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅངས། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་སྣོད་འདེགས་ཚུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་རྒྱས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ༔ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མགྲོན་རྣམས་འཐབ་རྩོད་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྡམས་པའི་མཁྲིག་མ་སྦྱར་བའི་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་རྒྱས། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་བསམ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་འགྲོལ་བ་ན་སེ་གོལ་བྱའོ། །གོང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་སམྦྷཱ་རས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱེད་བར་ཆད་བདུད༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གདོན་བགེགས་དང༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཡོག་གྱུར་པ༔ སྲིད་པའི་ཕོ་འདྲེ་མོ་འདྲེའི་ཚོགས༔ མ་ནིང་འགོང་པོ་དམ་སྲིའི་དཔུང༔ རྒྱལ་པོ་ཐེའུ་རང་ལ་སོགས་པ༔ སྲིད་གསུམ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ མི་བས་དགའ་བའི་སྐུ་གླུད་འདི༔ གཟུགས་བཟང་སྨྲ་མཁས་དབང་པོ་གསལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དར་ལ་བབས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ འདོད་དགུའི་དཀོར་ཆ་དཔག་མེད་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་འདི་སྣོམས་ལ༔ བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློགས༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང་། གཏོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྔོ་བ། ཟློག་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། འགུགས་པ། བསྒྲལ་བ། ཞལ་བསྟབ་བོ། །དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རྔ་ཆེན་རྐང་གླིང་བཤུགས་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་བ་མ་མཛད་པར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་བ་ལ། ཕུད་རྒོད་སྐྱེམས་ཀྱིས་བཀང་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ གསུམ་པ་དཔང་གཟུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་གཅོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ བཞི་པ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་ཅིང་བཀུག་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ༔ ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ༔ འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་རྔམས་པ༔ དེའི་འོག་ཏུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན༔ ནག་ལ་ཧཾ་པ༔ རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ༔ བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔ ཁ་ངུ་བ༔ མིག་ཤི་མིག༔ འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་འགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་གཟུགས་ལ་སྡིགས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས༔ ད་ནི་མངོན་སྤྱོད་དུས་ལ་བབས༔ མ་རུངས་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་གནས་འདིར་ཁུག༔ སྔོ་དམར་ཞགས་པས་གཟུགས་ལ་ཆིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བས་དབང་པོ་སྡོམས༔ དྲིལ་བུས་ལུས་སེམས་མྱོས་པར་གྱིས༔ རྫས་ངན་དུད་པས་ལྷ་དང་ཕྱེས༔ སཏྭ་རེས་རྫུ་འཕྲུལ་དུམ་བུར་ཤིགས༔ སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པས་བྱད་དུ་ཆུག༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོས་མྱོས་པར་གྱིས༔ ཕུར་པས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད༔ རལ་གྲིས་ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབས༔ གཏུན་ཤིང་འབར་བས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཐོ་བས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་གྱིས༔ ལུས་སེམས་རྟེན་དང་ཕྲལ་ནས་ཀྱང༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དྲུག་པ་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤར་ལ་བསྟབ་པ་ནི། བྷྱོ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་དབང་པོ་དོན་སྙིང་བཅས༔ རྔམས་བརྗིད་འབར་བའི་ཞལ་དུ་བཞེས༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ཞལ་དུ་བསྟབ། གཉིས་པ་གཏོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྔོ་བ་ནི། ན་མོ།་་་བདེན་པའི་དཔང་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས།་་་སྐྱབས་བཙལ་བའི་བདེན་པ། སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན།་་་དམ་བཅའ་བའི་བདེན་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་བཀའ་ཡི་བདེན་པའི་མཐུས།་་་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་དང་གསུམ་མོ། །བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བསྟན་་་པའི་སྤྱི་དགྲ།དང་བསྟན་འཛིན་སྨོད། ཁྱད་པར་་་སྒེར་དུ།བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་ལ། །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས། །ད་དགྲ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། ཁ་འཇམ་སྙིང་རྩུབ་ཞེ་ནས་སྨོད་པ་དང་། །དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུག་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱེད། །མཐུ་དང་ནུས་པ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་སྙོག །དམག་སྣ་ཇག་སྣ་རྐུན་སྣ་སྟོན་པ་དང་། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་སོགས། །ཡིད་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི་ཉིད་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེ་སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འགུགས་ཡུལ།་་་གནམ་ས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་གསེང་། །འབྲོས་ལམ་གཅད་པ།་་་ཉི་ཟླའི་གོ་བར་ཆོས་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས། །གང་ན་གནས་ཀྱང་འགུགས་གནས་གསལ་གདབ།་་་ལིངྒ་་་འམ་གཏོར་མ་ཞེས་ཚིག་སྒྱུར།འདི་ཉིད་ལ། ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ་་་འགུགས་བྱེད། རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ།་་་འཆིང་བྱེད། ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ།་་་སྡོམ་བྱེད། མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོཿ་་་མྱོས་བྱེད། ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ།་་་ལྷ་དབྱེ། དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ་་་ལིངྒ་ལ་བསྟིམ། བདག་་་འདི་གཏོར་འགུགས་དུས་ཡིན་བསྒྲལ་ལིང་ལ་མི་དགོས།མདུན་ཐུགས་ནས་ཛཿཡིག་དམར་ནག་འཕྲོས། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་བཤང་ལམ་གཉིས་ནས་ཞུགས། །སྙིང་གར་ཕྱིན་པས་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས། །གཡས་གཡོན་འཁོར་བས་ཤ་ཁྲག་བླ་ཚེ་གཏུབས།་་་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ། རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས།་་་སྔགས་པ་ཧོམ་ཁུང་ཁ་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ཁྲུས་ལུང་གི་དོན་འཐུས་ཞིང་། ཚེ་བསོད་ནྲྀ་ཡིག་ལྗང་གུ་བདག་ལ་ཐིམ།་་་ཚེ་ལུང་སྟེ་སྔགས་པ་ཕུར་སོ་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་གདམས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་སྲུང་མས་གསོལ།་་་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི།་་་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཏི་མུག་འཇོམས་པ། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི།་་་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པ། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི།་་་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པ། གཏོར་མ་ལིང་ཆུང་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ལ་ཟུར་དུ་བཤམས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ཤ་ཏཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་པ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྲོག་གི་བདག༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ལོ་ཟླ་སྤར་སྨེ་ཀེག་བདུད་དང༔ དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ༔ ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ཤིང་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ནད་གདོན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་པར་མཛོད༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མྱུར་དུ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ལྕགས་མཁར་ནང་དུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྫོངས་སུ་འདེབས་ཤིང་། སྐབས་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རོལ་ལ་ལྷག་མ་གཏང་། གསུམ་པ་ཟློག་སྒྱུར་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཟློག་པ་དང་གོང་གི་བསྟོད་པའི་མཐར། ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ད་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབས༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟ་མའི་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་རྩུབ་པ་དགྲ་ལ༴ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་དགྲ་ལ༴ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་དགྲ་ལ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་དགྲ་ལ༴ བར་གྱི་བཙན་ཐབས་འཁྲུགས་པ་དགྲ་ལ༴ ཕ་ཚན་བརྒྱ་འདྲེ་ལངས་པ་དགྲ་ལ༴ དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ་ལངས་པ་དགྲ་ལ༴ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་འཁོར་བ༴ ཕུ་ནུའི་རུས་འདྲེ་གཟིངས་པ༴ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ༴ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ༴ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་འབེབས་པ༴ ཡུལ་གྱི་ཁ་མཆུ་གླེང་བ༴ སྔགས་པས་ཕུར་ཟོར་བསྒྲིལ་པ༴ བོན་པོས་བཙོ་ཟོར་འཕེན་པ༴ ཕྱི་པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད༴ ནང་པའི་བདེན་ཚིག་ཐམས་ཅད༴ མཐའ་མིས་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ༴ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ༴ རང་གཤེད་རང་ལ་ཆགས་པ༴ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ༴ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ངན་པ༴ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད༴ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ༴ རྟ་ཕྱུགས་གོད་ཁ་ལྡང་བ༴ ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ༴ བྱུར་དང་ཕུང་བཤིག་ངན་པ༴ དུས་འཁྲུག་གཡུལ་གཤོམ་ངན་པ༴ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡོས་པ༴ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བྷྱོ༔ མོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ སྤྱི་བདུད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མཁའ་ལ་བྷྱོ༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདུན། བསྐུལ། ཆད་ཐོ། ལམ་བསྟན། ཟོར་ལམ་བསལ་བ། ཟོར་འཕེན་པ། པྲ་བརྟགས་པ། རྗེས་སྡུད་དོ། །དང་པོ་ནི། གོང་ནོན་གྱི་ལྷའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་གྱི་བསྐུལ་གཏང་། གཉིས་པ་ཆད་ཐོ་གཞུང་ལྟར་བསྒྲག །གསུམ་པ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་གླུད་གཏོར་མ་རྣམས་ཕྱིར་སྤགས་ལ། བྷྱོ༔ ད་ནི་ཁྱོད་ལ་ལམ་བསྟན་ཏེ༔ ཟ་བར་བྱེད་པའི་འདྲེ་ལ་བྷྱོ༔ ཕུང་བར་བྱེད་པའི་སྲི་ལ་བྷྱོ༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་དང༔ ནད་གདོན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བྷྱོས་གདབ་སྟེ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་སོགས། ཚན་གསུམ་འདོན། སྤྲོ་ན་གོང་གི་བསྐུལ་ཟློག་གཤམ་ཅན་ཡང་བྱ། དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རུ་མཚོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་གཟའ་རྒོད་དྲག་པོ་ཐེབས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་ལ། བཞི་པ་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ནི། སྔར་ལྟར་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། ལྔ་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རིག་པ་འཛིན༔ དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞབས་ཀྱིས་གནོན༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ འཇིགས་པའི་གད་མོ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་འབར་བའི་སྲོག་དང་བཅས༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཉོན་ཅིག་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་དང་བཅས༔ ཕར་གཏོང་ཚུར་ལ་མ་ལྡོག་ཅིག༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཕུང་དུ་ཆུག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་པས་གླུད་རྣམས་ལྷོ་ཕྱོགས་གྲོང་ཟད་སར་བོར། གཏོར་མ་རྣམས་མེ་ཧོམ་དུ་འཕང་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དྲུག་པ་པྲ་བརྟག་པ་ནི། གལ་ཆེ་ན་གཙོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་དམ། ཞལ་གཏོར་རམ་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བསླུ་མེད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་དང༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བདེན་པ་ཡིས༔ དེ་རིང་འཆི་བ་བཟློགས་པ་ཡི༔ རྟགས་དེ་མངོན་སུམ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ལན་གསུམ་འཕང་བས་ཞལ་དང་གཏོར་རྩེ་ཚུར་མ་བསྟན་ན་འཆི་བ་བཟློགས་པའི་རྟགས་ངེས་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཚུལ་རྗེས་སུ་འཆད་དོ། །བདུན་པ་རྗེས་སྡུད་ནི། ཡི་དམ་གྱི་བསྟོད་བསྐུལ་གྱིས་གཏོར་མ་འཕང་ལ་རྗེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཚུར་ལོག་ནས། བརྟན་མ་སྐྱོང་། རྟ་བྲོ་བརྡུང་། ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་གཟུངས་བཟླ། རྗེས་ཆོག་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ལྔ་པ་འཕྲོས་དོན་ལ་གཉིས། བརྟག་པ་དང་ཕན་ཡོན། བསྡུས་པ་བྱ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལྟས་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ནི། ཞལ་ནི་ཚུར་ལ་མ་ལྡོག་ན༔ འཆི་བ་བཟློགས་པའི་རྟགས་སུ་ངེས༔ ལྡོག་དང་མ་ལྡོག་སྤེལ་བ་ནི༔ འབྲིང་སྟེ་རིམ་གྲོ་འབད་པར་བྱ༔ གསུམ་ཀ་ཚུར་ལ་ལྡོག་པ་ན༔ སྤང་དག་བྱ་ཞིང་སླར་ཡང་བསྐྱར༔ དེས་ཀྱང་ཚུར་ལ་ལྡོག་སྲིད་ན༔ དུས་ལ་བབས་པས་བསླུ་བར་དཀའ༔ འོན་ཀྱང་འདི་ཡི་ནུས་པ་ཡིས༔ མི་བཟློག་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པ་བྱ་ཚུལ་ནི། གོང་དུ་བདག་བསྐྱེད་གང་རུང་ངམ། རྩ་གསུམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་བ་གྲུབ་ན་ལེགས། བཅས་བཤམས་སྐུ་གླུད་ཁོ་ན་དང་། ནད་པའི་གྲིབ་གླུད་ཆངས་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཟས་སྣ་ཚོགས་འོ་ཆབ་ཙམ་འདུ་བྱ། དང་པོ་མགྲོན་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་དང་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ བླ་དང་ཚེ་ལ་རྐུ་བ་དང༔ སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་འཆི་བདག་བདུད༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔ མཐུན་པའི་ཡས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཞི་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བཀུག་ལ་་་དཀར་མཆོད་ལྟར་བྱིན་བརླབ།བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་གླུད་གཏོར་བསྔོས་ལ། མིང་བྱང་ཕྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དོར་ནས་དམིགས་པ་བྱ། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་བཅས་གླུད་བསྔོ་མཐར། གླུད་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཟད་སར་བསྐྱལ་ལ། འབྱུང་པོ་གང་དག་སོགས་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད། སྨོན་ལམ་བྱས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་དོན་འགྲུབ་བོ། །བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡིས། །འཇམ་དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སྙིང་པོ་མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཕ་ནོར་བུ་ཡི་དོན་དུ་བཞག །སླར་ཡང་པདྨའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །འོད་ཟེར་བྱེ་བས་རབ་བརྒྱན་ནས། །དུས་འདིར་སྐྱེ་དགུའི་དཔལ་དུ་ཤར། །འཆི་བདག་མུན་པ་འཇོམས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་གཞུང་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བྲིས་པ་འགྲོ་བ་གང་དག་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Latest revision as of 14:44, 5 February 2019
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཆ་ལག་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་གདོང་ཟློག་
bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bla ma smra ba'i seng ge 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi cha lag 'chi ba bslu ba'i cho ga 'chi bdag gdong zlog
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ ('jam dpal pha rol rgol 'joms)
parent cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 49 (ཛི) / Pages 399-422 / Folios 1a1 to 12b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).