Terdzo-KHI-014

Download PDF

ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་

phrin las phur pa'i gnad tig

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ (Snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig)
Volume 32 (ཁི) / Pages 285-300 / Folios 1a1 to 8b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #14 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phrin las phur pa'i gnad tig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 285-300. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Snyan brgyud phrin las phur pa'i gnad tig སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་ཆེན་ཧསྟིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་ལས་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་གྲུ་བཞིར་ལམ་ཁྱེར་དུ་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་ཡི་གེས་བརྗིད་པའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བར། ༧གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སྟངས་དཔྱལ་ལྷན་རྒྱས་པའི་སྤྱན་སྔར་རས་དཀར་ཟླ་ཞུན་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའི་ལྡིང་གུར་དུ། འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་སྐད་ཅིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འགྲོ་ཀུན་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ལས་བི་ཛ་ཡནྟུ
Wylie Colophon(s)	zhes slob dpon chen po pra chen hastis byin gyis brlabs shing /_gu ru shAkya seng ges rjes su gdams pa ltar/_rdo rje'i lung gis bsngags pa rnams kyis gtsos las ldan 'ga' zhig la phan pa'i bsam pas/_phyi nang gsang ba'i bar chad thams cad zhi zhing /_thub bstan rin po che gru bzhir lam khyer du rgyas pa'i rten 'byung gi yi ges brjid pa'i sman ljongs nyams dga' bar/_7gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul mchog gyur bde chen gling pa stangs dpyal lhan rgyas pa'i spyan sngar ras dkar zla zhun thags su btags pa lta bu'i lding gur du/_'jigs bral gyi slob dpon pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes skad cig gis gtan la phab pa 'gro kun bdud bzhi'i bar chad las bi dza yan+tu
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod mkhyen brtse'i snyan brgyud phur pa
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དགོངས་པ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་རིག་པར་ཤར༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དཀྲི་དྲང་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐོག་མར་དམིགས་པའི་རྟེན་ཉིད་དུ༔ མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་དག་ལས༔ བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་སོར་ལྡན་པའི༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མགུལ༔ བཟླས་པའི་ཡུངས་དཀར་ཐུམ་བུ་གདགས༔ དུག་ཁྲག་འཐོར་ཞིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་དལ་དབུས་སུ༔ མཚན་མའི་སྟེང་དུ་མཁས་པས་བཞག༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབྱོར་ཚོགས་བཤམ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་དབབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ལ་ཁྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔ མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་བ༔ རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར༔ འཁོར་འདས་སྲོག་གི་གོ་རུ་བསྒོམ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔའི་དྭངས་མ་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཅན༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྔམ་བཞད་གཤེ༔ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྟགས༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་དང༔ ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོ་ཤུག་སྟེང༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་གླུས་བསྐུལ་བས༔ ཡབ་ཡུམ་བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར༔ རྗེས་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་མཁའ་གསང་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཞུ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཁའ་ནས་སྤྲོས༔ རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི༔ མུ་རན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔ་རུ༔ སངས་རྒྱས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེ་འུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཚོན་གང་བའི༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གསང་བའི་ལམ་ནས་འཁོར་བའི་མོད༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་གཟིར་ཞིང་སྔངས༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཚར་ཐག་བཅད༔ སྣོད་བཅུད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་བབས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་སྟེ༔ འབུམ་ཕྲག་བདུན་སོགས་རྟགས་དང་སྦྱར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་བྱེ་བ་བཟླ༔ ནུས་པ་དཔལ་ཆེན་ཉིད་དང་མཉམ༔ ལས་ལ་སྦྱར་ན་སྤུ་གྲི་གདགས༔ མ་རགྨོ་ཡགྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གིས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷ་ཡིན་ལ༔ ལྷ་ཉིད་སྔགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཚོགས༔ གང་འདོད་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཕྱིར༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གདིང་སྐྱེད་ལ༔ རྣམ་པ་གསལ་བ་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་རི་རབ་ལྟར༔ བརྟན་ཅིང་འགྱུར་མེད་སྲོག་བཟུང་སྟེ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་རྗེས་དྲན་བྱ༔ ནུས་པ་ཐོན་ནས་རང་གཞན་གྱི༔ དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སྲུང་བ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་བཅུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་དེ༔ གུར་ཁང་དྲུག་གིས་གཏམས་པར་སྒོམས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ ཟློག་པ་དུག་གཏོར་ཁྲག་སྣས་བྱུག༔ ལྷར་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔ དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང༔ རིག་པ་རང་སྣང་རོལ་པའི་རྩལ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཁྲག་གི་མཚོ༔ དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་བཞེས༔ འབར་བ་མཆོག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ནག་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕས་རྒོལ་རྦོད་གཏོང་དམོད་པའི་མཚོན༔ ཟློག་གཟིར་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཞེས་བསྐུལ་གཞན་ཡང་ཟློག་པའི་ཚིག༔ བྱང་བུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་སྒྲོག་པ་ཡི༔ སྐུ་དང་ཞལ་ལས་དམོད་པའི་མཚོན༔ ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབབ༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་སྡེར་བཅས་དང༔ ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་དབལ༔ མི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཐན་ལྟས་ངན༔ ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབས༔ རྩྭ་སྦུར་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔ རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་རྦད་ནན༔ བྲག་ཁ་དག་ནས་ཆུ་འབབ་བཞིན༔ བར་མེད་དྲག་ལ་རྔམ་པར་བཟླ༔ ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཏེགས༔ གཏོར་ཟོར་དུག་གི་མཚོན་ཆར་མོས༔ ཟོར་རྫས་དང་བཅས་དགྲ་ཕྱོགས་འཕང༔ བསད་ལས་ཕུང་སའི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ ཐོད་ངན་ལིངྒའི་སྲོག་ལྡན་གཞུག༔ བྱད་ཐག་དཀྲི་ཞིང་རྩང་གིས་བསྐོར༔ བསྐུལ་ཞིང་དམིགས་བྱ་ཁ་སྦྱོར་བསྟིམ༔ བྱད་དུ་བཅུག་ཅིང་ལྷ་དང་དབྱེ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔ སྤུ་གྲིའི་སྔགས་དང་དམོད་པ་གདགས༔ ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལྷར་བསྐྱེད་བཏབ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདྲིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདྲིལ༔ དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔ ལས་ནི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔ འབྲས་བུ་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེད༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ ཞེས་གདགས་བསྒྲལ་ཞིང་དུམ་བུར་གཏུབ༔ ཞལ་བསྟབ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་ནི༔ འཁོར་ལོའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བཞེངས༔ འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཀྱི༔ ལིངྒ་དགུག་བསྟིམ་འཆིང་ཞིང་གཟིར༔ རྡོ་རྗེ་ཐབ་ཀྱི་ཁུང་བུ་རུ༔ ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་སྦར་ལ༔ ལྷར་བསྐྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་དབལ་གྱིས་བསྲེག༔ དེ་སོགས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་བདུན༔ རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད༔ ས་མ་ཡ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ནི༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་དབབ་ཅིང་དྲང༔ བསྐྱིལ་དང་དགྲམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་དབེན་གནས་སུ༔ བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་དབབ༔ སྣང་བའི་དངོས་ཀུན་ལྷ་སྐུར་སྦྱང༔ ཞོན་པའི་རྟ་ནི་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན༔ སྲིད་པ་སྐྱེད་དང་གནས་པ་དང༔ སྡུད་པའི་ལས་ཀུན་དེ་ཡིས་བྱེད༔ ལམ་དུ་བྱ་ཕྱིར་རླུང་རོ་བསལ༔ ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་འཇུག་གནས་ལྡང༔ རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མི་ཤིགས་པའི༔ བཟླས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ༔ རྒྱུ་བ་གསལ་བའི་ཚད་བྱུང་ན༔ ཁ་སྦྱོར་ཆོ་གས་དབུ་མར་བཅུག༔ འབར་དང་འཛག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བདེ་དྲོད་སྦར༔ སྣང་བ་བདེ་བར་ཤར་བ་དང༔ རྟོག་པའི་རྒྱུ་བས་མི་བརྫི་བའི༔ དྲོད་ཐོབ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ༔ བཞིན་ལེགས་ཚུལ་བཟང་དམ་ཚིག་ཅན༔ རིགས་ཅན་ལྔ་པོ་བརྟག་ཅིང་དགུག༔ དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཟབ་དབང་བསྐུར༔ ཁམས་ཀྱི་བཅུད་བསྐྱེད་ལས་རུང་ཚེ༔ བལྟ་དགོད་ལག་སྦྲེལ་གསང་རྩ་སྤྲད༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་བདེ་བ་སྤེལ༔ ངོས་བཟུང་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞག༔ དལ་བུས་བསྲུབ་ཅིང་བདེ་བ་དབབ༔ ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་རླུང་གིས་དྲངས༔ གནས་སུ་བཟློག་ཅིང་ཡན་ལག་བཀྲམ༔ འཕྲུལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་དོན་ལ་བལྟ༔ ཨེ་ཡིག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས༔ ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྒྱུད༔ རེག་བྱའི་དགའ་བས་ཉམས་མྱོང་ན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཏབ་ཅིང་བསྲེ༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རོ་མཉམ་ན༔ ཟུང་འཇུག་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་ལ༔ ལས་ཟིན་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་ཀློད༔ རླུང་གི་འགྲོ་འོང་དལ་བུར་བྱ༔ མིག་གི་གསང་འབྲས་དབྱིངས་སུ་གཏོད༔ སེམས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས༔ རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ༔ བཏགས་པ་ཙམ་ནས་མིང་ཞིག་གྲུབ༔ མིང་ནི་མིང་གི་ངོ་བོས་སྟོང༔ སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་མ་ཡིན་པར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་པའི་དོན༔ སྒྱུ་མར་བཏགས་པ་ཅང་མེད་པས༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་ཐད་ཀར་བཞག༔ ལས་མི་འཆོལ་ཞིང་ཉམས་མྱོང་བྲལ༔ ངོ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་སྤྲད༔ ཐག་ནི་རང་བཞིན་གཉུག་མར་བཅད༔ གདིང་ནི་རང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཆའ༔ དེ་ཚེ་བོགས་འབྱིན་སྙིང་དབུས་ནས༔ མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རང་བྱུང་རྩ༔ ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ནས༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ག་ཁྱབ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་འབྲལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བལྟ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སྣང་ཞིང་འཕེལ༔ ཚད་ཕེབས་ཆོས་ཅན་དབྱིངས་སུ་ཟད༔ སླར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ལས་འཕགས༔ གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྟག་པ་དང་ནི་ཁྱབ་པ་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་ཤར་ན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པའི་གདིང༔ གྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་རྒྱས་དོན༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ཐོག་མར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ནས༔ དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ༔ དེ་ལ་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ དབེན་པར་མཚམས་བཅད་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ མཚན་མའི་དབང་རྫས་འདུ་བྱས་ལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ བདག་ཉིད་ནུས་པ་ངེས་ཐོབ་ནས༔ སྣོད་ལྡན་དམ་ཚིག་སྲུང་ངེས་པའི༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་བསྲུང༔ མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཧོ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་བདེ་བ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ སྐྱབས་སེམས་རྒྱུད་སྦྱངས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་པོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དང་རབ་ཏུ་འཁྲིལ༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ ནང་ལྟར་སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་ཆོས༔ ཕྱི་ལྟར་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཁྲག་འཐུང་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པའི་རླུང༔ མི་ཕྱེད་སྔགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་གསུམ་གཟུང་འཛིན་ཟིལ་ནོན་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འགག་མེད་རིག་པ་རང་བྱུང་སྣང༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔ དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་ལྕེ་ལ་བཞག༔ ཨཱ༔ གཏིང་ཟབ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས༔ ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་སྦྱར༔ སྲིད་པ་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་སྙིང་དཀྱིལ་བསྟིམ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིག་མ་བྱིན་བརླབས་སྦྱོར་དུ་གཞུག༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཏེ༔ རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་དཔའ་བོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ དགའ་བཞི་དབུ་མར་ཡང་དག་སྦྱོར༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མན་ཤེལ་བསྟན་ཅིང་དོན་ངོ་སྤྲད༔ ཧོ༔ བདེ་བའི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྣང༔ ངོ་བོ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་སྟོང༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དབྱིངས་རིག་དོན༔ མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་རྗེས་གནང་ནི༔ ལིངྒར་དགྲ་བགེགས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཚར་གསུམ་རཀྟས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཕུར་པ་གཏད་ཅིང་གདབ་ཏུ་གཞུག༔ ལིང་རོ་མེར་བསྲེག་ལམ་འོག་མནན༔ མཐར་ནི་ཚེ་འགུག་དངོས་གྲུབ་བསྟིམ༔ བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔ རྩ་སྲོག་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་བསྟིམ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར་བྱས་ལ༔ དགའ་སྟོན་བྱ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག༔ ཞིབ་མོར་བཤད་ལ་ཉམས་བླང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཚེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ འཕོ་ཞིང་གཡོ་བ་ཐིག་ལེའི་ཚེ༔ འགྲོ་དང་འོང་བ་རླུང་གི་ཚེ༔ གཞོམ་དུ་མེད་པ་གཉུག་མའི་ཚེ༔ གློ་བུར་འཕོ་འཇིག་ཞི་བ་དང༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་མཐར་ཕྱིན་བྱ༔ རྫས་ནི་སྙིང་པོའི་ཚེ་འབྲང་སྟེ༔ རྟེན་ནི་གཡུ་བྱང་ནྲྀ་ཡིས་མཚན༔ རྟེན་འབྲེལ་མདའ་དང་དར་གྱིས་གཡབ༔ དམིགས་པ་དང་ནི་སྔགས་འདི་བཟླ༔ བདག་མདུན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རའི༔ ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཏིང་དཀྲུགས་ཏེ༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་བཀུག༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་དབང་མེད་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་རྣམ་གྲོལ་དབྱིག༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་པ་ལས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་སྲོག་ཐོབ་གྱུར༔ སྔགས་མཐར་ཚེ་ཡི་ཤམ་བུ་གདགས༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐབས་སུ་ཚེ་འགུགས་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཨོཾ༔ དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་དགོངས༔ བར་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་དབྱུང༔ ཐ་མ་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པ་ཆུད་མ་གསོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་དཔལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཁུག༔ སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་གསོས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་རྟགས་མཐོང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ འབྲང་རྒྱས་བཟའ་ཞིང་བདུད་རྩི་བཏུང༔ དེས་ནི་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ དངོས་གྲུབ་འཆི་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ༔ ཚེ་གཅིག་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་ཏནྟྲའི་བཅུད༔ འོད་ཟེར་གླང་པོའི་དགོངས་པའི་མཐིལ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་ཁྲག་འདི༔ དང་པོ་ཉམས་བླངས་བར་ཆད་ཞི༔ བར་དུ་བརྩོན་པས་ཚེ་དཔལ་རྒྱས༔ ཐ་མ་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་དབྱུང་བས༔ ཚེ་གཅིག་འོད་གསལ་རིག་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག་ལྡན་པས༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ འདི་ནི་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས༔ བོད་ཁམས་དགེ་བའི་ཁྲིམས་ཆེན་ཞིག༔ ཀླ་ཀློས་འཇུག་པའི་སྐབས་བཙལ་ནས༔ བསྟན་པའི་ལྷག་མ་སྡུད་ཉེའི་ཚེ༔ བཻ་རོའི་སྐྱེ་མཐའ་རིག་རྩལ་ཅན༔ རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཀུན་དགའི་མིང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མིང་ཅན་ལས་དང་ལྡན༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བླངས་ན༔ ལ་ལ་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ ལ་ལ་ནང་གི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ༔ ལ་ལ་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་འཕེལ༔ ཀུན་དང་བསྟན་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཟིལ་མནན་ནས༔ བཤད་སྒྲུབ་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ མནྟྲ་གརྦྷ་ཨ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་ཆེན་ཧསྟིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་ལས་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་གྲུ་བཞིར་ལམ་ཁྱེར་དུ་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་ཡི་གེས་བརྗིད་པའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བར། ༧གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སྟངས་དཔྱལ་ལྷན་རྒྱས་པའི་སྤྱན་སྔར་རས་དཀར་ཟླ་ཞུན་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའི་ལྡིང་གུར་དུ། འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་སྐད་ཅིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འགྲོ་ཀུན་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ལས་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).