Terdzo-NGA-015

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཕྲིན་ལས་ཆོག་བསྒྲིགས་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་

he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor las/_phrin las chog bsgrigs rin chen 'od kyi snang ba

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ (Dpal he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor)
Volume 4 (ང) / Pages 335-354 / Folios 1a1 to 10b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 4 > Text #15 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor las phrin las chog bsgrigs rin chen 'od kyi snang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 335-354. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Dpal he ru ka 'dus pa'i thugs tig bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་དང་གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་འབྲེལ་ཆགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །རིང་བརྒྱུད་ཆོ་ག་གྱེར་ཙམ་ལ། །མཁས་རྣམས་ངོ་མཚར་མཛད་གྱུར་ན། །ཉེ་བརྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཁ་ཚང་ཞིང་། །རྟོག་གེས་མ་བསླད་འདི་བསྒྲུན་མིན། །སྔོན་མེད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། །རིག་འཛིན་བྱེ་བས་དབྱིག་ཏུ་བཅང་། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་ཀློང་། །བདག་གཞན་མཉམ་པར་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག །གཏེར་གཞུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཞལ་གསལ་བས་བཅོས་སྒྲིག་མ་དགོས་ཀྱང་། ཐོས་ཆུང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཆད་ལྷག་ཏུ་འགྱུར་ཉེ་བས། འབྲེལ་ཆགས་ནས་ཞལ་སྐོང་འོས་པ་འགའ་ཞིག་བཅས་ཆོས་འདིའི་་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
Wylie Colophon(s)	ces dang gzhan yang smon lam shis brjod 'brel chags rgyas par brjod do/_/ring brgyud cho ga gyer tsam la/_/mkhas rnams ngo mtshar mdzad gyur na/_/nye brgyud smin grol kha tshang zhing /_/rtog ges ma bslad 'di bsgrun min/_/sngon med nor bu rin chen phreng /_/rig 'dzin bye bas dbyig tu bcang /_/bde mchog 'khor los sgyur drug klong /_/bdag gzhan mnyam par sbyor gyur cig_/gter gzhung gi phrin las zhal gsal bas bcos sgrig ma dgos kyang /_thos chung phal cher gyis chad lhag tu 'gyur nye bas/_'brel chags nas zhal skong 'os pa 'ga' zhig bcas chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te/_pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pas shrI de bI ko Ti'i snying po tsa 'dra rin chen brag tu sbyar ba dge legs 'phel//_//
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod mchog gling sangs rgyas mnyam sbyor
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཕྲིན་ལས་ཆོག་བསྒྲིགས་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། །བདེ་བ་མཆོག་གི་དབྱིངས་ཆེན་པོར། །ཡོངས་བཟླུམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མཆོག་ཏུ། །སྦྱོར་མཛད་བླ་མ་བཅས་ལ་འདུད། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་བྱིན་རླབས་བབས། །གསུམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཀུན་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །སྒོམ་བཟླས་འདི་མཚུངས་རྙེད་དཀའ་བས། །བློ་གྲོས་ལྡན་རྣམས་རྟོགས་པར་འོས། །ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཉམ་སྦྱོར་རིགས་བསྡུས་པའི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བྱ་བའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ཚིག་གི་ཐོད་སྐུ་སོགས་རྟེན་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་། གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་འདུ་བྱ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསང་བ་སྤྱི་འགྲོ་དང་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་ནི། སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་ལྔ། །རྡོར་སེམས་གསང་བའི་བདག་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ལིཙྪ་བཱི། །ཏནྟྲའི་མཛོད་འཛིན་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་དང་། །རཱ་ཛ་རྣམ་གཉིས་སོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཞུགས་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་འཛིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མ། །འཇམ་མགོན་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་རྩལ། །དམ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་ཆེན་ཤིང་རྟ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །སྙིགས་འགྲོའི་སྐྱབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ། །ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྡོར་སེམས་པདྨ་དབང་། །ཉི་མ་ཁྲག་འཐུང་རྟ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟབ་མོའི་ལམ་ཞུགས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བསྐྱེད་པའི་ཉམས་ལྔས་གསལ་སྣང་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ། །ཐིག་ལེ་རབ་བརྟན་རྩ་རླུང་དབང་དུ་འདུས། །ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་འགྱུར་མེད་བདེ་ཐོབ་ཤོག །འོད་གསལ་རབ་འབྱམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །རྨི་ལམ་རྩལ་འབྱོངས་ཉིན་མཚན་སྣང་བ་འདྲེས། །རིམ་པ་ལྔ་ཡི་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བདུན། །མཐར་ཕྱིན་མི་སློབ་ས་དྲུག་མངོན་བྱེད་ཤོག །གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་མཐར་ཐུག་མཆོག་དངོས་གྲུབ། །བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་ཆེར། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ། །མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱུར་ཅིག །དུང་ཕོར་དུ་བསང་ཆུ་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་བཅས་འདུ་བྱས་ལ་བྱིན་རླབས་ནི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་དང་བྷན་དམར་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་བསང་ཆུས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་པཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་པཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། །རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །མཆོད་འོས་གཞན་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང་། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དག །ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བདག་ནི་ལུས་བཏུད་ཐལ་སྦྱར་ནས། །གསང་བའི་ཐེག་ཆེན་བཤད་པ་དང་། །འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་གང་། །བདག་གིས་བགྱིས་དང་མ་བགྱིས་གང་། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག །ལན་གསུམ། བཛྲ་མུཿ ཚོགས་ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་བདེ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གཉིས་པ་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་པོ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བདག་ཉིད་རིགས་འདུས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་གར་དབང་ཆེ༔ ཉི་མ་རྟ་མཆོག་སྣང་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིན་གྱི༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་ལ་རྡུལ་འཇུག་པའི༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཱི་ཤྭ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཔལ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་ཞུགས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་དམག་དཔུང་གིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ༔ བཤགས་པ་ནི། བཤགས་ཡུལ་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཉེས་བྱས་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་རིག་དབང་གིས་རྨོངས་པའི་ལས་བགྱིས་པ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ དག་ཅིང་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དམ་བཅའ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ལྷག་བསམ་བརྟན་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ བླ་མ་མཆོག་དང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡུམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསང་ཆུ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མཁའ་ལ་འཕྲོ༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་མཁའ་ཁྱབ་བརྡལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་དངོས་དང་དེའི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཉི་མའི་འོད༔ བདེ་ཆེན་ཨོཾ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་དྭངས་མ་ལས༔ རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ སྒྲོལ་བྱེད་སྟོབས་ཆེན་རླུང་གིས་བཏེགས༔ མཱ་མ་ཀི་ནི་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ༔ སྤྱན་མའི་མཁའ་དབྱིངས་རི་རབ་རྩེར༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་བརྡལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་གཞིའི་དབུས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ༔ བྷ་ག་གསང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ གྲུ་ཆད་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་དབུས༔ ཕྱོགས་བཞིར་བྱོལ་སོང་བཏེག་པའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན༔ ཨོཾ་ལས་རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་སྐུ༔ དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་དང་ལྡན༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱ་ཡིག་འཕྲོས༔ ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ བྱང་དུ་སྭཱ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྐུ་མདོག་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་ཨཱཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ པདྨ་གར་དབང་སྐུ་མདོག་དམར༔ པདྨ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ཡི་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་གདན་ལ༔ ཧཱ་ལས་ཕྲིན་ལས་རྟ་མཆོག་ལྗང༔ རྟ་གདོང་རབ་བཞད་མེ་ཕུང་འབར༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལས་བྱེད་གསང་བའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་ལྡན་འབར་བའི་གར༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཡིས་མཚན༔ གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་ནི། ཨོཾ༔ རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་དགོངས་མཛད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདིར། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །དོན་གྱི་དབང་གིས་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བཅས་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ༔ གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མཆོད་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ནི། རྣམ་ལྔའི་འདོད་སྐོར་དང་གར་རྒྱ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འཕེལ་བའི་རྒྱ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་གནས༔ འདི་ནི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྒེག་སོགས་ཀྱི་གླུ་གར་ནི། བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་གར་ལ་རབ་ཏུ་རོལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཙུན་མོ་རྣམ་པ་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་གླུ་གར་མ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སྐུ་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་ར་ཏ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་རཏྣ་མཱ་ལྱེ་པདྨ་གཱིརྟི་ཀརྨ་ནཱིརྟི་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་སོགས་བཞི་བསྣོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་གནས་ལ་རོལ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་མོ་མཆོག༔ མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་བདུག་པ་མ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སེམས་མ་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ དབང་པོ་མཆོག་ལ་དགྱེས་རྒུར་རོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་ར་ཏ་བཛྲ་པུཥྤེ་རཏྣ་དྷཱུ་པེ་པདྨ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཀརྨ་གྷནྡྷེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨན་མཆོག་འདིས༔ འཁོར་བ་དུག་གི་རི་བོ་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེའི་ཟིལ་པ་འབར་བའི་སྤྲིན༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཆེན་པོ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ། །སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བདག་རིགས་ཅན་ལིཙྪ་བཱི། །རྒྱལ་པོ་ཛཿསོགས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་མཆོག་བདེ་བ་སྩོལ། །བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། སངས་རྒྱས་གསང་བ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ། །མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་མཆོག་བདེ་བ་སྩོལ། བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མདོ་སྔགས་གླིང་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །རིགས་འདུས་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བདེ་མཆོག་བདེ་བ་སྩོལ། བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེ་འབར་བའི་མཚོན་ཆེན་གྱིས༔ འཁོར་བའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་བསྒྲལ་པའི༔ བདེ་ཆེན་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ སྙིང་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་མ་རིག་སྒྲོལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་སྟ་ན་གྷ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུར་སྣང་བ༔ རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་ལྡན་པའི་གསུང་དང་ལྡན༔ པདྨ་གར་དབང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་མངའ་བ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རིན་ཆེན་ཉི་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྟ་མཆོག་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་དྲིལ་སྟབས་བཅས་གླུར་བླང་། གསུམ་པ་ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱི་ཐོག་མར་འཁོར་འདས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཁམས་དྲུག་རང་བཞིན་རྒྱལ་བ་དྲུག་གི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཞིང་དུ་བརྡལ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སྒྲ་སྐད་རྒྱལ་བའི་དབྱངས་སུ་གྲུབ༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཨོཾ༔ གཞི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ ལམ་ནི་སྣང་བ་འགག་པ་མེད༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངང༔ ཏིང་འཛིན་འདི་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་ལས་ཀུན་བྱེད༔ ཅེས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རླུང་དང་སྦྱར་ལ་རྡོར་བཟླས་དང་། མི་ནུས་ན་ཡིད་བཟླས་དང་ངག་བཟླས་ཀྱང་བྱའོ། །གཏེར་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དེ་ཙམ་ཡིན་པས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་བཀའ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྙིང་པོའི་མཐར་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་དབྱེ། བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ས་བོན་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ། སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་ཐིམ་པར་དམིགས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། བྱེ་བྲག་ཏུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ། རྡོར་སེམས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་བྷུ་ཁཾ། རྟག་པའི་འོ། ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཿ སརྦ་དུཥྚཱན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་པྲ་བྷཉྫ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧེ་རུ་ཀའི་འོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་ནཱིརྟེ་ཤྭ་ར་ཧྲཱིཿཛཿ གར་དབང་གིའོ། །ཨོཾ་སིདྡྷནྟུ། ས་མ་ཡ། སིདྡྷ་མ་ཧཱ་བཛྲ་རཏྣ་བ་བ་ཊ་ཊ་ཏྲཾ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་འོ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ། རྟ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཆ་མཉམ་པར་བཟླའོ། །བཟླས་པའི་ཐུན་མཐར། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ། དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་གན། བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། བཛྲ་གཱིརྟི་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ནཱིརྟི་ཨཱཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད་ནས། བསྟོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆེ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྨིན། །དེ་ལྡོག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཏེ། །བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་པས། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་བཤགས་པ་བྱ། ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་མཆོད་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་འོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ལ་འདུ་བ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ལ་འདུས༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ འདུ་བར་འོས་མིན་གང་ཡིན་པ༔ རྟ་མཆོག་འབར་བས་བརླག་པར་གྱིས༔ ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ ཡེ་ཤེས་དམ་རྫས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་འོད་ཞུ་ནས༔ འདོད་ཡོན་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་བཞིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་རིག་འཛིན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བདེ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ཤིང་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་འཚུབས༔ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ འབར་བའི་གདན་མཆོག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛནྟུ༔ ཚོགས་རྫས་ཆ་བཞིར་བགོས་ལ་དང་པོ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འདོད་རྒུའི་དབྱིག༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་དང༔ མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བཞེས་ཤིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རོལ་ཅིག་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བདུད་རྩིར་སྦར་ལ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དང་པོར་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ བར་དུ་མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་དབང་དུ་གྱུར༔ ཐ་མ་ལས་ངན་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྗེས་འབྲེལ་སྦྱོར་མཆོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས༔ འདུས་ཤིག་མི་མོའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ན་མཆིས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་འབར༔ པདྨར་ནོར་བུ་ལྡན་བྱས་པ༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བརྟེན་པས༔ རྣལ་འབྱོར་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཉུལ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་འདུག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི་ཚོགས་རྫས་ཆ་གསུམ་པ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། དཔལ་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ འགུག་བཅིང་སྡོམ་མྱོས་བྱ། ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་ཞིང་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་སྟོབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔ སྒྲོལ་བ་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེ༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བཞེས༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཆ་བཞི་པ་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་ཚོགས་སུ་རོལ་ཞིང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་བསྐྱང་། ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་སྟེ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་སྤྲིན་འཕྲོ་མ༔ ས་གཞིའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཕོ་ཉ་ལྷག་སྡུད་མ་མོའི་ཚོགས༔ བར་སྣང་ཁམས་ལ་འཕྲོ་བ་ཡི༔ སྒྲོལ་བྱེད་གིང་ཆེན་གིང་ལྕམ་དང༔ ལས་ཀྱི་མངགས་གཞུག་ཆེན་མོ་རྣམས༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་བཀའ་བྱུང་གིས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་བསྒོས་ལྟར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེལ་ལོ། །གཏོར་སྐྱོང་ཆད་མདོ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་སྣང་མཛད་ཀྱིས༔ རིགས་དྲུག་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྣམ་བཀོད་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་སྲུང་མ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་བཞིན༔ དམ་རྫས་ཕ་འབབ་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར། ཧཱུྃ རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་མཛད༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་སུ་འདུས༔ རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཟིར་མནན་བྲོ་ཡི་ལས་ནི། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམིགས་བྱ་བཀུགས་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་སྣང་ཡོད་ཐམས་ཅད་ནི༔ སྣང་མཛད་རྟག་པ་སྐུ་ཡི་བྲོ༔ སྒྲ་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི༔ གར་དབང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གླུ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ནི༔ རྡོར་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅིར་སྣང་བ༔ ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་ཉི་མའི་གླུ༔ བསྒུལ་བསྐྱོད་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཀུན༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གར༔ ལས་དང་བྱ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འཁོར་བའི་གནས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱ་བྷྲཱུྃ༔ ཚོགས་ཞིང་མདུན་རྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་རྟེན་སོགས་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནི། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་ཤར་བའི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་རུ་ཅིར་ཡང་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་འཁོར་ལོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་ཁྱབ༔ འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བ་དྲུག་གི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ལ་འགག་མེད་གསུང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་ཆེན་ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་འབྲེལ་ཆགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །རིང་བརྒྱུད་ཆོ་ག་གྱེར་ཙམ་ལ། །མཁས་རྣམས་ངོ་མཚར་མཛད་གྱུར་ན། །ཉེ་བརྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཁ་ཚང་ཞིང་། །རྟོག་གེས་མ་བསླད་འདི་བསྒྲུན་མིན། །སྔོན་མེད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། །རིག་འཛིན་བྱེ་བས་དབྱིག་ཏུ་བཅང་། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་ཀློང་། །བདག་གཞན་མཉམ་པར་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག །གཏེར་གཞུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཞལ་གསལ་བས་བཅོས་སྒྲིག་མ་དགོས་ཀྱང་། ཐོས་ཆུང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཆད་ལྷག་ཏུ་འགྱུར་ཉེ་བས། འབྲེལ་ཆགས་ནས་ཞལ་སྐོང་འོས་པ་འགའ་ཞིག་བཅས་ཆོས་འདིའི་་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).