Terdzo-YI-014

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

གནུབས་ལུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གདམས་ངག་གསད་པ་མྱུར་མགྱོགས་སྟག་བྱང་མའི་ཟིན་བྲིས་དགྲ་དཔུང་སྲོག་འཕྲོག་

gnubs lugs gshin rje gshed kyi gdams ngag gsad pa myur mgyogs stag byang ma'i zin bris dgra dpung srog 'phrog

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle  གནུབས་ལུགས་ (Gnubs lugs)
Volume 54 (ཡི) / Pages 129-150 / Folios 1a1 to 11b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #14 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. gnubs lugs gshin rje gshed kyi gdams ngag gsad pa myur mgyogs stag byang ma'i zin bris dgra dpung srog 'phrog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 129-150. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Cycle	Gnubs lugs གནུབས་ལུགས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 140: ཅེས་ཞལ་ཤེས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལྷུག་པར་བཀྲོལ་བ་འདིའང་གནུབས་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གི་བཀའ་བབས་ས་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་ཞལ་ལུང་མ་ནོར་བའི་རྒྱུན་ཏེ། སྔགས་ནག་པདྨ་གར་དབང་གིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ་ Second colophon page 142: དེའི་མཇུག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྲིས་པ་ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་བསྟར་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་བས་གནུབས་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་མིན་པ་སུ་ལ་མ་སྤེལ། གལ་སྲིད་སྤེལ་ན་གཟའ་དུ་བ་མཇུག་རིང་གིས་བརྟེན་ཡུལ་དང་རྟེན་བྱེད་གཉིས་སྲོག་རྩ་ཆོད་ཅེས་གསུངས་འདུག་གོ།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 140: ces zhal shes gnad kyi man ngag lhug par bkrol ba 'di'ang gnubs chen po'i gdams ngag gi bka' babs sa steng du rnam par rgyal ba rdo rje thogs med rtsal gyi zhal lung ma nor ba'i rgyun te/_sngags nag pad+ma gar dbang gis bsdebs pa dge legs 'phel lo Second colophon page 142: de'i mjug tu gshin rje ya ma rA tsa sogs gzhung ltar bris pa zil gnon drag rtsal gyi phyag bzhes bstar ba 'di ni slob dpon Ar+Ya de bas gnubs la chig brgyud min pa su la ma spel/_gal srid spel na gza' du ba mjug ring gis brten yul dang rten byed gnyis srog rtsa chod ces gsungs 'dug go
Notes	Front left-side note: gsad pa Back left-side note: gter mdzod drag las gnubs lugs stag byang
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གནུབས་ལུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གདམས་ངག་གསད་པ་མྱུར་མགྱོགས་སྟག་བྱང་མའི་ཟིན་བྲིས་དགྲ་དཔུང་སྲོག་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་གནུབས་ཆེན་དུས་ཀྱི་དགྲ། །སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་ནས་འདིར། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་གི །མངོན་སྤྱོད་ཡང་ཟབ་གསལ་བར་བྱ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན། རིག་སྔགས་འཆང་བའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱག་ཆར་བསྟར་ཞིང་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་ལེན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པ་ཟབ་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་གདམས་པ་འདི་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ། སྒྲུབ་པོའི་སྔགས་འཆང་ཚེ་བདག་ཡང་ཟློག་ཁྲོ་ཆུ་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་བསྐྱལ་པས། དུས་ནི་དགྲ་བོའི་གཤེད་གཟའ་དར་ཞིང་གཤེད་སྐར་དང་འཛོམ་པ། ཟླ་བའང་ཕ་རོལ་པོའི་ལོ་གཤེད་ཀྱི་དུས་དང་སྤྲད་ཅིང་། ས་བདག་གདུག་པ་ཅན་འགྱུ་བའི་ཉིན། ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་གནས་པའི་སར་སྟག་མའི་བྱང་བུ་དཀྱུས་ཁྲུ་གང་། ཞེང་མཁྱིད་གང་ཙམ་ཡོད་པ་ལ། བླ་གང་ཡིན་གྱི་ཁྲག་དང་གྲི་ཁྲག །ཡུགས་སའི་ཁོག་དྲེག་སྣག་ཚར་བསྲེས་པས་སྟག་བྱང་ལ་དཀྱིལ་སོར་གཅིག་བུག་པའི་དོད་སྟོང་པར་བཞག །གཡས་གཡོན་སོ་སོ་སྣག་བཅད་གྲུ་བཞི་འཐེན་པའི་དཀྱིལ་དུ་ལིངྒའི་མགོ་བུག་པར་གཏད། ལག་པ་གཉིས་རྐང་པ་རྣམས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ། སྤྱི་བོར་རཱ་ཙ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་རུས་གང་ཡིན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་ཁུག་ཛཿབྲི། མིག་གི་ལྟེ་བར་ལོང་བྲིས་པའི་མིག་དབང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ། ནཱ་ག་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། སྣ་ལ་ཞོམ། རྣ་བར་འོན། ཁ་ལ་བདུད་པོ་ང་ལོངས། མགྲིན་པར་ཤཱུ་ལ་ཤཱུ་ལ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད། སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ནྲྀ་ཛཿཁ་སྤྲོད་བྲིས་པའི་མགོར་ཨེ། གཡོན་ཧུར། འོག་ཐུམས། གཡས་རྦད། སྔགས་མགོ་ཕྱིར་ཕོ་ཡིན་ན་ཡིག་མཇུག་ནང་དང་མོ་ཡིན་ན་ཡིག་མཇུག་ཕྱི་བསྟན་རུ་དྲ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་ཀྱིས་བསྐོར། དཔུང་པ་གཡོན་ཐད་ནས་མགོ་བརྩམ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུམ་ཐུམ་མྱོགས་མྱོགས་ཡེར་ཡེར་ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག་ལིང་མྱོགས་ལིང་ཤག་ལིང་ཐུམས་ཙ་མུན་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་རིགས་རྒྱུད་འཁོར་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཁུག་ཅིག་བྲི། ལག་པ་གྲུ་མོ་གཉིས་ལ་ཡཀྴ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། ལྟེ་བར་་་ཡིག་ཕྲེང་བྲི།ཡ་མ་ཡ་དགྲ་མོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད། ཡིག་ཕྲེང་བྲི།་་་གསང་གནས་དངོས་གཞིའི་སྟོད་ཙམ་ནས་མ་མ་རུ་ལུ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད། རྐང་ཉྭ་གཉིས་ལ་རཀྴ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད། གསང་གནས་རྩེར་ཕཊ། རྐང་འོག་ཡཾ་རླུང་གཞུ་དབྱིབས། ཡན་ལག་བཞི་ལྷུ་སོ་སོར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བརླ་གཉིས་ལ་གྷརྦ་ནྲྀ་ཛཿ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་བླ་དྭགས་བརྒྱ་དང་བླ་ཆེན་དྲུག་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཁུག་ཛཿཛཿ སྔགས་མགོ་དགྲ་བོ་ཕོ་ཡིན་ཕྱིར་བསྟན་དང་མོ་ནང་བསྟན། ལིངྒའི་ཕྱི་བཅད་གྲུ་བཞིའི་ནང་། ལིང་མགོ་ཐད་གཡོན་སྐོར་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཐུམ་ཐུམ་ཧྲིལ་ནྲྀ་མྱོགས་སྒྲིབས་ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ནན་སོད། བིག་ནན་དགྲ་ཐུམ་དེ་ཤོ་དེ་ཤམ་བྱུར་བྲུབས་བིག་ནན་སོད་བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང་། གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་སོད། སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་སོད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་སྲི་དང་ཁྱད་པར་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སོད། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཐུམ་ཐུམ་ནྲྀ་མྱོགས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་སོད། བགེགས་ནན་ཐུམ་དེ་ཤོ་དེ་ཤཾ་བྱུར་བྲུབས་བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིཾ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན་སོད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་སོད། མཱ་ར་ཡ་ནན་སོད། མཱ་ར་ཡ་བྲུབས་ཝི་ཏྲི་ཏ་ཡེ་ནན་ཧྲི་སྙིང་སཏྭམྦྷ་ཡ་རྦད་སོད། མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད། དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཆིངས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་ནན་སོད། ཨོཾ་རུ་རུ་རཀྨོ་ཡཀྴ་ཏེ་ཙ། སྙིང་ལ་རྦད་ཐུཾ་རིལ་ཁ་ཐུཾ་ཡཀྴ་རྦད་ཐུཾ་རིལ་བྷྱོ་ཤ་སེ་ར་དྷ་ཁ་ཧི་མི་ཁ་ཐུམ་རིལ། བཾ་རིལ་ག་དུ་ནན་ཐུམ་ཡཀྴ་ནན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་སྲོག་ལ་རྦད། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་བྲུབས་ཤིག །ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་བྲུབས་ཤིག །དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་བྲུབས་ཤིག །ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཞག་ཀག་ཟ་མའི་ཀག་སོགས་ཀག་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྲུབས་ཤིག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐམས་ཅད་བྲུབས་ཤིག་མ་ལྡང་ཞིག །སྣག་བཅད་ཕྱི་མ་ལ་ཁྲམ་ལ་ཛཿནན་སྤེལ་མ་དགྲ་བོའི་ལོ་གྲངས་སམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གང་རིགས་བྱ། བྱང་བུ་གཞོག་གཡོན་སྔར་ལྟར་བྲིའོ། །འབྱུང་ཁྲུས་བྱ། ལིངྒ་ཤ་དང་སྲོག་ཡིག་ནྲྀ་རུས་མིང་བཅས་པ་བླ་གང་ཡིན་ཁྲག་དང་གྲི་ཁྲག་བསྲེས་པས་བྱུག །ཟག་རྫས་ཀྱང་དེ་མཚུངས། སྔགས་བྱང་དགྲ་སྡེབ་སྔགས་མཐའ་དག་ལ་གྲི་ཁྲག །རིམས་ཁྲག །མཛེ་ཁྲག །ལྷག་ཏུ་ཕོ་གཤེད་མོ་ལ་རྦད་པ་ཞེས་ཕོ་གྲིར་ཤིའི་ཁྲག་དང་། མོ་གཤེད་ཕོ་ལ་རྦད་པ་ཞེས་མོ་གྲིར་ཤིའི་ཁྲག་བྱུགས་པ་ཟབ་གནད་དོ། ཁྲག་སྣ་དེར་དུག་རིགས་དང་མཚོན་ཆ་མི་བསད་པའི་རིགས་བདར་བའི་ཕྱེ་བྱུགས་ན་མྱུར་ཟབ་ཛཿཁྲམ་ལ་བྱུག་གོ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> །བྱང་བུ་རྒྱབ་ངོས་བུག་པ་ནས་སོར་དོ་ས་སྟོང་པར་བཞག །དེ་ཕྱིན་སྣག་བཅད་རིམ་པ་གསུམ་ལ་དང་པོ་བུག་ཐད་མགོ་བརྩམ་སྟེ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱི། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿ བདུད་རེ་ཏེ་མགོ་ཉག །བཙན་ཁ་བཞི་གདོང་བརྒྱད། སྲིན་པོ་དྷ་ཤ་གྷྲི་བ། གཟའ་དུ་བ་མཇུག་རིང་། བགེགས་བྱི་ནཱ་ཡ་ཀ །མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི། ཀླུ་གདོལ་པ་ནག་པོ། ས་བདག་ཧལ་ཁྱི་ནག་པོ། གཉན་བྱི་བ་སྟག་རྩེ། ཐེའུ་རང་མང་སྣ་ཨུ་ཝེར། མི་ལ་ཙཀྲ་བོང་མཆུ། འདྲེ་ཕུང་སྲི་ཚར་མགོ །ཕུང་བྱེད་འཆི་བདག་ཚར་དགུ། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རི་ཟོས་པས་མི་འགྲང་། མཚོ་འཐུང་བས་མི་ངོམས། སྤྲིན་གྱོན་པས་མི་སུམ་པའི་ཉན་པ་རྣ་གསང་། ལྟ་བ་མིག་རྣོ། འགྲོ་བ་རྐང་མགྱོགས། སྙབ་པ་ལག་རིང་། ཕུང་སྲི་སྣ་དམར། ལྷ་ཆེན་ཐང་ལྷ་སྐྱེས་གཅིག །གྲི་བདུད་ཧ་ལ། ཆུང་སྲི་ལམ་ཡར། འབྱུང་པོ་བེ་དཀར་བེ་ནག་གཙང་ཐེལ། སྲོག་བདག་རྒྱལ་འགོང་། ལོ་རྨི་ཡས་ཟན། ཡ་བདུད་མ་བདུད་ས་བདག་དང་ཀླུ་གཉན་དང་གནམ་ཐིལ་དང་། ས་ཐེལ་རི་བྱིན་རྒྱལ་བྱིན། ས་བདག་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ། གདུག་པའི་ཐེའུ་རང་སྤུན་དགུ། ས་བླ་དང་ས་སྲི། ཡུལ་ལྷ་དང་ཡུལ་འདྲེ། ཤ་ཟ་དང་ཡི་དྭགས། ནད་བདག་དང་ཡམས་བདག་ལ་སོགས་པའི་བསྐལ་པ་གསུམ་གྱི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་འདིའི་སྲོག་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཡི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འཁོར་གཡོག་འོག་རྟ་སྒོ་ཁྱི་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གཏད་དོ། །མ་ཤོར་ཅིག །ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །འཐུང་སྐལ་དུ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །ནོར་སྐལ་དུ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །དགྲ་སྐལ་ལ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །དགྲ་སྟེང་དུ་རྒྱུག་ཅིག །དགྲ་བོའི་སྲོག་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག །ཁ་རུ་ལག་ཆུག་ཁོང་བའི་སྙིང་ཕྱུངས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད་ཅིག །ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས་རུས་མུར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །ཅེས་རིམ་པ་གསུམ་ལ་བསྐོར། དམོད་བཅོལ་ལ་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ། མིང་ཡིག་ལ་ཟག་རྫས་བླ་ཁྲག་བྱུག <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> །ཡང་ཞལ་གདམས་གནད་གཅིག་ལ་ལིངྒའི་ལྟོ་བར་བླ་འགུགས་སྔགས་བྱང་དོར་བའི་ཡི་གེ་ཐད་བྲིས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད། པྲ་ཐུམ། ཀིཾ་ཀང་ཐུམ་ཨ་ཨ། ཡཾ་ཡཾ་རཾ་རཾ་ཁཾ་ཁཾ་བཾ་བཾ་མཾ་མཾ་ཁ་རུ་ཏྲ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ནན། སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་བླ་ཆིངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་ཛ་ཛཿ ཞེས་བྲིས་པ་ལུགས་གཅིག་འདུག་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོ་ལྷ་ཡིས་སྐྱོབ་པ་མ་བྱེད་པར་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་བཀའ་བསྒོ། བདག་བསྐྱེད་ཚེ་བདག་ལྟ་བུས་འཐུས་པར་བཤད་ཀྱང་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཚེ་བདག་བདག་བསྐྱེད་དང་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་རླུང་སྒྲུབ་གནང་བ་ཕྱག་བཞེས་བཞིན། ཚེ་བདག་མཆོད་པ་དང་། སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཆོད་གཏོར་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་གཏོར་ཉེར་སྤྱོད། གདུག་པའི་ས་སྣ་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་གྲུ་གསུམ་ཁྲུ་གང་ནང་ལྕགས་སླང་ནང་བྱང་བུའི་ལིངྒ་ཡོད་པ་གན་རྐྱལ་ལ་བཞག །ཁ་ཁྱེར་རྩང་དམར་བསྐོར། གཡས་གཡོན་དུ་བྱ་འུག་སྒྲོ། ཐོད་ངན་ནང་ཐུན་རྫས་མི་བསད་རྦབ་རྡོའི་ཕྱེ། ཡུངས་དཀར་ནག །ལན་ཚྭ། གཡེར་མ། ཀེ་ཚེ། ཤང་ཚེ་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བཏགས་པ་ཤོག་བུའི་ཁྲོལ་ཚགས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་བཤམ། དེ་སྟེང་ཤིང་གི་ཨེ་ཁྲམ་ཁར་ཀིང་ཀང་གི་ཟོར་གཏོར་ལ་གསལ་ཤིང་ཀིང་ཀང་སྐུ་རྒྱབ་དམོད་བཅོལ་ཡོད་པ་དེ་འཛུག །གཏོར་གདུགས་དམར་པོ། རྔ་མ་དང་མི་བསད་གྲི་བཅས་བཤམ། ཁེབས་རོ་རས་དང་རེ་ནག་བཀབ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཚེ་བདག་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཆོད་བསྐང་བྱ། ཀིང་ཀང་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག །སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་དང་སྙིང་གཟེར་དྲེགས་པའི་བསྐུལ་བཏང་། བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད། འགུགས་གཞུག་གུ་གུལ་བདུག་པ་བཅས་འགུགས་དམིགས་ནན་ཏན་གྱིས་ཁུག་རྟགས་ཡིད་ཆེས་མ་བྱུང་བར་བྱ། གྲུབ་ནས་བླ་འགུགས་སྤྲུལ་པ་དྲུག་གི་བསྐུལ་དང་འགུགས་དམིགས་བླ་འགུགས་སྔགས་རྟགས་མ་བྱུང་བར་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞི་གང་རིགས། ཐུན་སོ་སོ་འཇོག་སྐབས་ལིང་ཆུང་བཤམས་ལ་འགུགས་གཞུག་ཚར་གཅིག་ཐོག་གཏུབས་པས་ཀིང་ཀང་གཏོར་མར་སྒྲོན་ལ། ཞལ་བསྟབ་བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་བཅོལ་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཁུག་རྟགས་ཅི་ནས་མ་བྱུང་ན་བྱང་བུ་ཕྱི་རོལ་ཁྱེར་ནས་ལྷ་དབྱེ་རྫས་དུད་བདུག་པའི་མན་ངག་ཡང་ཟློག་བཞིན་སྒྲུབ་པས་ལྷ་དབྱེ་བསྐུལ་དང་བྱ་འུག་སྒྲོས་བྱབ། ཡང་སྔར་ལྟར་བཀོད་ནས་ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན་ནན་ཆེར་བྱའོ། ཁུག་རྟགས་བྱུང་ནས་འགུགས་གཞུག་ཚར་གསུམ་དང་བླ་འགུགས་བསྐུལ་དོར་ཏེ་སྔགས་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཀིང་ཀང་གསད་དམིགས་ཐོག་སྒྲུབ་སྔགས་ཀིང་ཀང་གཞུང་གི་སྔགས་རིང་ནན་ཆེར་བཟླ། ཐུན་གཤམ་མྱུར་མགྱོགས་རང་གི་གསད་སྔགས་རྣམས་བློ་ལ་འཛིན་མི་རུང་བས་དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་བྲིས་ནས་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་མཐར་ཐུན་ལ་བསྔགས་ནས་ཛཔ྄་བཟླས་ཀུན་དང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་དམོད་བཅོལ་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ཐུན་རིམ་སྔར་ལྟར་རྟགས་སོགས་བཟང་ན་སྒྲུབ་སྔགས་་་ཀིང་ཀང་གཞུང་གི་སྔགས་རིང་།ཉུང་ཙམ། ཏ་ཐའི་གསད་སྔགས་་་ཀིང་ཀང་གཞུང་།གཙོ་བོ་བཟླ། ཐུན་མཐར་བྱང་བུ་སྔགས་བྱང་་་མྱུར་མགྱོགས་གསད་སྔགས།སོགས་གོང་ལྟར་རོ། །བསད་རྟགས་མཐོང་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ལོ་ཟླ་ཞག་གཤེད་དང་དུས་འགྲིགས་པ་ཉི་ཤུ་དགུ་སོགས་ཉི་ནུབ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འགྱུ་ལམ་དང་ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་གནས་པའི་ས་རི་ཟུར་རླུང་ཆེ་སར་རྐེད་པ་ཅུང་ཟད་སྒུར་ཙམ་ཡོད་པའི་རི་རྩེར་འཁོར་ལོ་ལྡེའུ་མི་བསད་གྲི་ལྕགས་སམ་སྐྱེར་པ་གང་རིགས་ལ་བྱང་བུ་ལིངྒ་ཡོད་པར་རོ་རས་གཡོགས་ནས་རླུང་ལ་བསྟན། སྲོག་ཤིང་རྩེར་ཀིང་ཀང་གསལ་ཤིང་བྱང་བུ་གཡས་གཡོན་བྱ་འུག་སྒྲོ། འཁོར་ཤིང་ལྡེ་གུ་རྩེར་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ཀིང་ཀང་གསད་སྔགས་བྲིས་པ་བསྣོལ་མར་འཛུག །བྱང་བུ་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱས་པའི་རྩེ་མོར་གཡག་འོག་ཅན་གྱི་རྔ་མ་འདོགས། རང་བསྲུང་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བསམ་གཏན་སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོ་དང་མན་ངག་གཞན་དང་རྩིས་ནས་བྱོན་པ་བརྫི་དུག་ཁྱབ་འཇུག་དང་སྲུང་བ་སོགས་གང་ཟབ་ལུས་ལ་བཅིང་། ཀིང་ཀང་བདག་བསྐྱེད་ཐོག་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་གསོལ་ཀ་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཞི་བདག་ལ་ཕྲིན་བཅོལ། སྙིང་གཟེར་དྲེགས་པའི་བསྐུལ་ཐོག་ལས་གཤིན་གྱི་ཆོ་ག །མཁྱེན་དགོངས་དམོད་བཅོལ། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ནས། འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་་་ཕུད་ཕོར་ཕུལ།ཅིག་ནས་ཀིང་ཀང་ལས་བྱང་འགུགས་གཞུག །ན་མོ་རྩ་བརྒྱུད་ཚར་བདུན་ཐོག །འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་དམར་པོས་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བཟའ་ཚང་ཕ་བུ་མི་ནོར་ཕྱུགས་གསུམ་ནས་དམོད་བཅོལ་ལས་གཤིན་ཆོ་ག་འཕྲོས། རྗེས་མེད་ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་་་གཡབ་དར་གཡུགས།བར་བརྗོད། ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་དམོད་བཅོལ་ཐུན་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཚེ་བདག་ནག་པོར་གཉེར་གཏད་རྗེས་སུ་བྱང་བུར་དམིགས་པས་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷས་རྟེན་གཏོར་འཕང་། ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་སྲུང་སྔགས་དང་སྲུང་དམིགས་བརྟན་པོས་ནང་དུ་ལོག་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ་ཞིང་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་འབད། ཉིན་ལྟར་ཚེ་བདག་གམ་ཡི་དམ་གང་རིགས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། ལྷ་འདྲེ་ལ་བཅོལ་གདམས་དང་གཉེར་གཏད་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཟོར་སོགས་འཕང་། ཞག་ཉེར་གཅིག་སྐོར་བསད་རྟགས་སུ་བྱང་བུ་གས་པ་དང་། ཁྲག་འཛག་པ་དང་། བྱང་བུ་ཡོད་པའི་ཐག་ཉེར་སེམས་ཅན་ཤི་བ་དང་གཅན་གཟན་གྱིས་བསད་པ་སོགས་དང་། བསད་རྟགས་རྨི་ལམ་སོགས་ཡང་ཡང་བྱུང་ན་བྱང་བུ་ཡོད་སར་ཕྱིན་ནས་ལྷ་འདྲེ་སོ་སོར་གཏང་རག་གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བྱང་བུ་བསྡུ། ས་དེར་རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་ཆུ་དང་སྨན་སྣ་བསྲེས་པས་གཏོར། རང་གི་གནས་ཁང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུག་གིས་སྦྱང་བའམ། བསྡུ་ན་མེ་ཧོམ་དུ་ཀིང་ཀང་གསལ་བཏབ། ལས་གཤིན་གྱི་་་རྗེས་མེད་རླུང་།དམོད་བཅོལ་ཐོག་མེ་ལ་ཕུལ་བའི་ཐལ་བ་ཕག་ཐོད་དུ་བླུགས་ལ་རེ་ནག་གིས་བསྟུམས་ཀིང་ཀང་གཞུང་བཞིན་མནན་ནོ།་་་ཚིག་དང་དམོད་པ་ཙམ་ལས་སྒྲུབ་དངོས་མེད། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> རླུང་འཁོར་འཛུག་དུས་སྤྲོས་པ་ཆེ་རིགས་རླུང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་དང་བསྐུལ། འགོང་པོ་བསྐུལ་སྒྲིབ་ཤིང་སོགས་འཛུག་པར་བཤད་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་། ད་རུང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཞིབ་ཆ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙིགས་དུས་དགྲ་བོ་རླུང་ལྟར་འཚུབས། །སྔགས་འཆང་སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱག་ཆ་རུ། །བསྣམས་ནས་བར་ཆད་གཡུལ་འཇོམས་ཤོག །ཅེས་ཞལ་ཤེས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལྷུག་པར་བཀྲོལ་བ་འདིའང་གནུབས་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གི་བཀའ་བབས་ས་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་ཞལ་ལུང་མ་ནོར་བའི་རྒྱུན་ཏེ། སྔགས་ནག་པདྨ་གར་དབང་གིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ།། །། ༄༅། །གསད་པ་མྱུར་མགྱོགས་སྟག་བྱང་མའི་སྔགས་བྱང་གུད་དུ་སྦས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་མདུན་མ་ཡབ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཡུམ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་རུ་རུ་རཀ་མོ་རཀྴ་ཏེ་ཙི་སྙིང་ལ་རྦད། ཐུཾ་རིལ་ཁ་ལྐུག་ཡཀྴ་རྦད། ཐུཾ་རིལ་བྷྱོཿ ཤ་སེ་ར་ཝི་ཊི་ཏ་ཨ་ནན་དྷ་ཤ་ཁ་ཏྲི་མི་ཁ་ཐུམ་རི་ལི་ཧཱུྃ་ལཾ་ག་དུ་ནི་ཐུམ་ཡག་ཤ་ནན། རག་མོ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་ཡ་མ་ཏྲི་ཏྲི་ཤ་བཾ་བཾ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ་དགྲ་སྲི་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་སོད། བྷནྡྷ་གསད་སྔགས་ནི། ཏ་ལ་ཐ་དུ་ཤན་དྷེ་དུ་ཤན་དྷེ་རཀྴ་ཡཀྴ་རཀྴ་ཏྲག་ཤ་རྦད། ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས་ཐི་ཐི་རྦད་རྦད་སོད་སོད་ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དགྲ་བོ་ཐུཾ་ཐུཾ་ཀིང་ཀང་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཧྲིང་ཧྲིང་འདུས་འདུས་རྦད་རྦད་མཱ་ར་ཡ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་མྱོགས་མྱོགས་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཏ་ཏི་རུ་བ་ར་ཤག་ཀ་ཁ་ག་ཙ་དགྲ་སྲི་ཀ་ཏ་ལ་མ་ཤག་རྦད་ཀུ་དུ་ཤག་དེ་ཝ་ཙུར་ཕ་ཞོ་ཤ་ཡ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཐུཾ་རིལ་བྷྱོ། ཤ་སི་དྷ་ར་ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཐུཾ་ནྲྀ་སོད་བིག་ནན་སོད་དེ་ཤོ་དེ་ཤོ་སོད། བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧབ་ཏ་ཧབ་ཏ་ཧ་ས་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་སོད་སོད་མཱ་ར་ཡ་སོད། ཧྲི་ཏྲི་ཝི་ཏྲི་ཏ་ན་ཨ་ན་ན་ཧྲིང་ཧྲིང་སཏྭམྦྷ་ཡ་རྦད་ནན། ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་སོད་བྲུབས། བླ་ཆིངས་ཡིད་ཆིངས་སྲོག་ཆིངས། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཆིངས། ལོ་དང་ཟླ་བ་མན་གཞུང་ལྟར་བྲི། བྱང་བུའི་རྒྱབ་ཏུ་ལིང་གའི་མགོ་ཐད་ནས། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡཾ་རྦད། བདུད་རེ་ཏི་མགོ་ཡག་ཁ་རུཾ་བ་ཏི་ཤུ་དྷི་ཛ་ཡ་རྦད། བཙན་ཁ་བཞི་བཛྲ་ཀ་མ་བ་ཏྲ་ས་ཡ་རྦད། སྲིན་པོ་དྷ་ཤ་གྷྲཱི་ཝ་དྷ་ཤ་གྷྲཱི་ཝ་ཏྲི་རཱ་ཙ་ཡ་མིན་ཕུར་ཏྲི་ཙ་ཡ་རྦད་བྷྱོ། བགེགས་བྱི་ནཱ་ཡ་ཀ་སི་ན་ཏེ་ཡེ་སུ་ཏྲ་ཡཾ་རྦད། ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མེ་རུ་ཏྲག་ཤ་ས་མ་ཡ་ཏྲག་ཤ་རྦད། ཀླུ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཕུ་རྦད། གཉན་བྱི་བ་སྟག་རྩེ་ཏྲི་ལིང་ཡཾ་ཏེ་ཏྲེ་ཀ་དུ་ན་ཡཾ་ཏེ་རྦད། སྙབ་པ་ལག་རིང་ཡཀྴ་པྲ་ཁ་ལ་ཡཀྴ་ཁ་ཐུར་ཐུན་རྦད། དམུ་ལ་འགོང་པོ་སྤུ་ཏི་སོགས་ལ་འགྲེས། ཁྱི་རྩ་ཧུར་དུ་ཤ་ཏྲི་ཡཾ་དུ་རྦད། ཉན་པ་རྣ་གསང་བ་མ་ཡ་དུ་ཀིང་ཀ་རཱ་ཙ་ཨ་ཏི་ཡཾ་རྦད། ལྟ་བ་མིག་རྣོ་ནག་པོ་སྙིང་ལ་ཐུན་ཤིག་རྦད། མ་མོ་ཡས་ཟན་ལཾ་བ་ནི་རྦད། སུ་རཾ་ཨེ་ཏ་ཀ་ཡ་བ་ནི་རྦད། ཡཾ་ཤུད་དམར་པོ་ཡཾ་མ་རཾ་ཏི་རྦད་ཡཾ། ཡ་གུར་ཏི་ཀྲིམ་བྷྱོ་ཙ་སྙིང་ལ་ཧཱུྃ་ཤུ་ལ་གྷྲཱི་ཝ་རྦད་ཕུང་སྲི་ཚར་མགོ་ཀྱེ་ཁྱེར་ཁྱེར་སྙིང་ཚ་གི་གྷ་ར་རྦད། ཡ་མུ་ཡ་བདུད་ནག་བདག་ཡ་ཡ་མཱ་ར་ཤ་ས་མ་ཡ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཏ་རྩ་ཏྲི་ར་ཀཾ་ས་མ་ཡ་པྲ་ཏི་ཀུ་རུ་ས་གྷུ་ས་ཧ་ར་རྦད། ཤིག་དྷ་བྷི་ཏི་ཏི་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་གོ་བྱི་རིན་པུ་ཧར་དུ་ཧར། ཏ་དུ་རྦད་ཛ་ཤིག་གུ་གུ་རཀྴ་ཏྲི་པ་ཙ་ལེ་བཾ། ཤུ་ལ་ཏྲི་ཨ་བྷི་ཤོ། ཁ་ཏ་ཁ་ཏ་ཡ་ཚ་བ་ཧ་ཙ་ཏྲི་ནི་ཨ་ཤུ་ལ་ཙ་ཙ་ཏྲི་ཏྲི་ཤཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཙ་ཏྲི་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་་་དེ་བ་ར་ཙ་ཙ་ཏྲི།ཁུག་སོད་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་བྷྱོ། དེའི་མཇུག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྲིས་པ་ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་བསྟར་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་བས་གནུབས་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་མིན་པ་སུ་ལ་མ་སྤེལ། གལ་སྲིད་སྤེལ་ན་གཟའ་དུ་བ་མཇུག་རིང་གིས་བརྟེན་ཡུལ་དང་རྟེན་བྱེད་གཉིས་སྲོག་རྩ་ཆོད་ཅེས་གསུངས་འདུག་གོ། །། ༄༅། །གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བའི་མཁྱེན་དགོངས་དམོད་བཅོལ་ནི། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། དབེན་གནས་གཉན་པོའི་སྲུང་མ། ཕ་མེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ། བསྟེན་བསྟེན་བསྒྲུབས་བསྒྲུབས་པའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ལ་གཟུ་དང་དཔང་པོ་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བྷེ་བ་ས་ཏ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ལས་ཀྱི་གཤེད་བཞི། ཁྲམ་བདག་བཅུ་གཉིས། ལས་ཀྱི་མི་བརྒྱད། མཐར་བྱེད་བརྒྱད། གཤེད་པོ་བདུན། སྲས་མཆོག་བཅུ་བདུན། གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བདུད་པོ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་སོགས་མདོར་ན་ཕོ་གཤེད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། མོ་གཤེད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཕྱིའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ནང་གི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། གསང་བའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། སྦས་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། བཏགས་ཆགས་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ལས་བྱེད་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། བྱེ་བྲག་དེ་རིང་གི་ཚེས་གྲངས་དུས་ཚོད་ལ་རྒྱུ་བའི་རཱ་ཧུ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ། གཤིན་རྗེ་དུས་མཚན། ཟིན་ཕུང་ཧལ་ཁྱི། པི་ལིང་སོགས་ས་བདག་དྲག་རྩལ་ཅན། མི་མངོན་བར་སྣང་དབྱིངས་སུ་རྒྱུ་བའི་མིག་ནག་ཧྲིག་གེ་བ། ལྕེ་དམར་ཡུག་གེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུ་དང་དཔང་པོ་མཛོད་ཅིག །ཁྱོད་རྣམས་བོས་པའི་ཚེ་ན་སྙན་མ་སྲ། གཡབ་པའི་ཚེ་ན་སྤྱན་མ་བརྟུལ། བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང་། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་གོང་མ་གཡེལ། བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་ཕྲག་མ་དོག །རྦད་པའི་ཚེ་ན་མཐུ་མ་ཆུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་བཤིག་པར་བྱེད་པ་སྤྱིའི་དགྲ། སྒོས་སུ་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་བདག་ལ་བསྡོ་བའི་དགྲ་བགེགས་དམིགས་སུ་བསལ་བ་གཟུགས་བྱང་བུ་ལ་བྲིས་ཤིང་མིང་ཡི་གེར་བཏབ་པ་རྣམས་དང་། དམིགས་སུ་མ་བསལ་བ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་དངོས་སུ་ཕྱར་བ། རྒྱབ་ནས་ཁྲ་ལྟར་འཇབ་པ། ལྐོག་ནས་འབུ་ལྟར་གཡེང་བ། གདོང་ནས་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་པ། མདུན་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ། གཡས་ནས་བསམ་པ་ངན་པ། གཡོན་ནས་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ། མགོ་ནས་རི་ལྟར་མཐོ་གནོན་བྱེད་པ། འོག་ནས་རླུང་ལྟར་བསྐྱོད་པ། བར་ནས་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་པ། ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོ་བ། འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་འཛུག་པ། སྟོབས་འབྱོར་དང་མངའ་རིས་འཕྲོག་པ། འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་འདོད་པ། འཁྲུག་ཅིང་འཛིང་བར་འདོད་པ། འགྲས་ཤིང་འཁོན་པར་འདོད་པ། ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ། སྲོག་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ། བསམ་པ་མི་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། མདོར་ན་གཟུགས་ཅན་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཤིག་གོ །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཅོམ་མོ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་འཚེ་འོ། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ལ་བསྙད་བཙུགས་སོ། །སྲུང་མ་ཁྱེད་རྣམས་དང་ཞེ་འགྲས་སོ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ཟ་སྒོ་བཀག་གོ །ལྷ་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་སོ། །མི་ཆོས་ཀྱི་མནའ་ཐོ་ཟོས་སོ། །བློ་གཏད་པའི་སྙིང་བརྐུས་སོ། །གྲོས་དྲིས་པས་མཚང་བྲུས་སོ། །ཕན་བཏགས་པས་དགྲར་བལྟས་སོ། །བཟང་ལན་ངན་གྱིས་འཇལ་ལོ། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་བདག་གིས་དང་པོ་ཁས་མ་ཉེས་སོ། །བར་དུ་ལག་གིས་མ་ཉེས་སོ། །ཐ་མ་སྤྱོད་པས་མ་ཉེས་སོ། །ངས་ཉ་ལྟར་བྲོས་ཀྱང་ཁོས་སྲམ་ལྟར་དེད་དོ། །ངས་བྱེའུ་ལྟར་བྲོས་ཀྱང་ཁོས་ཁྲ་ལྟར་དེད་དོ། །ངས་ཤ་བ་ལྟར་བྲོས་ཀྱང་ཁོས་ཁྱི་ལྟར་དེད་དོ། །ངས་གངས་ལྟར་དཀར་ཀྱང་ཁོས་རྫ་ལྟར་ནག་གོ །ངས་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཀྱང་ཁོས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་བོ། །མི་ང་ལ་ལྷ་མེད་ཟེར་རོ། །ལྷ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར་རོ། །མདོར་ན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་བཟའ་ཚང་ཕ་བུ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དམིགས་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་ལིངྒ་འདི་ཉིད་ལ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སོ། །བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་གཟུང་འགུགས་གཞུག་གི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་རྗེས། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བཟའ་ཚང་ཕ་བུ་མི་ནོར་ཕྱུགས་གསུམ་མངའ་འབངས་སྲིད་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་རྣམས། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་གསང་མཆོད་འབུལ་ཞིང་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་པ་ཡིན་པས། དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་ཕོ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །ཕོ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །མོ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །མོ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །ཞང་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །ཞང་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །ཡུལ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །ཡུལ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །དགྲ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །དགྲ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་གྱིས་རྒྱབ་ནས་དེད་ཅིག །འཇིགས་པའི་མུན་ནག་གིས་མདུན་ནས་སུས་ཤིག །བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་སྟེང་ནས་ཆོད་ཅིག །སའི་རྟེན་ཕུར་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བླ་མེ་སྟག་ཡར་བ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །སྲོག་མར་མེ་རླུང་གིས་བསད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །དབུགས་པགས་པ་མེད་པའི་སྦུད་མཆུའི་རླུང་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །གཟུགས་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ ངག་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ སེམས་ད་དྷུ་རའི་ཁུ་བ་འཐུངས་པས་མྱོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ ཡན་ལག་ཤིང་སྐམ་གྱི་མགལ་པ་རེངས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ དབང་པོ་ལྔ་ཆུ་ལ་སྣག་ཚ་བླུག་པས་མོག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ སྟེང་གི་མི་རབས་ཤིང་སྡོང་རྩ་བ་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ ཕ་ཚན་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཤིང་ཏཱ་ལའི་མགོ་བོ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ མ་ཚན་ཞང་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་རྒྱུས་པ་ཐབ་ལ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ མནའ་མ་དང་ཚ་རིགས་ལྕུག་ཕྲན་ཟོར་བས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ བུ་དང་བུ་མོ་སྒོ་ང་བྲག་ལ་བརྒྱབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ བུ་སྲིང་དང་མག་པ་མེ་ལ་ཆུ་བླུགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ བར་གྱི་གཡོག་རབས་སེར་བས་ལོ་ཏོག་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ འོག་གི་རྟ་ནོར་ཕྱུགས་རབས་རྩྭ་ཕུང་མེ་ལ་བརྒྱབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ ཡུལ་དང་མཁར་གཞིས་ཕ་བོང་ལ་ཐོག་བརྒྱབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ ཟས་སྐལ་དང་དབང་ཐང་དགུན་གྱི་ཆུ་བྲན་སྐམ་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ ཁ་རྗེ་དང་ཀླུང་རྟ་འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཆག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ སྟོབས་དང་ནུས་པ་གཟི་བརྗིད་ཁང་རུལ་བརྡིབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ནམ་ལངས་ཀྱི་སྐར་མ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ མི་འདོད་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཉི་རྒལ་གྱི་གྲིབ་སོ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ ནད་གདོན་དང་ཆག་ཆེན་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ སྟོད་ཀྱི་ཚ་བའི་ནད་རིགས་ནགས་མེ་རླུང་གིས་སྦར་བ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ སྨད་ཀྱི་གྲང་བའི་ནད་རིགས་ཤྭ་འོད་དང་ཆུ་རྒོད་བརྡོལ་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལྡན་འདུས་ཀྱི་ནད་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ འགོ་བའི་རིམས་ནད་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ ཕན་བྱེད་ཀྱི་སྨན་རྣམས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དུག་ཟོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ གྲི་མདུང་མཚོན་ཁར་སྦྲང་བུ་མེ་ལ་ལྕེབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངསྎ ཁང་པ་རོ་ཡིས་འགེངས་པ་གཤིན་རྗེའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས་ཤིག །རིམས་ནད་ཁྲག་ཏུ་འཛག་པ་མ་མོའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས་ཤིག །ཕ་ཚན་གྲི་ཁར་འཆི་བ་བདུད་ཀྱི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས་ཤིག །ཁ་མིག་ལྟག་པར་སྐྱེལ་བ་གཟའ་ཡི་ཅོག་རྡུང་ཐོངསྎ གདུག་གཟེར་སྦོས་གྲིར་འཆི་བ་བཙན་གྱི་ཅོག་རྡུང་ཐོངསྎ སྨྱོ་འབོག་རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངསྎ གྲོང་ཁྱེར་ཁང་པ་གཏིབས་པ་འགོང་པོའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངསྎ མཛེ་ནད་ཕོལ་མིག་ཡོང་བ་ཀླུའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངསྎ དམུ་ཆུ་རྡེ་ནད་འོང་བ་ས་བདག་གི་ཅོག་རྡུང་ཐོངསྎ གག་ལྷོག་སྐྲངས་འབུར་ཡོང་བ་གཉན་གྱི་ཅོག་རྡུང་ཐོངསྎ གཞང་འབྲུམ་འོན་ལོང་ཡོང་བ་དགྲ་ལྷའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངསྎ ཅིར་སྣང་འདྲེ་རུ་མཐོང་བ་མོན་པའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངསྎ དཔོན་གཡོག་བཟའ་ཚང་དཀྲུག་པ་རླུང་ལྷའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངསྎ ཐོག་དང་སེར་བ་འབེབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས་ཤིག །མོན་པ་སྒོ་ཁུར་པ། ཨ་ཙ་ར་བྲང་བརྡུང་བ། དམ་སྲི་འོ་དོད་འབོད་པ་འགོང་པོ་སྤུན་དགུའི་ལྟས་ངན་ཐོངས་ཤིག །སྤྱང་ཀིའི་སྦུད་པ་འབུད་པ། སྤྲེའུས་རང་འཐག་བསྐོར་བ། ཝ་མོས་མི་ལབ་ཤེས་པ་ཀླུ་དང་སྲིན་པོའི་ལྟས་ངན་ཐོངསྎ རྟ་ཕོ་གླུ་སྐད་ལེན་པ། ཁྱིམ་བྱ་སྒྲོ་གཤོག་རྩེ་ཞིང་མི་སྐད་འདོན་པ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་ལྟས་ངན་ཐོངསྎ རང་འཐག་བཤུགས་པ་རྡེབ་པ། སྒྱེད་པུས་གླེང་མོ་ལབ་པ། ཁང་པ་འོད་ཀྱིས་འགེང་བ་པེ་དཀར་སྤུན་དགུའི་ལྟས་ངན་ཐོངསྎ ཝ་ལ་སྤྲེའུ་ཞོན་པ། ཁྱིམ་ཕུགས་འུག་པས་འགེངས་པ་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་ལྟས་ངན་ཐོངས་ཤིག །རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག །རང་མཚོན་རང་ལ་རྒྱོབ་ཅིག །རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག །རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག །རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག །རང་ནུས་རང་ལ་སྨིན་ཅིག །མདོར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཚད་མ་འཛུག །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ལ་དུས་མ་འདེབས། རང་བཞིན་སྐྱེ་འཆི་ལ་ཁུངས་མ་འབྱིན། ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ཞེས་བསྙད་མ་འདོགས། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱང་བར། མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངའ་བདག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས། གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། གློག་དམར་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ལ། དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས། དབུགས་ལོངས། རུས་ཆོམས། ལིང་ཐོབས། ལས་ཀྱི་བླ་དང་ཚེ་སྲོག་སྤར་གྱིས་ཐོབས་ལ། མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་སྒྲ་མི་གྲགས་པར་རྗེས་མེད་ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ།། །། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ཉེས་བསྒྲག་ལེ་ལན་བཟླས་ལ། ཉི་ཤུ་དགུའི་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཙེ་རེ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར། དེ་ཡང་གཞུང་དུ་ཞག་ཉེར་གཅིག་བསྐོར་བ་རང་གསུངས་པས། ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་བསད་རྟགས་བྱུང་ན་དེས་ཆོག །མ་བྱུང་ན་བསད་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བསྐོར། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རིང་ཐེབས་ནམ་ཡོད་དུས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཐུན་ཟོར་འཕང་བ་དང་། ཡ་མ་དང་ལས་གཤིན་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་སོགས་ལ་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཏོར་མ་འབུལ། དྲག་ཏུ་བསྐུལ། རང་མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག །དགྲས་ཉེས་པ་བསྒྲག་པ་སོགས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་བསད་རྟགས་བརྟན་པོ་ལན་གསུམ་ཡན་ཆད་མཐོང་ནས། ཡ་མ་དང་ལས་གཤིན་དང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་དང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་སའི་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་གཏང་རག་རྒྱས་པར་གཏང་། འཁོར་ལོ་དུག་ཤིང་གི་མེ་ལ་བསྲེག །ཐལ་སོལ་རྣམས་ཕག་ཐོད་དུ་བླུགས་ལ་སཱཙྪའི་མཆོད་རྟེན་ཞབས་སུ་མནན། འདི་ནི་པཱ་ལ་པ་ཏྲའི་རྒྱུད་ནས་སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་བས་བསྡུས་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་མིན་པ་སུ་ལའང་མི་སྤེལ་བའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་གཞུང་དངོས་བསྟན་དུ་གསུངས་པ་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་པའི་གདམས་པའོ། །སྟག་བྱང་མ་ལིངྒ་གཅིག་བྱས་པ་འདུག་པ་ལུགས་གཞན་དུ་གསལ། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་འཛུག་ཁ་སོགས་ལ་ཕར་ལ་མི་ཐེབས་མི་སྲིད་པ་སོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་དགུ་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> །པདྨ་དགྱེས་པས་རླུང་འཁོར་གཟུག་དུས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་མ་འགྲིགས་ན། རྩང་ཕག་རྩང་ནག་མགོ་བོ་ལིང་ལྗང་གུའི་ཁུག་མར་བསྒྲིལ་ནས་ཁང་སྟེང་གཟུག་ན་འཁོར་ལོ་བྲི་འཛུག་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཟབ་གནད་དུ་བཤད་དོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).