Terdzo-BA-022

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ལས་སྦྱོར་

dpal bka' 'dus kyi rnal 'byor rgyun gyi las sbyor

by  ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ (Orgyen Lingpa)
revealed by  ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Orgyen Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (Dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)
Volume 15 (བ) / Pages 401-420 / Folios 1a1 to 10b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #22 (Scroll to Bottom)

Citation	o rgyan gling pa. dpal bka' 'dus kyi rnal 'byor rgyun gyi las sbyor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 401-420. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	O rgyan gling pa ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, O rgyan gling pa
Cycle	Dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱུན་དུ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་སྟེ༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་ལྔ་ལས་པདྨས་བཏུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་བཤད༔ བོད་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གཏད་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུའི་དོན་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon: སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཕུག་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ་
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: de lta bu'i phrin las 'di ni rnal 'byor pas rgyun du brtsam par bya ba ste:_bka' 'dus rtsa ba'i rgyud dang:_phrin las kyi lung lnga las pad+mas btus te shin tu bsdus pa za hor gyi yul du bshad:_bod du bsgyur nas jo mo mtsho rgyal la gtad de rin po che'i gter du sbas pa'o:_ma 'ongs skal ldan sprul sku'i don du shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_rgya rgya rgya: Revealer colophon: sprul sku o rgyan gling pas yar klungs shel brag pad+ma brtsegs pa'i phug pa nas spyan drangs pa'o
Notes	Front left-side note: las sbyor Back left-side note: gter mdzod o gling bka' 'dus chos rgyam
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ལས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱུན་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ བར་ཆད་སེལ་དང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཚེ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྒྲུབ༔ སྒྲུབ་པ་རྣམ་ལྔས་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཙལ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དང་པོ་བར་ཆད་གཏོར་མས་ཟློག་པའི་ལས་ནི༔ ཨེ་ཁྲོམ་ཉེར་གཅིག་ལ་དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་ཟོར་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ༔ མ་ཊཱཾ་རུ་དྲ་ཛ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ༔ མ་ཊཱཾ་གི་ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་འགྱུར་མི་བཟད་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ༔ སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ལས་རིམ་བསྟོད་པ་བཅས་བྱ༔ དགྲ་བགེགས་ཚོགས་སུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དང་དམར་གཏོར་ཐུན་རྫས་བཅས་ཕུལ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབུས་ཕྱོགས་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་སྟོད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་སྲིབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་དབུས་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་སྨད་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགསྎ བཟློག་བསྒྱུརྎ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ལྷོ་སྟོད་སྦྱིན་པས་བསྡུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགསྎ བཟློག་བསྒྱུརྎ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་སྲིབ་ངག་སྙན་སྨྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགསྎ བཟློག་བསྒྱུརྎ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་དཀྱིལ་དོན་མཐུན་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགསྎ བཟློག་བསྒྱུརྎ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་སྨད་དོན་སྤྱོད་བསྡུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རཏྣ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགསྎ བཟློག་བསྒྱུརྎ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་སྟོད་འདོད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགསྎ བཟློག་བསྒྱུརྎ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་སྲིབ་མ་རིག་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགསྎ བཟློག་བསྒྱུརྎ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་དཀྱིལ་སྲེད་པ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་སྨད་ལྟ་བ་ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགསྎ བཟློག་བསྒྱུརྎ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་སྟོད་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགསྎ བཟློག་བསྒྱུརྎ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་སྲིབ་མཚན་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགསྎ བཟློག་བསྒྱུརྎ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་དཀྱིལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགསྎ བཟློག་བསྒྱུརྎ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་སྨད་འདུ་མི་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགསྎ བཟློག་བསྒྱུརྎ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ལྷོ་ལུས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགསྎ བཟློག་བསྒྱུརྎ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཚོར་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་བྱང་སེམས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགསྎ བཟློག་བསྒྱུརྎ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཤར་ཆོས་དྲན་ཉེར་བཞག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་བར་ཁྱམས་ཐམས་ཅད་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དགྲ་ལྎ རྐྱེན་ངན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དགྲ་ལྎ གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དགྲ་ལྎ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུྎ གཤིས་ངན་གུམ་པ་བཅུ་གསུམྎ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱདྎ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུགྎ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པྎ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པྎ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པྎ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བྎ ནང་པ་ཆོས་ཀྱི་བདེན་ཚིགྎ ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་ངན་སྔགསྎ བར་པ་བོན་གྱི་གསེར་ཛོྎ ཀླ་ཀློ་གདུག་པའི་དམོད་མོྎ བཙུན་པས་པར་བུ་སྦུབས་པྎ སྔགས་པས་ཕུར་ཐུན་གཟིར་བྎ འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་དམོད་མཐུྎ ཕོ་བརྒྱས་མདའ་ལྟར་བསོར་བྎ མོ་བརྒྱས་བལ་ལྟར་གཡེང་བྎ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་རྣོན་པོྎ ཤར་ཕྱོགས་ཇིང་དུར་གཡོ་འཁྲུགསྎ ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷ་མིན་དཔུང་ཆེནྎ ནུབ་ཕྱོགས་གདོལ་པའི་རྩུབ་འགྱུརྎ བྱང་ཕྱོགས་ཧོར་སོག་འཇིགས་པྎ ས་ལ་གཏད་ཁྲམ་མནན་པྎ ཆུ་ལ་ཀླུ་གཏད་བསྒྱུར་བྎ མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བགྱིས་པྎ རླུང་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བྎ ལྷ་ཡི་སྐོས་སུ་བཏབ་པྎ རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་འབོག་ཆོ་འཕྲུལྎ གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ལ་ཐེབས་པྎ མ་མོའི་ནད་རྐྱལ་འགྱེད་པྎ བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་འཆིང་བྎ གཟའ་ཡིས་ཧུར་ཐུམ་གཏོང་བྎ བཙན་གྱིས་གློ་བུར་གཟེར་ཐབསྎ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་ཐིབ་གནོནྎ ཀླུ་ཡི་ཁ་རླངས་དུག་སྦྱོརྎ ཐེའུ་རང་ཐིག་ལེ་བརྐུ་བྎ དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་གཡོ་འཁྲུགསྎ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པྎ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པྎ ཕྱི་རོལ་དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པྎ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒུད་པྎ ནང་དུ་ཁ་སྨྲས་འཁོན་འཛིངྎ བཅུད་ཀྱི་དབང་ཐང་ཉམས་པྎ གསང་བ་ཏིང་འཛིན་གཡེལ་བྎ གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཤ་རཱི་རཾ་བྷྱོ་ཟློག༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུཾ་དུཾ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཨཿདེ་བ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཡཿཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མཿམ་མ་རུ་རུ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ དུཿདུ་ན་རུ་དྲ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ རུཿརཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཙཿཙནྟྲི་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཤཿཡཀྵ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ནཿནཱ་ག་ཕུཿཏྲི་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སརྦ་རོ་ག་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སརྦ་གྲ་ཧ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སརྦ་དུཥྚཱན་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སརྦ་བྷཱི་མ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སརྦ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀཱ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ དེས་ནི་ནད་གདོན་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ༈ གཉིས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རྒྱས་པར་སྨན་འབུམ་ཆེན་མོ་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་རྩ་དང༔ འབྲིང་དུ་ལས་བྱང་ལག་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ལྟར་བྱ༔ འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆིག་སྒྲུབ་བྱེད་དམ༔ ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཚོགས་ཀྱང་རུང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་བཅད༔ ཤ་ལྔ༔ བདུད་རྩི་ལྔ༔ རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྨན་སྐྱོབས་ཁྲོལ་བུ་རྣམས་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བའམ་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ཏེ་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ ཀུཎྜ་ལཱིས་ཁྲུས་ཆུ་འཐོར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ལ༔ སྨན་སྤྱི་དཔལ་ཁྲོ་བོ་རིགས་གཅིག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་ཁྲོ་བ་དང་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ་བསྣམས་པས་ཡུམ་རང་འདྲ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་བཞེངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་སྦྱང༔ ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་དང་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྨན་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སྐབས་སུ་སྨན་སྲུང་སྤྱན་དྲང༔ དམ་བཅོལ༔ བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔ བྱིན་དབབ་བོ༔ རྟགས་བྱུང་ནས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྨན་གྱི་གོང་བུར་གྱུར་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་སྨན་གྱི་གོང་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བཏགས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧོ་ས་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཙག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཛ་གད་པྲ་བ་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིན་ཆེན་ཆང་ཆུས་སྦོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཆུ་སྣས་སྦོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མདངས་ཕྱུངས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྡར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་བརྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྣོད་དུ་གཞལ་ལ་བླུགས༔ ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བུམ་པར་བཅལ༔ དལ་གྱི་དབུས་སུ་མངའ་དབུལ༔ བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ཡེ་ཤེས་འོད་རླུང་འཁྲུགས༔ བདེ་སྟོང་བྷནྡྷ་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར༔ ཤ་ལྔའི་རི་བོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནི༔ རྒྱ་ཁྱོན་དབྱིངས་མཉམ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་ཀློང༔ ཁྲག་འཐུང་ཉེར་གཅིག་རྗེས་ཆགས་དཀྱིལ་འཁོར་འབར༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག༔ བདུད་རྩི་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འཕྲོ༔ ཕྱག་མཚན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཞིང་རྗེས་ཆགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་ཕྱེ་ཇི་བཞིན་དུ༔ རང་དབང་མེད་པར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཞུགས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་འཁྱིལ༔ དྭངས་མ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ སྟོང་ཕྲག་གི་མཚམས་སུ་མཆོད་པ་སོགས་བྱ༔ ཀུཎྜ་ལཱིའི་སྔགས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ༔ སྨན་གྱི་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ ལོངས་སྤྱོད་དུར་ཁྲོད་རྫས་ལ་བརྟེན༔ སྡོང་བུ་དུར་ཁྲོད་རས་ལས་གཏམས༔ ཚིལ་ཆེན་མར་ཁུ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ བླ་མེད་དོན་རྫོགས་འདུས་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་མ་གཡེལ་དམ་ལ་འདུས༔ སྨན་གྱི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དྲིས་མཚོན་ཏེ༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱིས་གཡབ་འདོར་ན༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་སྤྱོན༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག༔ གཙང་དང་སྨེ་བའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྣམ་དག་པའི༔ གཟི་བྱིན་སྐྱེད་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ནུས་པ་སྡུས༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་མངོན་དུ་སྟོན༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ དྲི་དང་འོད་སོགས་རྟགས་བྱུང་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་སྒོར་རབ་ཏུ་བསྐྱིལ༔ རྟགས་མཚན་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་ན༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གསང་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་དབབ་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་རྫས་དང་འདྲེས་པ་ལས༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་དྲི་རོ་ནུས་པས་ཁྱབ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིའི་བདག༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་རུ་བསམ༔ ཕོ་བྲང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀཏ་མཎྜ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་རང་ལ་ཐིམ༔ ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་དོན་རྫོགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་བཅུད༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱ་འགྲོལ་ལ༔ ཨོཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཀརྨ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཁ་ཕྱེ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་མྱང༔ སློབ་མ་ལ་སྦྱིན༔ སླར་ཡང་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་དང༔ འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཞི་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་སླད་དུ༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གྲུབ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ལ་འདུས༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས་རྣམས་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྫས་ལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ཡེ་ཤེས་སྟིམས༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབས་མཐུ་ནུས་སྤོར༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་སྟོན༔ ཐམས་ཅད་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཞེས་གླུ་གར་རོལ་མོས་མངའ་གསོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཅལ་ལ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ ཁ་དོག་མཐོང་བས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ དྲི་ལ་བསྣོམས་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ ནུས་པ་འབར་ཞིང་དབང་དུ་འདུ༔ རོ་ལ་མྱང་བས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་འཆར༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ༈ གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་རྒྱུན་གྱི་མེ་མཆོད་ནི༔ ལས་དང་མཐུན་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་བྱ༔ ཐབ་དང་བུད་ཤིང་བརྩིག༔ མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་ཀུཎྜ་ལཱིའི་ཁྲུས་ཆུ་གཏོར༔ ཧཱུྃ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ མཆོད་རྫས་བསྲེག་རྫས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྤྱི་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད༔ ཐབ་ཏུ་མེ་སྦར་ཞིང་རླུང་གཡབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ལ་མངའ་མཛད་པའི༔ ཨགྣི་རཱ་ཛས་མེ་སྦོར་ལ༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་གཡོབས་ཤིག༔ ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འབར་བའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ དགང་བླུགས་སྦྱར་ཞིང་མར་ཁུ་ཕུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་དགང་གཟར་བདེ་བ་ཆེ༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བླུགས་གཟར་གྱིས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ན་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཡམ་ཤིང་ཕུལ༔ དེ་ནས་ཞི་བ་ལ་ཏིལ་དང༔ མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང༔ ཡུངས་ཀར་སོགས་ཕུལ་ལ༔ ཨོཾ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གདོན་བགེགས་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ རྒྱས་པ་ལ་རིན་ཆེན༔ འབྲུ་སྣ༔ དར་ཟབ༔ ཟས་མཆོག་སོགས་ཕུལ་ལ༔ བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ དབང་ལ་རྡོ་ཁབ་ལེན༔ ལན་ཚྭ༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ༔ སེ་འབྲུ༔ ཆང་སོགས་ཕུལ༔ ཧྲཱིཿབཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་འདུས་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ དྲག་པོར་དུག་ཁྲག་དང་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཕུལ༔ ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཕུལ་ལ་ལས་མཛད་པར་བསམ༔ གཏང་རག་དང་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ སླར་ཡང་དུས་སུ་འབྱོན་མཛད་གསོལ༔ བཛྲ་མུ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམས་ལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད༔ སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ༔ དེས་ནི་ལས་གང་བརྩམ་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་བོ༔ རྒྱས་པར་སྲིད་པ་མེའི་ལས་རྒྱུད་དང་ལས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་གཟེར་ཁ་ལྟར་བྱའོ༔ ༈ བཞི་པ་སྣོད་བཅུད་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱིན་ཆགས་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི༔ རྒྱ་ཆེར་ལས་རིམ་ཞེ་བདུན་པ་དང༔ ཁ་བསྒྱུར་ཉེར་ལྔ་ལྟར་རོ༔ འདིར་མདོར་བསྡུས་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད༔ ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་བཟླ༔ དེ་ནས་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ་བགེགས་ལ་སྦྱིན་ཞིང་བསྐྲད༔ སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅད༔ ཁྲུས་གསོལ་ཏེ༔ ཨོཾ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་བུམ་པ་ནི༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་རབ་གང་བས༔ རྒྱལ་བའི་རྟེན་ལ་དག་བྱེད་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ རས་དཀར་འཇམ་ཞིང་དྲི་བཟང་ལྡན་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་ཕྱི་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེ་ནས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་གཅིག་གི༔ འབར་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོས་རྟེན་རྣམས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྐུ་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་མཁར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ཧཱུྃ་ཡིག་རང་གནས་སྤྲོས༔ ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་རྩ་བའི་ལྷ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཅན་ཁྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཆགས༔ འབར་བའི་གར་དགུས་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན༔ བདེ་ཆེན་ཉམས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྟེན་མཆོག་འདི་ལ་དགོངས་ཏེ་མྱུར་དུ་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་རློབས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ དགའ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཞགས་པས་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་སྒྲོག་གིས་སྥོ་ཊ་བཾ༔ འོད་གསལ་དྲི་མེད་དྲིལ་བུས་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི༔ དྲི་མེད་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རུ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྤྱན་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་རྟེན་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ གསེར་གྱི་ཐུར་མས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་དབྱེ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿབི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་པ་སླར་ཡང་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ༔ རྒྱལ་བའི་རྟེན་ལ་ཉོན་མོངས་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་མཐུས༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ན་མོ༔ ཨོཾ༔ རྒྱལ་བའི་རྟེན་ལ་གཟུང་འཛིན་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་བི་ཤྭ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ རྒྱལ་བའི་རྟེན་ལ་སྲེད་པ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ སྭསྟི་ཀ་ཡི་ཞལ་ཟས་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་སྭསྟི་ཀ་ན་བིདྱཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ༔ རྒྱལ་བའི་རྟེན་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་གསང་སྔགས་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ༔ དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ ཁྱད་པར་དུ༔ ཨོཾ༔ རྟེན་མཆོག་འདི་རྣམས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིས༔ ཉི་ལྟར་ཞལ་དྲོ་ཟླ་ལྟར་འོད་གསལ་ཞིང༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཅེས་བྱའོ༔ གང་ཞིག་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་པ༔ རབ་ཏུ་བསྟིམས་ཤིང་རབ་གནས་པས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ འགྲོ་ལ་མངོན་སུམ་སྦྱིན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ ༈ ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས༔ ཁྱད་པར་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བའི་དབུས༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་རབ་ཏུ་འཕྲོས༔ ཕར་སྤྲོས་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ༔ ཚུར་འདུས་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐབས་སུ་ཚེ་འབྲང་དང༔ ཚེ་ཆང་དང༔ ཚེའི་རིལ་བུ་བཤམས་ལ་ཕོ་ཉ་གཏང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ མཐུ་རྩལ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཉེར་གཅིག་གི༔ ཐུགས་ནས་སྤྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མགྱོགས་མའི་ཚོགས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འབྱུང་བའི་ཁམས་ནས་དྭངས་བཅུད་སྡུས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་ལུས་ལ་སྟིམས༔ སྙིང་པོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ བིནྡྷུ་བྷྲཱུྃ་ཚེ་ནྲྀ་ཁུག་ཛཿཛ༔ རྟགས་བྱུང་ན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་ཡི་བདག༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཚེའི་འོད་ཟེར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་ཚེ༔ དཀར་ལ་འཚེར་བའི་ཨོཾ་དུ་འདུས༔ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཨཱ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་པདྨའི་ཚེ༔ དམར་ལ་དྭངས་པའི་ཨཱཿརུ་འདུས༔ མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ མཐིང་ལ་འདྲིལ་བའི་ཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཚེ་རྫས་རོལ་པས་ཚེའི་གེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ༈ དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱུན་དུ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་སྟེ༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་ལྔ་ལས་པདྨས་བཏུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་བཤད༔ བོད་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གཏད་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུའི་དོན་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཕུག་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).