Terdzo-ZI-038

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་

bde mchog 'khor lo'i chos kyi lo rgyus

by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
revealed by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
in cycle  བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ (Bde mchog 'khor lo)
Volume 52 (ཟི) / Pages 557-622 / Folios 1a1 to 33b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #39 (Scroll to Bottom)

Citation	zhig po gling pa. bde mchog 'khor lo'i chos kyi lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 557-622. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Zhig po gling pa ཞིག་པོ་གླིང་པ་
Source Revealer	Zhig po gling pa ཞིག་པོ་གླིང་པ་
Cycle	Bde mchog 'khor lo བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon (treasure) page 568: མཁའ་འགྲོའི་མན་ངག་གསང་བ་ལས༔ རང་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ནི༔ རྗེ་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྤེལ་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཡོང༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ ཟབ་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦ༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ Second colophon (treasure) page 588: བདག་འདྲ་ཨུ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་གདམས༔ མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ Third colophon (treasure) page 590: བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་གདམས་པ༔ མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ Fourth colophon (treasure) page 600: དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་འདི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ Fifth colophon (treasure) page 608: སྐལ་ལྡན་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལམ༔ གསང་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་དབང་བཀའ་འདི༔ རྗེ་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་གཏད༔ ཕག་མོ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཡི༔ རྒྱུད་ལས་བསྡུས་ཏེ་ཡི་གེར་བཏབ༔ མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡོད་དོ༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ Sixth colophon (treasure) page 610: པདྨ་བདག་གི་སྙིང་ཁྲག་འདི༔ ཆོས་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་པ་འདི༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཡུ་ཕྲེང་ཅན་ལ་བཀའ་འདི་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་དེ་ཡི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ Seventh colophon (revealer) page 613: བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་སྟེང་ཁང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གདུང་གཡུང་དྲུང་རིས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་འཁྱིལ་བ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་ནས། ཤོག་སེར་ངོས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་སོ། །དགེའོ Eighth colophon (treasure) page 618: ཅེས་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་སྤྱི་ཏིའི་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཚིག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟའ་དང་རྗེ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་གནང་བ༔ བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ ཕྱི་རབས་ཨུ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ Ninth colophon (treasure) page 621: ཨུ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཉམ་པར་དྲེགས་པ་དབང་དུ་འདུས༔ རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཕྲེང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བླངས༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྲུང་དུ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ དད་ལྡན་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་གི་དོན་དུ༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ Ninth colophon (revealer) page 622: བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་སྟེང་ཁང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གདུང་གཡུང་དྲུང་རིས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་འཁྱིལ་བ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་ནས། ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི། ཡི་གེ་པ་ནི་དཀར་པོའི་སྔགས་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་སྐྱབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཞལ་བཤུས་སོ། །དགེའོ།། །།
Wylie Colophon(s)	First colophon (treasure) page 568: mkha' 'gro'i man ngag gsang ba las:_rang gi lus la brten nas su:_nang ltar sgrub pa'i man ngag ni:_rje rgyal mnga' bdag yab sras dang:_ye shes mtsho rgyal khyod la gtad:_spel na mkha' 'gro'i bka' chad yong:_ma 'ongs 'gro ba'i don phyir du:_zab rgyas rin chen gter du sba:_gsung gi sras dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya: Second colophon (treasure) page 588: bdag 'dra u rgyan pad+ma yis:_mnga' bdag chos rgyal yab sras dang:_ye shes mtsho rgyal rnams la gdams:_ma spel rin chen gter du sbos:_ma 'ongs bskal pa'i tha ma la:_gsung gi sras dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:__ Third colophon (treasure) page 590: bdag 'dra o rgyan pad+mas mnga' bdag chos rgyal yab sras dang:_ye shes mtsho rgyal rnams la gdams pa:_ma spel rin chen gter du sbos:_ma 'ongs bskal pa'i tha ma la:_gsung gi sras dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:__ Fourth colophon (treasure) page 600: dpal bde mchog 'khor lo'i las byang 'di:_mnga' bdag yab sras dang mtsho rgyal la gdams te:_skal ldan gsung gi sras dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_zab rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:__ Fifth colophon (treasure) page 608: skal ldan smin byed dbang gi lam:_gsang sgrub nor bu'i dbang bka' 'di:_rje rgyal mnga' bdag yab sras dang:_ye shes mtsho rgyal rnams la gtad:_phag mo mngon par 'byung ba yi:_rgyud las bsdus te yi ger btab:_ma spel rin chen gter du sbos:_gsung gi sras dang 'phrad par shog:_sku gsung thugs kyi rgya yod do:_bde mchog 'khor lo yab yum gyi dbang yid bzhin nor bu rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gtad rgya:_sbas rgya:__ Sixth colophon (treasure) page 610: pad+ma bdag gi snying khrag 'di:_chos rgyal mnga' bdag yab sras dang:_ye shes mtsho rgyal rnams la gdams:_ma 'ongs 'gro ba'i don phyir du:_rin chen gter du sbas pa 'di:_gsung gi sras dang 'phrad par shog:_g.yu phreng can la bka' 'di gtad:_skal ldan de yi mthun rkyen sgrubs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gtad rgya:_brda thim:_ Seventh colophon (revealer) page 613: bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis bsam yas dbu rtse steng khang lho nub kyi gdung g.yung drung ris gser gyi pa tra 'khyil ba can nas gdan drangs nas/_shog ser ngos las dag par phab pa'i yi ge pa ni khro bo dpal gyis zhus so/_/dge'o Eighth colophon (treasure) page 618: ces u rgyan rin po ches rdzogs chen a ti spyi ti'i dgongs pa mthar phyin pa tshig nyung ngur bsdus te:_bdag 'dra mkhar chen bza' dang rje mnga' bdag yab sras la gnang ba:_brjed byang tsam du mtsho rgyal gyis yi ger btab pa'o:_phyi rabs u rgyan gsung gi sras dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_zab rgya:_brda thim:__ Ninth colophon (treasure) page 621: u rgyan pad+ma 'byung gnas bdag:_yi dam lha dang mnyam par dregs pa dbang du 'dus:_rgyal po g.yu phreng gi srog gi snying po blangs:_dpal bde mchog 'khor lo'i gdams pa zab mo'i chos srung du bka' bsgos te gter du sbas so:_dad ldan mnga' bdag yab sras dang:_ma 'ongs rjes 'jug gi don du:_mtsho rgyal gyis yi ger btab pa sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya: Ninth colophon (revealer) page 622: bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis bsam yas dbu rtse steng khang lho nub kyi gdung g.yung drung ris gser gyi pa tra 'khyil ba can nas gdan drangs nas/_shog ser ngos nas dag par phab pa'i/_yi ge pa ni dkar po'i sngags btsun thugs rje skyabs kyis sgrub khang du zhal bshus so/_/dge'o//_//
Colophon from Schwieger Catalog	see Everding, Karl-Heinz 2008, pgs 11-15.
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod dbang las zhig gling bde mchog Archivist notes: There are 14 works included under this title
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

ྈ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་གསང་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས༔ ལྷ་འདྲེ་གཏུམ་པོ་གདུག་པ་ཅན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེའི་མེ་ཏོག་ཚལ་གཅིག་ན༔ ཕ་ཝང་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་གཅིག་ན༔ ནུབ་མོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མང་དུ་འདུས་ནས་བསྐོར་བ་དང་མཆོད་པ་བྱེད༔ དུས་བཟང་ལ་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་སློབ་དཔོན་པདྨས་གཟིགས་ནས་ཐུགས་དགོངས་ལ་འདི་ན་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད་ངེས་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས་བཏོན་པས༔ བསྭེའི་གྭའུ་གཅིག་གི་ནང་ནས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གསང་སྒྲུབ་འདི་བྱུང་ངོ༔ དེར་ཕྱག་ལེན་མཛད་པས༔ རྒྱ་གར་བའི་མི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་སོ༔ དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིས་ཞུས་ཏེ༔ ཡུལ་གྲུ་ལྔ་བརྒྱ་ནས་བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ༔ སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བོད་ཡུལ་དུ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་ནས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་སོ༔ དབུ་རྩེའི་བྱ་འདབས་སུ་སློབ་དཔོན་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ རྒྱལ་པོས་གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་གི་མཎྜལ་ཕུལ༔ གསེར་སྐྱེམས་ཞལ་དུ་དྲངས་ནས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པའི་མི་ཕོ་མོ་རྫས་ནོར་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཞིག་འཚལ་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞུ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ བདག་ལ་སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་བདེ་མཆོག་དང༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛེས་མ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྱིན་ནོ་གསུངས་ནས་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་གསུངས་ཚེ༔ རྒྱལ་པོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནི་བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཚར་གསུམ་དུ་བྲིས་ཏེ༔ གཅིག་དང་ལུང་ཕུ་ལ་སྦས༔ གཅིག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་བྲག་ལ་སྦས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཆ་ལག་ཚང་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སྟེང་ཁང་གི་གདུང་གཡུང་དྲུང་རིས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་འཁྱིལ་བ་ཅན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས༔ ལས་ལྡན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེའི་ཚེ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས༔ མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ༔ ཟབ་ཆོས་འདི་འདོན་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ དུས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཅི་ལྟར་འོང་བཀའ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུས་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གསང་བའི་གཏེར་འདི་འདོན་པའི་དུས་སུ་རྟགས་ཙམ་འཛིན་གྱི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ འདྲེ་བྱེད་འགོང་པོས་ཡུལ་ཁམས་གང༔ སྔགས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྨད་པ༔ མཁས་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཐའ་འཁོབ་འགྲིམ་ཞིང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་གཟུ་ལུམ་དང་རས་གཅོད་ཀྱིས་འཆོལ་བ༔ སྒོམ་ཆེན་གྱིས་རི་ཐུབ་ཀྱང་རིས་སྒོམ་ཆེན་མི་ཐུབ་པ༔ རྒྱ་གར་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ༔ རྒྱ་ནག་ཏུ་བོན་གྱི་བསྟན་པ་འབྱུང་བ༔ ཁ་ཆེ་དང་ལི་ཡུལ་དུ་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་བཤད་གྲྭ་དང་སྒོམ་གྲྭའི་སྡེ་བརླག་པར་བྱེད་པ༔ ལི་ཡུལ་གྱི་བསྐལ་པ་མེས་འཇིག་པ༔ བལ་ཡུལ་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་བསྟན་པ་འབྱུང་བ༔ བོད་ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདི་ཉིད་དུའང༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈཚོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆེ་བཙུན་དང༔ རྒྱལ་བློན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བར་དུ་གཅོད༔ འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་སྣང་གི་བྱ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ མིང་ཆོས་རྗེ་དང་མཁན་ཆེན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མཚན་གསོལ༔ ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁྲིམས་རྣམས་མི་སྲུང་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་མེད་པ༔ ཕྱི་མཁས་བཙུན་བཟང་པོར་འདོད་པ༔ ནང་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་ཚེ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ལ་ཤིའི་གཙུག་ལག་སྟེེ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་མང་ནས་ཏོན་ཏེ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཚེ་སྔགས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱེད་པ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ༔ རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཀརྨ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང༔ གཙང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཟང་པོའི་མིང་ཅན་འབྱུང༔ འཕགས་པ་ཉེ་བར་འཁོར་ཉིད་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ༔ དེའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རཏྣའི་མིང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང༔ བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ངག་གི་མིང་ཅན་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་འབྱུང༔ དེ་རྣམས་དང་དུས་མཚུངས་པ༔ ད་ལྟའི་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་འདི་ལྟ་བའི་གདིང་རྙེད་པ༔ པདྨ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཆོས་འདི་ཉིད་གསང་བའི་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རང་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ༔ བསྟན་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་སློབ་མ་བདུན་ལ་མནའ་བགགས་ཏེ་བྱིན་ཞིང༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ༔ ཁྱད་པར་སྤྱི་ཏི་བླ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར༔ རྫོགས་རིམ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག༔ བཏགས་གྲོལ་རེག་པ་དོན་ལྡན༔ འདི་རྣམས་ཆོས་སྙིང་ནས་བསམ་པ་ལ་བྱིན༔ དེ་མིན་གང་ཐོད་ཐོད་དུ་གཏད་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ ཆོས་འདི་ཡི་སྲུང་མ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཕྲེང་ཅན་ལ་གཏད་པ་ཡིན་པས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག༔ ལས་ལྡན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ྈྈ ྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་འཁོར་སྡེ་ལྔ་བླ་མ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་འཁོར་སྡེ་ལྔ་དང་བཅས་ཏེ༔ བླ་མ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ ས་བཟང་ལ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་བྱས་ལ༔ དབུས་ལྟེ་བ་མཐིང་ག༔ ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སེར༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང་གུ་བྱས་ལ༔ ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་དཀར་མོ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམ་པ་བསྐྱེད༔ ལྷོར་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་མ་སེར་མོ་རཏྣ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་མ་དམར་མོ་ཕྱག་ན་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ལྟེ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུུ༔ བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་མ་ཕྱག་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་གཏེར་གྱིས་གང་བའི་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲུ་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ་དང༔ ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅི་འབྱོར་པས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བཀང་ལ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་རང་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་ནས༔ སྔགས་འདིས་གཏོར་མ་འབུལ༔ དྷཱ་ཀི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སུ་ར་བ་ཏེ་ས་ར་དྷཱ་ཀི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གཅིག་བྱའོ༔ དེ་ནས་ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ༔ དབང་སྡུད་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྒྲུབ་བོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ་མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ མ་མ་ཁ་ཤི་མི་སྙིང་སྒུལ་སྒུལ༔ མི་འགྲམ་ཆོག་ཆོག༔ ཧྲིང་ཧྲིང༔ སྡུས་སྡུས༔ མ་མ་ཁ་ཤི་ནི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པས་རྟགས་ནི༔ ནས་ཀྱི་རི་ལ་འཛེགས་ན་འབྲུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གངས་ཀྱི་རི་ལ་འཛེགས་ན་ཆོས་ཀྱི་འོ༔ གསལ་ཤིང་འཐུ་ན་ནོར་གྱི་འོ༔ ཟས་དང་ནོར་གྱི་གྲོགས་རྨིས་སྟོན་ན་ཟས་ནོར་གང་ཡང་ཡོང་ངོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་ཐབས་མི་ལ་མི་འཆད་དོ༔ དངོས་གྲུབ་ཅི་བྱུང་ཡང་དང་པོ་བླ་མ་ལ་འབུལ༔ དེ་ནས་ཞག་རེ་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས༔ རྒྱུན་གཏོར་རེ་ནངས་ནུབ་ཏུ་གཏང་ངོ༔ སྲོག་སྔགས་དང་གཏོར་མའི་སྔགས་སྦྲེལ་ལ་འབུལ༔ འདི་ནི་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ སྤེལ་བར་ཕངས་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ རྣལ་འབྱོར་ལས་འཕྲོ་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཕྱི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ སྙིང་ནས་འགུགས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཡིན་ནོ༔ ྀཨཚ༔ སྦྱིན་སྲེག་བཞུགས༔ དྷཱ་ཀི་ལ་ན་མོ༔ ཕྲིན་ལས་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་མེ་མཆོད་དང་སྦྲེལ་དགོས་ཏེ༔ མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱེའི་པདྨ་འདབ་བཞི་བྲིས་ལ༔ ཞི་བ་ལ་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ༔ རྒྱས་པ་ལ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ༔ དབང་ལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ༔ དྲག་པོ་ལ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ༔ དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་ལས་གང་བྱེད་དུ་ཁ་བལྟས་ལ༔ ཤིང་སྣ་མང་པོ་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་དེའི་དབྱིབས་སུ་བརྩིགས་ལ༔ པདྨའི་སྟེང་དུ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་དེ༔ སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བ་ལིཾ་འབུལ༔ སྨན་དང་ཟས་གོས་ཅི་ཡོད་འབུལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་གོང་གི་ལས་སྔགས་བཏགས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ལ་སོགས་པའི་གསོལ་བ་གདབ༔ སྦ་ལྕག་དང་དར་དམར་པོས་གཡབ༔ ཐལ་བ་མཁའ་འགྲོ་མར་བསམ་ལ་ལོགས་སུ་གཏོར༔ རབ་བཞག་བདུན༔ འབྲིང་ཉེར་གཅིག༔ ཐ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འགྲུབ༔ འགྲུབ་རྟགས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་བ་དང༔ ཆུས་ཁྱེར་བའམ༔ སས་གནོན་པ་ལ་སོགས་པའོ༔ ཕོ་མང་ན་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ༔ རང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད༔ རི་ཁྲོད་འགྲིམ༔ མོ་མང་ན་ཕྱེ་མར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ༔ ནང་འདུ་བ་སྙོམས་པའི་དུས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ་ཅེས་པའི་སྔགས་བར་དུ་གདགས་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ༔ དེས་ཉམས་གསལ་ལོ༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཤ་བའི་སྙིང་རྩེ་ལ་སོགས་ལུས་ལ་བཏགས༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་གཏང༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ༔ དེས་འདོད་པའི་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ༔ དྷཱ་ཀིའི་གསང་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པའོ༔ ལས་ཅན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡིག་ཆུང༔ འདིའི་སྒྲུབ་རྫས་ལ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན་ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་བྱས་པའི་དབུས་སུ༔ ཀ་པཱ་ལར་བཟའ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱས་ཏེ༔ རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་བཤམ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཀྱི་རྫས་ཤ་བའི་སྙིང་རྩེ༔ ཕག་མོའི་ཟེ་བ༔ སིནྡྷུ་ར་དང་གསུམ༔ དར་དམར་པོས་བཏུམས་ལ་བཞག་གོ༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་བཀང་བ་བཞག༔ དེའི་སྟེང་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རས་བྱུག༔ ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དབུས་སུ་རྩ་སྔགས༔ ཟུར་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད་དོ༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བཤམ༔ འབུལ་བ་སྤྱི་དང་འདྲ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་རྟགས་ནི་ག་པུར་གྱི་དྲི་བསྣམ་པ་དང༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཕྱུར་བ་དང༔ འོད་དང་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང༔ རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་སྟེར་བ་དང༔ བུད་མེད་ཚོགས་འདུས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་སྟེར་བ་རྨིས་པའོ༔ དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ དེ་ལྟར་གཞུང་གི་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས༔ གདོད་མཛེས་མའི་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ནང་སྒྲུབ་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཕྱིར༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ནང་སྒྲུབ་བཤད༔ སྐལ་ལྡན་གང་ཟག་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་གནས་སུ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་བྱས་ལ༔ ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འབར་ཆེན་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ལ༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ལ༔ རྡོ་རྗེས་དཀྲུག་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཞབས་གཉིས་དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་གནོན༔ དེ་ལྟ་བུ་རུ་གསལ་བ་དང༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔ གཡས་པ་རྟོག་མེད་ཕག་གདོང་ཞལ༔ གཡོན་པ་ཆགས་ཚུལ་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི༔ དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བསྒོམས་ལ༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་དང༔ སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་བཞིར༔ དཔའ་བོ་གིང་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཡུམ་གྱི་གནས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ སྐུ་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་གཙོ་དང་མཐུན༔ དེ་ལྟར་སྐུ་ནི་གསལ་བ་དང༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བསྒོམ༔ གསང་སྔགས་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་གནད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་ཡིན༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ འོག་རླུང་བསྡམ་ཞིང་སྟེང་རླུང་མནན༔ རོ་སྟོད་འགུལ་ཞིང་རྟོག་མེད་བསྒོམ༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔའ་བོ་ལྔས༔ སྐུ་ལྔ་འགྲུབ་ཅིང་ས་ལམ་སྦྱོང༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་དཔའ་མོ་ལྔས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ངག་ལ་ནུས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ མཁའ་འགྲོའི་མན་ངག་གསང་བ་ལས༔ རང་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ༔ ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ནི༔ རྗེ་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྤེལ་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཡོང༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ ཟབ་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦ༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གསང་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཝ་ཤཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཅེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གསང་སྒྲུབ་བཤད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་བཞི་སྟེ༔ ཏིང་འཛིན་མི་འགྱུར་གནད་དང་གཅིག༔ དྲག་སྔགས་མི་འགྱུར་གནད་དང་གཉིས༔ འཕྲོ་འདུ་མི་འགྱུར་གནད་དང་གསུམ༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གནད་དང་བཞི༔ གཟེར་བཞིའི་གནད་དང་འཕྲད་པ་ན༔ མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་དངོས་གྲུབ་འོང༔ ཏིང་འཛིན་མི་འགྱུར་གནད་བསྟན་པ༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་གནས་སུ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི༔ སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཛིན༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར༔ ཞབས་གཉིས་དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་གནོན༔ དེ་ལྟ་བུ་རུ་གསལ་བ་དང༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མཛེས་མ་ལ༔ ཁྲོ་ཞལ་རབ་འཇིགས་བརྗིད་པའི་ཞལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟོག་མེད་ཕག་ཞལ་ནག༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བསྒོམས་ནས༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ་ཅིང༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ༔ ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་དང༔ སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་བཞིར༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བཞི་ལས་ནི༔ དཔའ་བོ་གིང་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཡུམ་གྱི་གནས་བཞིར་དཔའ་མོ་བཞི༔ ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་ལས་བསྐྱེད༔ སྐུ་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་རིགས་དང་མཐུན༔ དེ་ལྟར་སྐུ་ནི་གསལ་བ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བསྒོམ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་སོ་སོས་བསྐོར་བ་ལས༔ ངག་ཏུ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡིས༔ ཡུམ་གྱི་སྲོག་སྙིང་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐུགས་ཀར་བབས༔ སྲོག་སྔགས་གཉིས་འབྲེལ་དབུ་མའི་ནང༔ ནོར་བུའི་ནང་ནས་པདྨར་བབས༔ པདྨའི་ནང་ནས་དྷཱུ་ཏིར་ཡར༔ མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་བསམ་ལ༔ གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧ་ར་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབུམ་ཕྲག་རེ་རེའི་བསྙེན་པ་བྱ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཕྱུར་ལ་སོགས༔ རྟགས་ལ་ཞག་བདུན་ཤེས་པར་བྱ༔ མཚོ་ལ་ངང་ངུར་འཚོགས་ལྟར་འོང༔ དེ་ནི་དྲག་སྔགས་གནད་ཡིན་ནོ༔ འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་གཟེར་བཏབ་པས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་སྦྱོར༔ འཕྲོ་འདུའི་ཕྲིན་ལས་མ་ཤེས་ན༔ དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ལས་མི་འགྲུབ༔ འཕྲོ་འདུའི་བསམ་པ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ གང་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟར་འགྲུབ༔ དཔེར་ན་ཡིན་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་གནད་ཡིན་ནོ༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གནད་བསྟན་པ༔ དཔའ་བོ་ཕོ་ཚོགས་མོ་ཚོགས་རྣམས༔ ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གནས་ལུགས་དེ༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གནས་ལུགས་ཡིན༔ ཀུན་གཞི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཡིན༔ རང་བཞིན་རིག་རྩལ་མ་འགགས་པ༔ དཔའ་བོ་ཕོ་མོའི་ཚོགས་སུ་ཤར༔ སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནི༔ ཕོ་དང་མོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར༔ བསམ་གྱིས་མིི་ཁྱབ་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གཟེར་མེད་ན༔ མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་འགྲུབ་གྱུར་ཀྱང༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་སྲིད༔ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གཟེར་ཐེབས་ན༔ དུར་ཁྲོད་འདྲེ་མོ་བསྒྲུབས་གྱུར་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང༔ རང་དབང་མེད་པ་མངོན་དུ་འོང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱི༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན༔ གུས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ རིན་ཆེན་གསང་བའི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་བསྙེན་ཐེམས་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་གནས་བརྒྱད་ཀྱི༔ དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སོ་སོའི་སྙིང་པོ་དྲག་ཏུ་འཁོར༔ རང་དབང་མེད་པར་ལས་བྱེད་ཅིང༔ ས་བོན་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྲོས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཕོག༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚུར་འདུས་པས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ནོར་རྫས་དང༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་བསྡུས་བསམ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཛཿབཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་བཟླས་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་དབང་སོང་ནས༔ རིག་པ་ནོན་པར་མ་གྱུར་ན༔ ཨཱོྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཟླས་མཁའ་འགྲོ་རང་དབང་འདུ༔ ས་ནི་རི་ཧ༔ ཡ་ཧྲི་ཙ་ར༔ རྟགས་མ་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་བཟླ༔ ཞག་བདུན་ཙམ་ལས་བྱ་མི་རུང༔ དེ་ཡིས་མཁའ་འགྲོ་རང་དབང་འདུ༔ རྟགས་ནི་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་འབར་བ་དང༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབར་བ་དང༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བར་འགྱུར༔ ཆོས་ལ་ཉམས་མྱོང་རང་བྱན་ཚུད༔ ཉིན་མོ་མི་འདུ་ནངས་ནུབ་ཟས་ནོར་འདུ༔ ནུབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ༔ མངོན་ཤེས་ཤར་ན་ཀུན་ལ་འཆད་མི་བྱ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ བྱིན་རླབས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འོང༔ སྐྱེས་པ་དབང་དུ་མ་འདུས་ན༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་མ་འདུས་པས༔ ཧ་རི་ནི་ས་རྐྱང་པ་བཟླ༔ ཟས་ནོར་དབང་དུ་མ་འདུས་ན༔ རཏྣ་དྷཱ་ཀི་དབང་དུ་མ་འདུས་པས༔ རི་ནི་ས་ཧ་བཟླ་བར་བྱ༔ བུད་མེད་དབང་དུ་མ་འདུས་ན༔ པདྨ་དྷཱ་ཀི་དབང་དུ་མ་འདུས་པས༔ ནི་ས་ཧ་རི་བཟླ་བར་བྱ༔ བྱིན་རླབས་འབར་དུ་མི་བཏུབ་ན༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་དབང་དུ་མ་འདུས་པས༔ ས་ཧ་རི་ནི་བཟླ་བར་བྱ༔ གདུག་རྩུབ་ཆེ་ན་ཟློག་ལ་བཟླ༔ རྟགས་མ་བྱུང་ན་དཀྲུགས་ལ་བཟླ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ནི་རྩ་སྔགས་ལ༔ ཞི་བ་ལ་ནི་ཤཱནྟིཾ་བཏགས༔ དེ་བཞིན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ༔ མངོན་ཤེས་འཆར་བར་འདོད་པ་ལ༔ ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ༔ ནི་ས་ར་ཡ༔ ཞེས་པ་བཏགས་ལ་བཟླ་བར་བྱ༔ ལས་ཅན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་སྡུད་ལས་ཚོགས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་སྡུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཛེས་མ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ༔ སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ༔ དང་པོ་རྫས་གསག་པ་དང་གཅིག༔ བཅའ་གཞི་བྱ་བ་དང་གཉིས༔ འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་གསུམ༔ སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་དང་བཞི༔ གྲུབ་རྟགས་ཕན་ཡོན་དང་ལྔ༔ ནོར་སྒྲུབ་དྲག་འགུགས་བསྟན་པ་དང་དྲུག༔ སྤོགས་ཆོག་ལག་སྒུལ་བསྟན་པ་དང་བདུན་ནོ༔ དང་པོ་ནི༔ དར་ལེ་བརྒན་གཅིག༔ མེ་ལོང་ཆེ་ཆུང་གསུམ༔ སིནྡྷུ་ར༔ བ་དམར་མོའི་འོ་མའམ་མར༔ འབྲི་མོག༔ མཚལ༔ ཀེ་རི་ལུ༔ ཤེས་རབ་མཚལ༔ ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན༔ བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ༔ རྣམ་ལྔ་ལ༔་་་རང་གི་མིག་རྣག༔ རྣ་སྤབས༔ སྣབས༔ སོ་སྐྱག༔ དྲི་ཆུ་དང་ལྔའོ༔ ཁྲུས་ཆུ་བུམ་རྫས་དེ་རྣམས་སྟ་གོན་དུ་བྱའོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> གཉིས་པ་ནི༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་སུ་ཕྱག་བརྡར་དང་རྐྱང་ནུལ་བྱ༔ དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དེར་མཎྜལ་དམར་པོ་ཟླུམ་པོ་ལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་དུ་བྲིས་ལ་ཕོ་སྔགས་མོ་སྔགས་སྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲི༔ ཟླ་གམ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ལ་འགུགས་སྔགས་བྲི༔ གྲུ་གསུམ་ལ་གཏོར་མ་བཞག༔ གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞག༔ ཤར་གྱི་ཟླ་གམ་ལ་རང་གི་རྣམ་ལྔ་བཞག༔ ལྷོའི་ཟླ་གམ་ལ་ཐོད་པ་མེ་ལོང་མཎྜལ་བཞག༔ ནུབ་ཀྱི་ཟླ་གམ་ལ་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་འབྲི་མོག་མཚལ༔ བ་དམར་མོའི་འོ་མ༔ ཀེ་རི་ལུ་རྣམས་སྦྱར་ལ་བཞག༔ བྱང་གི་ཟླ་གམ་ལ་སྦ་ལྕག་བཞག༔ མེ་ལོང་གཅིག་གིས་རྫས་དང་ཙཀྲ་རྣམས་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་བཀྲམ༔ མཎྜལ་གྱི་མཐའ་མར་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བཤམ༔ དེ་ནི་བཅའ་གཞི་འོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> གསུམ་པ་ནི༔ ཕོ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ལ་རཱུ་པ་བྲི༔ དེའི་སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བྲི༔ མགྲིན་པར་རཏྣ་དྷཱ་ཀིྎ སྙིང་གར་པདྨ་དྷཱ་ཀིྎ ལྟེ་བར་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀིྎ འདོམས་སུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀིྎ རྐང་མཐིལ་དུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀིྎ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ལོ་ཀའི་དྷཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ སྐྱེས་བུ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་རྩ་གནས་སུ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བཞི་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱིའིི་མུ་ཁྱུད་ལ་མུ་ལེའི་སྔགས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི་ལ་ཕོ་སྔགས་བྲི༔ དེའི་རྩིབས་མཆན་ལ༔ སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་ཡབ་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྱོད་ནི་འདོད་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་པ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཧྲཱིཿབརྒྱད་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཡེཾ་ཡེཾ་གི་སྔགས་བྲི༔ ཕོ་འཁོར་གི་ཝཾ་གིས་སེར་པོ་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ མོ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས༔ ལྟེ་བར་ལིངྒ་བྲིས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ མུ་ལེ་མུ་ལེ་ཧེད་ཧེད་ཨུ་ལེ་ཨུ་ལེ༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བྲི༔ མགྲིན་པར་སྲོག་རྩ་བྲེང་བྲེང༔ སྙིང་གར༔ སྙིང་སྒུལ༔ སེམས་རྒྱུད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བྲི༔ ལྟེ་བར་མིང་རུས་བྲི༔ བརླ་གཉིས་ལ༔ ལྷོད་ལྷོད་བརླ་སྦྱོར་ཅིག་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་མུ་ལེའི་སྔགས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ མོ་སྔགས་བྲི༔ དེའི་འདབ་མཆན་བཞི་ལ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྱོད་ནི་འདོད་པའི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ བདག་ལ་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ བཾ་བརྒྱད་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེཾ་ཡེཾ་གི་སྔགས་བྲི༔ མཚལ་སིནྡྷུ་ར་དམར་པོས་བྲི༔ དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་འདི་གསུམ་བྲིས་ཏེ༔ ཕོ་མོ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར༔ སྐྱེས་པ་འདུ་བར་འདོད་ན་ཕོ་འཁོར་གཅིག་ཁ་ཕྱིར་བསྟན༔ ཨུ་མ་ཨེ་དྷ་འདུ་བར་འདོད་ན་མོ་འཁོར་གཅིག་ཁ་ཕྱིར་བསྟན༔ ྀཨཚ༔ འགུགས་པའི་ཙཀྲ་ནི་མུ་ཁྱུད་དྲུག་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་རཱུ་པ་བསྣོལ་མར་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི་ལ་ཕོ་སྔགས༔ འདབ་མ་བཞི་ལ་མོ་སྔགས༔ དེ་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཧྲཱིཿབརྒྱད་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ལ་བཾ་བརྒྱད་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་འགུགས་སྔགས་དང༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་མུ་ལེ་མུ་ལེ་དང༔ ཡེཾ་ཡེཾ༔ ཞེས་པ་བྲིའོ༔ རྩིབས་རྣམས་ལ་གི་ཝཾ་གིས་སེར་པོ་བྱ༔ པདྨ་དམར་པོ་མཚལ་གྱིས་བྱ༔ རཱུ་པའི་སྤྱི་བོར་བདེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བྲི༔ མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མྎ སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མྎ ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་དྷཱ་ཀི་མྎ འདོམས་སུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བྲི༔ དེ་ནི་ཙཀྲའོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> དེ་ནས་བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི༔ སྤྱི་སྒྲུབ་དང༔ ཕོ་སྒྲུབ་དང༔ མོ་སྒྲུབ་དང༔ གཅིག་སྒྲུབ་དང་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཡབ་ཀྱི་གནས་བཞི་རུ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བཞི་ལས་དཔའ་བོ་བཞི་བསྐྱེད༔ ཡུམ་གྱི་གནས་བཞི་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་ལས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་བསྐྱེད༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་ཚོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ༔ སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧ་ར་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཞག་གསུམ་སྔགས་དྲིལ་ལ་སྒྲུབ་བོ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་སྔགས་འདི་ཞག་གཅིག་བསྒྲུབ་བོ༔ ཨཱོྃ་ཡེཾ་ཡེཾ་ཁང་ཁང༔ ཙག་ཙག༔ དུང་དུང༔ ཨུ་མ་ཨེ་དྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁུག་ལ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་དུང་ནྲྀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་སྔགས་འདི་ཞག་བཞི་བསྒྲུབ་བོ༔ ཨཱོྃ་མུ་ལེ་མུ་ལེ་ཕེད་ཕེད༔ ཧེད་ཧེད༔ གུམ་གུམ༔ ཆུཾ་ཆུཾ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་དུང་ནྲྀ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཐོན་པ་དང༔ གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་དཔྲལ་བ་ལ་ཟླ་གམ་གཅིག་བྲི༔ སྨིན་མཚམས་སུ་སིནྡྷུ་ར་ཡི་ཐིག་ལེ་བྱའོ༔ དར་དམར་པོ་དེ་ལུས་ཀྱི་གཡས་སུ་བཏགས༔ ཙཀྲ་མགུལ་དུ་བཏགས༔ དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བྱམས་ཤིང་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་སྤྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ༔ སྤྱི་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྀཨཚ༔ དྷཱ་ཀི་ལ་ན་མོ༔ ཕོ་སྒྲུབ་རྐྱང་པ་བྱེད་ན༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཕག་མོར་བསྐྱེད༔ ལུས་ལ་ཌཱ་ཀི་བཞིས་བསྐོར༔ ཁྱེའུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གམ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཀེ་རི་ལུ་དང་གོང་བའི་དྲེག་པ་བླང་ལ༔ ཀ་ཆ་གསར་རྙིང་གང་འདོད་པ་ཞིག་གཡར་ལ་ཕོ་འཁོར་མོའི་སྟེང་དུ་བཀབ༔ མོ་འཁོར་གཅིག་ཁ་ཕྱིར་བསྟན༔ སྒྲུབ་པ་ཞག་གསུམ་བྱ༔ སྔགས་མུ་ལེ་ལ་ཞག་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་བསྒྲུབ༔ འཁོར་ལོ་འདོགས་པ་དང་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གོང་བཞིན་བྱ༔ སྔར་གྱི་ཁྱེའུའི་དྲུང་ཕྱིན་ལ༔ ཁྱེའུ་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་བསྐྱེད་ལ༔ ཁྱོད་ནི་བདེ་མཆོག་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་སྟེ༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ལ་ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཀེ་རི་ལུ་རང་གི་དཔྲལ་བར་བྱུག༔ རྫས་ཁོའི་གདོང་པར་བྱུག༔ ཀ་ཆ་གཏད་དོ༔ དེས་ཕོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ ཕོ་རྐྱང་སྒྲུབ་པའོ༔ ྀཨཚ༔ མོ་སྒྲུབ་རྐྱང་པ་བྱེད་ན༔ རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ༔ ལུས་ལ་དྷཱ་ཀ་བཞི་བཀོད༔ བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གསུམ་མམ་བཅོ་ལྔའམ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་གཅིག་ལས༔ ཀ་ཆ་གསར་རྙིང་གང་འདོད་པ་ཞིག་གཡར་ལ༔ གོང་བ་གཡས་པའི་དྲེག་པ་བླང་ལ༔ མོ་འཁོར་ཕོའི་སྟེང་དུ་བཀབ༔ ཕོ་འཁོར་གཅིག་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་སྒྲུབ་པ་གོང་ལྟར་བྱ༔ ལས་སྦྱོར་ཡང་མོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྔགས་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་བྱ༔ མཚམས་ཐོན་ནས་ཐིག་ལེ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ༔ སྔར་གྱི་བུ་མོའི་རྩར་ཕྱིན་ལ༔ བུ་མོ་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་ལ༔ ཁྱོད་ནི་འདོད་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ༔ གོང་བའི་དྲེག་པ་མོའི་གདོང་ལ་བྱུག༔ དེ་ནས་ཀ་ཆ་གཏད༔ དེ་ནི་མོ་རྐྱང་སྒྲུབ་པའོ༔ བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔་་་འདིར་གཅིག་དྲིལ་སྒྲུབ་པ་མི་འདུག། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ལྔ་པ་རྟགས་དང་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ནི༔ རྨི་ལམ་དུ་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་སྟེར་བ་དང༔ བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉན་པ་དང༔ བདག་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང༔ བུད་མེད་དང་ཁྱེའུའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ་བ་དང༔ རང་གི་ཐིག་ལེ་འཕྲོག་པ་རྣམས་རབ་དངོས༔ འབྲིང་ཉམས༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ངོ༔ སྨན་མོ་དང༔ བསེན་མོ་དང༔ མཛེ་སྤྲང་བྱུང་ན་བར་ཆད་ཡིན་པས་བསྐྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་དང༔ ཁྱད་པར་དྷཱ་ཀི་སྡེ་བཞིས་སྐྱོབ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བར་ཆད་ཞི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྤྱི་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ༔ བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་འདུ༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་འབབ༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཕོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཉིན་མོ་ཕོ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་འདུ༔ སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱམས་ཤིང་དད༔ ནུབ་མོ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་འདུ༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ནངས་ནུབ་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་འདུ༔ བདག་ལ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ མོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཉིན་མོ་བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་འདུ༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར༔ ནུབ་མོ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་འདུ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབ་བདེ་ཆེན་སྟེར༔ མ་དང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ཞིང་བྱམས༔ གཅིག་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས༔ མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཅི་བཞིན་འདུ༔ རྩ་ཁྲིད་སྐྱོང་ཞིང་བདེ་བ་སྐྱེད༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་སུས་བསྒྲུབས་པ༔ སྤྱི་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་འདྲེ་མི་རྣམས་ཀྱི༔ སྤྱན་ལ་མཛེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཐུན་མོང་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཕོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ བདེ་མཆོག་ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་པ༔ ཕོ་རྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ གསང་སྔགས་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ཕག་མོས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབ་མཁའ་སྤྱོད་ཁྲིད༔ དེ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨེ་མ་དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་བདག༔ སྐལ་མེད་རྣམས་དང་འཕྲད་མི་སྲིད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> དྲུག་པ་ནོར་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ནི༔ སིནྡྷུ་ར་ཐུན་གསུམ༔ པདྨ་རཀྟ་ཐུན་གསུམ༔ ཀེ་རི་ལུ་ཐུན་གསུམ༔ རཏྣ་ལྔ༔ དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ༔ སྤྲ་ཚིལ་གཙང་མ་བསྲེས་ལ༔ ཕག་མོའི་སྐུ་གཅིག་བྱ༔ དེའི་ནང་དུ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཙཀྲ་གཉིས་བཅུག་ལ༔ རབ་གནས་བྱས་ནས་དར་དམར་པོས་དྲིལ་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང༔ རྩ་སྔགས་བྲེང་ངེ་བཟླས་ན་ནོར་འཕྱུར་བ་ལྟར་འོང་ངོ༔ རྟེན་མིས་མ་མཐོང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་འགུགས་སྔགས་བསྟན་པ་ནི༔ མའི་ཐོག་ཏུ་བུ་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུ་དང༔ ལུག་མ་བུ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དང༔ རྟ་རྒོད་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་དང༔ ཁྱི་རྒོད་རྟོད་ལ་མནན་པ་ལྟ་བུ་དང༔ བྱ་རྒོད་རྙི་ལ་བཟུང་བ་ལྟ་བུ་དང༔ ཤ་ཐེད་ལ་བྱ་འཁོར་བ་ལྟ་བུ་དང༔ ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་མ་འདུས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ལུས་འགུགས་པ༔ སེམས་སྒྱུར་བ༔ དེ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཚང་བའི་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དང་པོ་འགུགས་སྔགས་ཙཀྲ་མིང་རུས་དང་བཅས་པ་ལ་ཞག་གསུམ་བསྒྲུབ༔ ལས་སྔགས་ཞག་བཞི་སྟེ་བདུན༔ ཡུངས་དཀར༔ ཡུངས་ནག༔ སིནྡྷུ་ར་ལ་བསྒྲུབ་སྟེ༔ རང་ཧེ་རུ་ཀར་དམིགས་ལ༔ གང་འདོད་པ་དེའི་འོག་ནས་ཡཾ་ལས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་བྱུང་སྟེ་རང་གི་མདུན་དུ་ཚལ་གྱི་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསམ་ལ༔ ཙཀྲ་སྤྱི་འཁོར་རྒྱབ་ཏུ་འདུག་པའི་ཙཀྲ་བཀབ་སྟེ་ལུས་ལ་བཅང༔ རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ༔ བསྒྲུབ་རྫས་སྤྱི་བོར་བཏབ་ལ་འདིར་ཤོག་བྱ་བའི་དམོད་མོ་བོར༔ དེར་ཐོ་གཅིག་བརྩིགས་ལ་དེ་ལ་ཡང་རྫས་གཅིག་བཏབ༔ དེས་ཁུག་ངེས་སོ༔ ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ༔ རྫས་ནི་སྦ་ལྕག་དཀར་པོ་ཚིགས་གསུམ་པ༔ མེ་ལོང༔ ཤེས་རབ་མཚལ༔ ཀེ་རི་ལུ༔ རང་གི་རྣམ་ལྔ༔ དེ་རྣམས་བསགས་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རེ་མིག་ཅན་གྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཧྲཱིཿར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བཞི་བྲི༔ རྩིབས་ལ་བཛྲ་ཡ་ག་ཟི་དག༔ དབང་པོ་ཆོམ་ཆུམ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཙིཏྟ་དག༔ ཀེ་རི་ལུ་ཆིངས་ཤིག༔ ཆུག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཅེས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བྲིའོ༔ པདྨ་འདབ་བཞི་རེ་མིག་ཅན་གྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ མཾ་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་བྲིའོ༔ འདབ་མ་བཞི་ལ༔ བཛྲ་ཡ་ག་ཟི་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་བྲིའོ༔ དེ་ཁ་སྦྱར་ལ་འགུགས་སྔགས་བཟླ༔ མཎྜལ་གོང་ལྟར་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་ཤེས་རབ་མཚལ་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་ལ་བཞག༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཙཀྲ་ལ༔ ཚོན་སྣ་ལྔས་དཀྲིས་ལ་བཞག༔ རྣམ་ལྔའི་རྫས་རིལ་མ་ཙམ་རེ་ལྟོར་གཏང༔ སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་ལ་ངར་བཏགས༔ རང་ཕག་མོར་བསྐྱེད༔ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་བསམ༔ རྟགས་བྱུང་སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས་ཙཀྲ་དང་དར་ལུས་ལ་བཏགས༔ གཅིག་ལ་བྱེད་ན་རཱུ་པ་བྱས་ལ༔ ནང་དུ་མིང་རུས་དང་སྐུལ་ཚིག་བྲི༔ ཐ་མ་བཛྲ་ཡ་ག་ཟིས་བསྐོར༔ རྫས་གདོང་ལ་བྱུག༔ གཞན་གོང་དང་འདྲའོ༔ ྀཨཚ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་བླ་རྡོ་ལ་སྦ་ལྕག་མཐོ་གང་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་མཐིང་ཤོག་ལ་བ་དམར་མོའི་འོ་མས་བུད་མེད་གང་འདོད་པའི་རཱུ་པ་བྲིས་ཏེ༔ ཐ་མ་བཛྲ་ཡ་ག་ཟིས་བསྐོར༔ ནང་དུ་སྐུལ་ཚིག་མི་བྲིའོ༔ སྦ་ལྕག་གི་སྣ་གཉིས་ཟངས་དང་ལྕགས་ཀྱིས་བཏུམ༔ དེ་ལ་དར་དམར་པོ་བཏགས༔ དེ་རྐེད་པ་ལ་གཟུག་གོ༔ ྀཨཚ༔ ཤི་ས་བསྟན་པ་ནི༔ མཎྜལ་གོང་དང་མཚུངས༔ རྫས་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ༔ སྦ་ལྕག་གི་ངོས་གཅིག་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཞབས་མ་དང་དར་དམར་པོ་བཏགས་ལ་གཡབ༔ མི་གཡབ་པའི་དུས་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅང༔ དེས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན་ཙཀྲ་བལ་ཚོོན་གྱིས་བྱད་དུ་གཞུག༔ བཛྲ་ཡ་ག་ཟི་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ མེ་མཆོད་སྦྱིན་སྲེག་བྱ༔ དེ་དུས་ཤེས་པ་ཁྲོ་འཚིག་འོང༔ ལག་གཉིས་ཀ་ས་ལ་བརྡབ་སྙིང་འདོད་པ་ཡོང༔ དེ་ཙམ་ན་བརྡབ་ལ་བརྟགས༔ དེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཙི་རིང་གིས་འོང༔ ྀཨཚ༔ ཡང་འགུགས་པའི་རིགས་གཅིག་ལ༔ ར་ཐུག་རུ་ཅོའི་ནང་དུ་རྒྱལ་མོ་ཉུང་དཀར་གསུམ༔ བྱ་ཀ་ལན་ཏ་ཀའི་ཀླད་པ་དང་སྙིང་བཅུག་ལ་སྔགས་འདི་བཟླའོ༔ ཨཱོྃ་སི་སི༔ རབ་རབ༔ ཡ་ར་ཏི་ཏ་ཧའི་ཕོབ༔ ལུས་ཤིག༔ སེམས་སྒྱུར༔ དྲན་པ་སྨྱོ་རུ་ཆུག་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞག་གསུམ་སྒྲུབ་པར་བྱ༔ གང་འདོད་པའི་སྤྱི་བོར་བཏབ་ལ༔ ཕྱག་གིས་ཏབ་ཏབ་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དོ་ནུབ་འདིར་ཤོག་བྱས་ལ་ཐོ་གཅིག་བརྩིག༔ དེ་ལ་རྫས་ཞད་གཅིག་བཏབ༔ དེའི་ནུབ་ཐོ་ཡི་རྩར་ཕྱིན་ལ༔ ཐོ་དེ་བུད་མེད་དུ་བསྒོམས་ན་འོང་ངེས་སོ༔ བླ་ཁྱི་དང་འདྲ་སྟེ་རྫས་ཀྱི་མན་ངག་གོ༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་པདྨས་སྐོར་རྩི་བཅུད་ཐང་སྦོབ་ཡ༔ རྩི་བཅུད་དྭངས་མ་ཉི་ལི་ལི༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཧཱ་ཁ་སྐོར་ཡཾ༔ ལྷོད་ལྷོད་ཡ་དང་ཡ་དང༔ ཆུམ་དང་ཕོབ་ཡ༔ པདྨའི་དྭངས་མ་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྒལ་བའི་གོང་དུ་ནག་མོའི་ཡིད་དྭངས་མ་དེ་གསུམ་གྱི་ཁ་ནང་ནས་ཡར་བསམ་སྟེ༔ འདར་ཟེང་ཟེང་སྨྱོ་ཐབས་སུ་འདུག་པར་བསམ་མི་ཁུག་མི་སྲིད་དེ༔ འགུགས་པ་འདི་རྣམས་གང་གི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་སྦྲེལ་ཞིང༔ ལས་ཁ་ཚར་དུ་གདམས་པ་ཡིན་ནོ༔ གོང་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟགས་ཐོན་ནས་འགུགས་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པར་ཡོང་ངོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> བདུན་པ་མ་འགྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བསྐྱར༔ རྩ་སྔགས་དབུ་ཞབས་བཟློག༔ ཕོ་འཁོར་ལ་མོའི་ས་བོན་བྱུག༔ སིནྡྷུ་ར་དཔྲལ་བར་བྱུག༔ དར་དམར་པོའི་དུམ་གཅིག་མགོ་ལ་བཏགས༔ དེས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ྀཨཚ༔ ལག་སྒུལ་ནི༔ ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་སྔས་སུ༔ ཐོད་པའམ་ཟངས་གཞོང་དུ༔ ཆུ་གཙང་མ་ལ་མེ་ཏོག་དང་དྲི་བཟང་བཏབ་ལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཏབ་ལ་རང་འགྲོ་བའི་སར་གཏོར་རོ༔ རང་གི་ལག་པ་གཡས་པ་ལ༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ་མཾ་བྲི༔ འདབ་མ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི༔ དབུས་ཀྱི་མཾ་ལས་ཕག་མོ་དམར་མོ་བསྐྱེད༔ ཡི་གེ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིར་བསྒོམ༔ འཁོར་ལོ་མིས་མ་མཐོང་བར་བྱ༔ མཐོང་ཚད་ཀྱིས་ཟས་ནོར་སྟེར༔ གཞུང་བསྙེན་ཐེམས་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྲུབ་ངེས་སོ༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་འབུལ་ལོ༔ བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་འདྲ༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བླ་རྡོའི་ཙཀྲ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བླ་རྡོའི་ཙཀྲ་ནི༔ ཡབ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་བཞི་ཧྲཱིཿདང་འདོད་གསོལ་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ རྩིབས་བཞི་ལ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་འདོད་གསོལ་བྲི༔ ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་མ་དང་འདོད་གསོལ་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི༔ གོང་རས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་འདོད་གསོལ་བྲི༔ དེ་ལ་སྨན་དང་དྲི་བཟང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྱུགས༔ རབ་གནས་བྱ༔ ཡབ་ཡུམ་བསྟིམ༔ ཤེས་རབ་མའི་མཚལ་ལམ༔ གསེར་གྱིས་ཙཀྲ་བྲིས་ལ་ཙཀྲ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་བཅུག་ལ་དར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མགུལ་དུ་གདགས་སོ༔ ཙིཏྟའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་མིག་གསུམ་པ་བྱས་ལ༔ འོག་མ་གཉིས་ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་གོང་དང་འདྲ༔ མིག་གོང་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བཞི་པ་ལ་བླ་མའི་སྙིང་པོ་བཀོད༔ དབུས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་དགོད༔ མཚམས་བཞི་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་བྲི༔ རབ་གནས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྟིམ༔ མི་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་རྙེད་ཚད་བྱུག་ཅིང༔ རྟ་དམར་པོ་དང་ཕག་གི་སྙིང་ཤུན་དང་དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ཏེ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འོང༔ ཙིཏྟ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ༔ བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟེང་ཁང༔ ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གདུང་གཡུང་དྲུང་རིས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་འཁྱིལ་བའི་འོག་ཏུ་སྦས་པའོ༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ འཁོར་ལོ་འདི་མཚལ་དང་བུད་མེད་གཙང་མའི་མངལ་ཁྲག་བསྲེས་ལ་བྲི༔ ཟངས་མའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ལ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམས་པས༔ རྣམ་པ་ཡིག་འབྲུ་ལ་ངོ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ༔ འཁོར་ལོའི་ཟླ་ལ་མན་ཤེལ་དང་ཆུ་ཤེལ་གཉིས་གཞུག༔ གྭའུ་དེ་ཟ་འོག་དང་དར་དམར་པོས་དྲིལ་ལ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅང༔ དེས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་དྷཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་འགྲོགས་སོ༔ ཟབ་གནད་དོ༔ ྈ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཆུ་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་འདོད་འཇོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆུ་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་འདོད་འཇོ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ ཡི་གེ་མཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པ༔ ཕྱག་གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་དོ་ཤལ་དུ་འཕྱང་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཕྱོགས་བཞིར༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བཞི་ལས༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་ཕྱག་ན་པདྨ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འང་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ༔ མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་འབུལ༔ དེ་ནས༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ཅེས་སོགས་ཚིག་གི་བརྗོད་པས༔ ཆུ་ཕྱར་ལ༔ ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧ་ར་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་ལ༔ སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བཏབ་བོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྱོད་ནི་འདོད་པའི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ བདག་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་བཛྲ་མུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ འདི་ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཆེ༔ འཕྲལ་གྱི་བར་ཆད་སེལ༔ ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྱུང༔ བདག་འདྲ་ཨུ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་གདམས༔ མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་དབང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་ཨུ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་དུ༔ གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ སུ་ཁ་སིདྡྷིས་བདག་ལ་གནང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་པོ་དེ༔ ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་གཙོ་ཆེ་བས༔ དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་དབང་ཐོབ་བྱ༔ དེ་ནས་དྷཱ་ཀིའི་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ཁྱད་པར་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས་དག་ཏུ༔ ས་བཟང་པོ་ལ་རཏྣ་བདར་ལ༔ སྤོས་ཆུ་དང་དཀར་གསུམ་གྱི་ཆག་ཆག་གདབ༔ དུང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་པ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིའོ༔ ལྟེ་བ་སེར་པོ་པདྨ་དམར་པོ་བྱའོ༔ དེའི་དབུས་སུ་མོ་ཐོད་དུམ་བུ་བཞི་པའམ༔ གཅིག་པའི་ནང་དུ༔ རཏྣ་ལྔ་དང་བྱེ་རུ་དང་འབྲུ་སྣ་ལྔ་དང༔ སིནྡྷུ་ར་དང་ག་པུར་དང༔ གུར་གུམ་དང་སིཧླ་དང་ལི་ཁྲི་དེ་རྣམས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་གོ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་པཱུ་ཛ་འགོད༔ ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་འཁོར་དུ་བྱས་ལ༔ དང་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ དེ་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་འབྱོར་ཚད་བཏང༔ དེ་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ༔ ཐོད་པའི་དབང་རྫས་ལ་བསྙེན་པ་འདི་བསྐྱལ་ལོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་རཏྣ་བཛྲ་པདྨ་ཀརྨ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ༔ ཨཱརྱ་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བསྐྱལ་ལོ༔ དེ་ནས་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་སྟོང་བཟླས་ལ༔ ཡང་བདག་ལ་བསྐྱལ་ལོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རང་གི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས༔ དབང་གི་དྷཱ་ཀི་མ་དམར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་ན་དབང་གི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད་དོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་བྷནྡྷ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་བསྣམས་ཏེ༔ གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ༔ ཅི་འབྱོར་པའི་དབང་ཡོན་བླ་མ་ལ་ཕུལ་དབང་ཞུའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧྲཱིཿམ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ ཡང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ༔ ཧྲཱིཿམ་ཨཱརྱ་དྷེ་ཝ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་འགྲེས༔ སྙིང་གར་བཞག་སྟེ༔ ཧྲཱིཿམ་དྷ་ར་ས་མ་ཏི་ཕ་ལ་ན་ཡ་སིདྡྷི་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པ་ཡིན་ནོ༔ དབང་བཞི་རྫོགས་ཐོབ་པ་དང་མཉམ༔ དེ་ནས་ཐོད་པའི་རྫས་རྣམས་ལུས་ལ་བཅང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཟའོ༔ བྲིས་སྐུའི་གསེབ་ཏུ་བཏང་ངོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སིནྡྷུ་ར་རང་གི་ལུས་ལ་བཅང་ངོ༔ ཡུགས་ས་མོ་དང་མི་ཉལ༔ བཤན་པའི་རྟེན་ཟས་མི་ཟའོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་གདམས་པ༔ མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་རིམ་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱགས་དར་རྐྱང་ནུལ་བྱ༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ༔ སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ༔ ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་བག་དྲོ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བཤམ༔ དད་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་བསྒོམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས༔ བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་མཆོག་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས༔ ཅི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ དེ་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ འགྲོ་ཀུན་དགེ་ལ་འགོད་པར་བྱ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་གཤེགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་རྩ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་བསྔོ༔ བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ གཏོར་མ་ལོངས་ལ་རང་གནས་དེངས༔ གལ་ཏེ་བར་གཅོད་ཐོ་འཚམ་ན༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བར་བརླག༔ དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་སོང༔ སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་བགེགས་བསྐྲད༔ མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ཏེ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་ཡིས་གང༔ ཨཱོྃ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ༔ གྷཱ་ཏ་ཡ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཀཱིི་ལི་ཀཱི་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ དབང་སྐུར་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་བིག་ནན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བདུངས་པའི་དབྱིབས་ཅན་གཡོ་བ༔ མཆོག་མ་དང་ཆངས་གཟུང་གཉིས་ལ་ཡཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རཾ་གིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཀེཾ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་རི་རབ་དང་མཉམ་པ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་ལས་བྷནྡྷ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ༔ ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དེའི་ནང་དུ་ཤར་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ༔ ལྷོར་ཨ་ལས་རྟའི་ཤ༔ ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ༔ བྱང་དུ་གོ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ༔ དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ༔ ཤར་ལྷོར་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་གསེར་ལྟ་བུ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ར་ལས་རཀྟ་མདངས་ལྡན་དམར་པོ༔ བྱང་ཤར་དུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་སྔོན་པོ་ཨིནྡྲི་ནཱི་ལའི་མདངས་ལྟ་བུ༔ སླར་དབུས་སུ་མ་ལས་ཀླད་པ་དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བྱུགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡོངས་སུ་གང་བ༔ དེའི་ནང་དུ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཱུཾ་མཐིང་ག༔ ཤར་དུ་ཨཱོྃ་ལཱཾ་དཀར་པོ༔ ལྷོ་རུ་ཏྲཱཾ་མཱཾ་སེར་པོ༔ ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿཔཱཾ་དམར་པོ༔ བྱང་དུ་ཧཱ་ཏཱཾ་ལྗང་གུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཨཱཾ༔ དེ་ལ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྤྲོད་ཨཱ་དི་ལྔ་བཅུས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ནས་གསུང་གི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྐུའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བྱོན༔ རང་ཉིད་གསུང་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཡཾ་ལ་ཕོག་རླུང་གཡོས༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་ཐོད་པའི་ནང་གི་རྫས་ཁོལ་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ལྦུ་བའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་བོ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས༔ རྒྱུའི་ས་བོན་ཉི་ཟླ་ཁ་ཆོད་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཨ་མྲྀཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པས་མཉེས་པར་གྱུར༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མ་རིག་ལས་དབང་གིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཡང་གསང་ལ་སོགས་པའི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་གང་དང་ཅི་མཆིས་པ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཡིག་རྒྱ་བརྗོད༔ དངོས་གཞི་ནི། ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་སྒོམ༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས༔ རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་འབྱུང་ལྔའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཕུང་ལྔ་སྐྱེ་མཆེད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཀོད་པ་དུ་མས་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ རྟོག་མེད་རོ་གདན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྐུ༔ དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད༔ རལ་པ་སྤྱིར་བཅིངས་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར༔ རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་འབར་ཞིང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གླང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས༔ ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རྩེ་བྲན་ཅན༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུ་སྦྲུལ་ནག་ག་ཤལ་དཀྲིས༔ ཞག་དང་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཐལ་ཆེན་སྤྲས༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྣམས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ༔ རྔམ་པའི་སྐུ་ལ་བརྗིད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་པཎ་ཞུ་རིན་ཆེན་མཛེས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ༔ ཕག་མོ་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབས་པའི་ཚུལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་མཐིང་ནག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཅེར་བུ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ རབ་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་དཔའ་བོ་སྡེ་ལྔ་པོ༔ ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་དཔའ་མོ་སྡེ་ལྔ་རྣམས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཞལ་དུ་སྟོབ་པར་བསྐྱེད༔ ཞབས་རྣམས་བརྐྱང་བསྐུམ་བརྗིད་ལྡན་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་དམ་ཅན་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་པ་བཞིན་དུ་བསམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ གཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ འགྱུར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྷཱ་ཀི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ཅག་གིས༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཙ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གྷན་རྨད་དུ་བྱུང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ དུག་གསུམ་རཀྟ་ཛ་གད་ཆང༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཚོགས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི༔ གར་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར་བཞིན་དུ༔ དགྱེས་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨེ་མ་ཧཱ་གུ་ཎ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཏ་ན་ག་ན་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱི་པཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས༔ ལོངས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་གར་བྱེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་མཛད༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་རྣམས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྒྱུར་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་དོན་གར་ཐབས་སྒྱུར༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་དྲུངས་འབྱིན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སོ་སོ་ཡིས༔ ལོག་འདྲེན་འདུལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སྦྱོར༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་བདུད་རྩི་བསང་ཆུ་གཏོར་ལ༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས་པས་མ་དག་གང་ཡང་མེད༔ དེ་ཕྱིར་འདིར་བཤམས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ དངོས་དང་དངོས་མིན་བག་ཆགས་མ་ལུས་ཀུན༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་དངོས་འཛིན་ཞེ་སྡང་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་ཤིང་གཏོར་དང་བཀྲུས༔ དག་ཅིང་གཙང་ལ་རྙོགས་པ་མེད་པར་བྱ༔ རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨཱོྃ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཏྲཱཾ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཧྲཱིཿལས་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཨཱཿཡིག་སོ་སོའི་དགྱེས་པ་བསྐང༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཞལ་ཟས་བྱིན་རླབས་ཡི་གེ་ལྔ༔ སྒྲ་བཅས་ཚོགས་ཐིམ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ དགྱེས་པའི་གདན་བཞུགས་ཚོགས་མཆོད་བཞེས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ མ་རིག་ཆག་ཉམས་སུ་མཆིས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཚོགས་ཟན་ཐ་མ་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་སུ་དམིགས་ལ༔ ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མང་པོས་བསྐོར༔ རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་སྐུ་ལས་མེ་འོད་འཕྲོས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་ངར་ཅན་འདེབས༔ དྲག་པོར་གྱུར་པ་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ རྣོ་ངར་མཚོན་ཆ་འོད་ཟེར་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ནྲྀྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྐབས་འདིར་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བསྐུལ་བ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་སྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བླ་མ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་རྗེས་ཀྱི་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ལ་སོགས༔ བླ་མའི་ལས་བྱང་རྣམས་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱ༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་འདི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་འདི་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ལས༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱགས་དར་བྱས་ལ༔ དྲི་བཟང་ཆུ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ ས་བཟང་པོ་ལ་རཏྣ་བདར་བའི་ཆུ་དང༔ ཤེས་རབ་མཚལ་གྱིས་བྱུགས་ནས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ཚོན་དུ་བྲི༔ དབུས་སུ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ༔ ཁྲིའུའི་ཁར་མོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ༔ ཆང་ལ་ཨ་མྲྀཏ་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང༔ བདུད་རྩིས་བཀང་ལ་བཞག༔ དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་བྲི༔ ལྟེ་བ་ལ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་བྱ་བ་བྲི༔ གྲྭ་དྲུག་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་པོ་བྲིའོ༔ མུ་ཁྱུད་ལ་འདོད་གསོལ་བྲི༔ དེའི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར༔ བུ་རམ་དང་ཅུ་གང་བསྲེས་ལ་བཞག༔ དེ་ལ་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལ་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ བུ་མོ་མཚན་ལྡན་མ་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ཞིག་ཁྲུས་བྱས༔ རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ་བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡོན་དུ་བཞག༔ གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དཔེའུ་ཆུང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམས་ལ༔ མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ༔ དེ་ནས་ཕྱི་གཏོར་བཤམས་ལ་མཚམས་གཅད༔ མཆོད་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ༔ ཡབ་ཡུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་སྟོང་བཟླ༔ དེ་ནས་བདག་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཨཱོྃ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཞེས་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་མེ་ལོང་དུ༔ དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་བླ་མ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ༔ འགྲུབ་ན་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནང་གི་སྙིང་པོ་དང༔ ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྡུས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བསྙེན་པ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་བསྙེན་པའི་འོད་ཟེར་མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ དེས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་མེ་ལོང་ཐོད་པར་བབས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པར་བསམ་ལ༔ བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ༔ ད་དངོས་གཞིར་སློབ་མ་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བསྐྲད༔ སྤྲོ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཤད༔ སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སུ་ཕོགས༔ དེ་ནས་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱག་རྟེན་རཏྣ་ལྔའི་མཎྜལ༔ འབྲུ་སྨན་གྱི་མཎྜལ་འབུལ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་ནི་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན༔ བདག་གཞན་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གསོན༔ ཀུན་ནས་བར་ཆད་མི་མངའ་འམ༔ འབྱོར་པ་ཀུན་དང་ལྡན་གྱུར་ཏམ༔ ཡོ་བྱད་རྫས་རྣམས་ཀུན་ཚོགས་སམ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་སམ༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས༔ བདག་ནི་བླ་མས་ཅི་ལྟར་གསུང་བཞིན་ལྡན༔ དམ་ཚིག་དུས་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་བླུད༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ འདས་ན་སྲེག་ཅིང་དམྱལ་བར་ལྷུང༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ༔ ཅེས་དམ་ཆུ་བླུད༔ སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་ཕོགས་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཐོད་པ་བཞག་ལ༔ ལྷ་གསལ་གདབ་ནས༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་གསང་བའི་སྐུ༔ བནྡྷ་ཟླུམ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿམ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཕོག༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནས༔ དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མང་པོ་བྱུང་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་པས༔ སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ དེས་ལུས་དག་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ སྐལ་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ༔ གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་བྱང་སེམས་ལྕེ་ལ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཆེན་པོ༔ དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿམ་ཨཱརྱ་དེ་ཝ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་པས༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཕོག༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་ངག་ལ་ཐིམ་ནས༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམས༔ དེས་ངག་དག་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ སྐལ་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༔ ངག་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལས་བྱུང༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ན་མ་ཏི་ཨ་ཨ༔ ན་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་པས༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ནས༔ དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་མ་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐུགས་ལ་ཐིམ་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམས༔ དེས་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ སྐལ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་གནས་ཆོས་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ དེ་ནས་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀིའི་སྐུ་མེ་ལོང་དུ་བསྟན་ལ༔ སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་ན་སྐུ་ལྔ༔ ནང་ལྟར་ན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ༔ ཕྱི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བུདྡྷ་ཡབ་ཡུམ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ༔ བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ༔ རཏྣ་ཡབ་ཡུམ་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ༔ པདྨ་ཡབ་ཡུམ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ༔ ཀརྨ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི༔ བུདྡྷ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ བཛྲ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས༔ རཏྣ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༔ པདྨ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༔ ཀརྨ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས༔ ལྟ་བ་སངས་རྒྱས་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ གང་ཤར་རང་བྱུང་མ་འགགས་པ༔ རང་བཞིན་མི་འགྱུར་རང་ལ་ཤར་བ་ཡིན༔ སྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རང་གསལ་བསྒོམ་དང་བྲལ༔ སྤྱོད་པ་རིན་ཆེན་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་ཅིར་ཡང་མཐུན་པར་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ འགྲོ་དོན་ཐབས་མཁས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཡང༔ མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་ཚང༔ ཧྲཱིཿནི་མི་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ངང༔ མ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཉིད་དོ༔ ཧྲཱིཿནི་ཐབས་ཆེན་འགྱུར་བ་མེད༔ མ་ནི་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་དབྱིངས༔ དབྱེར་མེད་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཚུལ༔ ཧ་ནི་སྲ་མཁྲེགས་འབྲས་བུ་སྟེ༔ ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ རི་ནི་མི་འགྱུར་སྒོམ་པ་ཡིན༔ རི་རབ་བརྟན་ཅིང་མི་འགྱུར་བ༔ ནི་ནི་དབང་སྡུད་གཅོད་པ་སྟེ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཡོ༔ ས་ནི་སྲ་མཁྲེགས་འབྲས་བུ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་འདྲ༔ ར་ནི་རང་བཞིན་ལྟ་བ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་བཏབ་པ་འདྲ༔ ཙ་ནི་སྒོམ་པ་ཡེངས་མེད་ཆུ་རྒྱུན་འདྲ༔ ཧྲི་སྤྱོད་པ་ཉམས་མྱོང་རྒྱ་མཚོ་བརྡོལ་བ་འདྲ༔ ཡ་འབྲས་བུ་སྤྱད་ཀྱིས་མི་ཟད་འདྲ༔ ཡི་གེ་བཅུ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲོག༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་གནས༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་འོང༔ མ་ལ་བུས་འབོད་བྱ་བ་ཡིན༔ སྣང་སྲིད་གྲགས་ཚད་དྷཱ་ཀིའི་སྒྲ༔ གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་ཡིན༔ ངག་ཏུ་བཟླས་པས་དྷཱ་ཀི་འོང༔ ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས་རྟོགས་པ་འཆར༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རང་བྱུང་རང་རྩལ་མ་འགགས་གསལ༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་དངོས་པོ་སྟོང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་སྐྱེས་པར་གནས༔ ད་གདོད་གསལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བསྒོམས་པས༔ ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བྲེང་ཆད་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས༔ ངག་ནི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གྲངས་ཚད་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས༔ སེམས་ནི་ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མཉམ་རྗེས་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་རུ༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་གནས་ན༔ ལུས་ལ་མཁའ་འགྲོ་དབང་འདུ་བས༔ བུད་མེད་རིགས་ཀུན་འདུ་བར་འགྱུར༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་བ་ཡིས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་རྣམས་འདུ༔ ཚེ་འདིར་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ ཕྱི་མ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ལས༔ ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་འཆར༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་གང་གི་དབང་བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་དག༔ མཁའ་འགྲོའི་དོན་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའོ༔ དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཆགས་ཉམས་ཀྱི་འཛིན་སྒྲིབ་དག་ནས༔ སྐལ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་དབང་བརྟན་པར་ཞུ་བ་ནི༔ དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པའི་ངང་ལས༔ རང་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གསལ་བཏབ་ནས༔ ངག་གྲགས་སྟོང་དང༔ སེམས་རིག་སྟོང་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་འོད་རྣམ་པ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མ་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐར་སློབ་མ་ལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ༔ ལུས་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམས༔ ངག་བཟླས་པ་ཡིད་ཆོས་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཕུལ་ལ་ལོངས་སྤྱད༔ བཀྲ་ཤིས་དང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ དེས་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་དུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐལ་ལྡན་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལམ༔ གསང་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་དབང་བཀའ་འདི༔ རྗེ་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་གཏད༔ ཕག་མོ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཡི༔ རྒྱུད་ལས་བསྡུས་ཏེ་ཡི་གེར་བཏབ༔ མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡོད་དོ༔ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྤྱི་ཏི་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ རང་རིག་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ རང་གསལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་སྐུ་གསུམ་གཅིག་གི་ངང༔ ཚིག་དོན་སྟོང་ཉིད་ངོ་བོ་མཚོན༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དབེན་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་པའི་སར༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ༔ པད་སྡོང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན༔ རང་རིག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྣང་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཨུ་རྒྱན་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་བསམ༔ གཉིས་རྟོག་མཚན་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ གདུང་བས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་བཏབ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཟུང་འཇུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རང་རིག་རང་གསལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྣང་སེམས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ༔ ལྷན་སྐྱེས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ དབྱིངས་རིག་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང༔ མངོན་གྱུར་འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་གསལ༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་དུ༔ ད་ལྟ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཅིང༔ འགག་མེད་ཅིར་སྣང་གྲོགས་སུ་འཆར༔ སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དུ༔ ད་ལྟ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅེས་པས་གསོལ་བཏབ་ངང་ཉིད་ལ༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་མཉམ་པར་གཞག༔ རང་ངོ་རང་གསལ་རྗེན་ནེ་བ༔ མ་མཐོང་མཐོང་རྒྱུ་སྨྲ་བརྗོད་མེད༔ བློ་འདས་བསམ་བརྗོད་འཛིན་པ་བྲལ༔ གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་འཆར༔ དེ་དོན་བརྟན་པ་གང་ཐོབ་པ༔ ཨུ་རྒྱན་བདག་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ དེ་ཕྱིར་རྗེས་འཇུག་གང་ཟག་རྣམས༔ ཚིག་ཡིག་དཔེ་ཆས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འཐོབ་འདོད་ན༔ བླ་སྒྲུབ་འདི་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད༔ པདྨ་བདག་གི་སྙིང་ཁྲག་འདི༔ ཆོས་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་པ་འདི༔ གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཡུ་ཕྲེང་ཅན་ལ་བཀའ་འདི་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་དེ་ཡི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ༔ འཆི་བ་ཟློག་པའི་གདམས་པ་ནི༔ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཟབ་བོ༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་དོན་ནོ༔ སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྒོམས༔ ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ཚེ་ལམ་ཅན༔ མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་སྦྱོར་བ་བྱ༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས༔ སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བྱང་སེམས་བབས་པས་བུམ་དབང་ཐོབ༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་གྱུར༔ མགྲིན་པར་བབས་པས་གསང་དབང་ཐོབ༔ འོད་འཕྲོས་ཕུང་ཁམས་ལྷ་རུ་གྱུར༔ སྙིང་གར་བབས་པས་ཀུན་འཛིན་དབང༔ འོད་འཕྲོས་ཨ་ཏི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ༔ གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དབང་བཞི་ཐོབ༔ འདི་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་བསྐངས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ དེ་ནས་གོང་ལྟར་བདེ་བ་བསྐུལ༔ བདེ་བ་གཉིས་མེད་རྒྱས་པའི་དུས༔ ལུས་འདི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས༔ གང་བར་བསམ་ལ་སྙིང་དཀྱིལ་དུ༔ ཐིག་ལེ་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་ཏེ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ ལྟེ་བར་མཆོང་གི་བུམ་པའི་ནང༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཐིག་ལེ་དག་དང་དབྱེར་མེད་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་དང༔ དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་སྣང་སྲིད་ཀྱི༔ བཅུད་བསྡུས་སླར་ཡང་དེ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཉམས་བླངས་ནས༔ ཚེ་ལམ་ཚང་བའི་བུད་མེད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུང་དྭངས་མ་དྲང༔ རང་གི་དྭངས་མ་མ་ཉམས་ན༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ གཡའ་རི་གངས་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ལ༔ བསྟེན་ནས་འདི་ཡིས་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོར་གྲུབ༔ ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་དེ་ལྟར་ལགས༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བུ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ངེས་པར་ཐོབ༔ ནད་གདོན་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས༔ དེ་ཡིས་དྭངས་མའི་གནས་འཆུགས་ན༔ འདི་ལྟར་ཐུན་རེ་མ་ཆག་ན༔ རིག་འཛིན་ལོ་དྲུག་དག་གིས་འགྲུབ༔ འཆི་བའི་རྟགས་རྣམས་འཕྲལ་དུ་བཟློག༔ འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ རྗེས་ནི་ཐུན་གཞུག་སྨོན་ལམ་དང༔ བསྔོ་བ་དག་གིས་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ བྱ་བ་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ དམ་ཚིག་རང་གི་ཐིག་ལེ་བསྲུང༔ ཕྱག་རྒྱ་ངན་པ་བསྟེན་མི་རུང༔ ལས་ཅན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་སྟེང་ཁང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གདུང་གཡུང་དྲུང་རིས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་འཁྱིལ་བ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་ནས། ཤོག་སེར་ངོས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲ་ོབོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་སོ། །དགེའོ།། །། ྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྤྱི་ཏི་བླ་མའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཡང་གསང་ནང་གི་སྙིང་གི་སྙིང༔ ཨ་ཏི་སྤྱི་ཏི་ཡང་གསང་གི༔ ལག་ལེན་སྦར་བཅང་ཡི་གེར་བཀོད༔ འདི་ནི་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ༔ འོད་ལུས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈ དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི༔ ཉི་མའི་ཟེར་གཉིས་ལ་རང་ཉིད་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་ཏེ༔ མིག་ཟིམ་བུས་བལྟས་པས༔ མིག་ཚགས་ལྟ་བུ་ལོགས་གྲུ་གང་ལྷག་ཙམ་དུ་འཆར་རོ༔ དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཕུབ་ལྟ་བུའམ༔ ཀོ་མོག་ཏུ་རྡོ་བོར་བ་ལྟ་བུའམ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་དྲྭ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་འཆར་རོ༔ དེའི་ཐིག་ལེ་པདྨ་རྣམས་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་བཞིས་བསྐོར་བ་འཆར་རོ༔ དེའི་དབུས་དང་མཚམས་སུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་བ༔ བཀྲག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ལ༔ མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དངུལ་ཆུའམ་ཉ་མིག་ལྟ་བུས་འབྲེལ་བར་འཆར་རོ༔ དེ་ཉིད་ཟུར་ལ་ལྡིང་ཐབས་ཀྱིས༔ ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་ལ་ཁྲིད་དེ༔ མི་འགུལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལ་བོགས་འདོན་ནི༔ དབྱིངས་རིག་སྣང་བ་དེ་རྣམས་དམར་ཤས་ཆེ་ན་ཐུར་དུ་ཕབ༔ དཀར་ཤས་ཆེ་ན་གཡས༔ སེར་ཤས་ཆེ་ན་གྱེན༔ མཐིང་ཤས་ཆེ་ན་དབུས་དྲང་པོར་བལྟ་བ་གནད་དོ༔ ལྔ་ལྡན་དུ་གསལ་བ་ན༔ གཟིགས་སྟངས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཆུང་ན་སྨིན་ཕྲག་ལ་དྲིལ་ཏེ་བལྟའོ༔ རླུང་ནི་སྣ་ལ་མི་བཏང་ལ་དལ་བར་བསླབ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་བཞི་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ རྟགས་ཚད་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ སྔ་དྲོར་གླང་ཆེན་གྱི་འདུག་སྟངས་དང༔ གུང་ལ་སེང་གེ༔ ཕྱི་དྲོ་དྲང་སྲོང་དུ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཡང་སྲོད་ལ་དྲང་སྲོང༔ གུང་ལ་གླང་ཆེན༔ ཐོ་རངས་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ ཡང་མཚན་མོ་ཟླ་བ་ལ་བལྟས་པས་ཉིན་མོའི་མིག་སྨན་དུའང་འགྱུར་རོ༔ གོང་བཞིན་འོད་གསལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཚེ་གཅིག་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> མུན་ཁྲིད་ནི༔ ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པའི་སྒོམ་ཁང་དཀར་བའི་ཟེར་མེད་པའི་སར༔ བདེ་བའི་སྟན་དུ་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་བྱས་ཏེ༔ པུས་སྟེང་དུ་གྲུ་མོ་བཙུགས༔ གུང་མོས་སྒྲོན་མེའི་དཀྱིལ་དུ་བསྟེམས་པས༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཁྲ་ཆེམ་བྱུང་བ་ལ༔ ཁ་ཅིག་ཟ་འོག་སྔོ་ཁྲ་མིག་མང་རིས་སུ་འཆར་ལ་ཐིག་ལེ་ཉ་མིག་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཆར་ཏེ༔ དེའི་ཚེ་མིག་ཕྱེས་ལ་ཐད་ཀར་དྲང་པོར་མིག་མ་འགུལ་བར་བལྟས་པས༔ འོད་གསལ་སྣང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཆར་རོ༔ འདི་ཉིད་ལ་གང་ཤར་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རླུང་དལ་བས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ༔ ལྔ་དྲུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ སྒྲོན་མ་བཞི་དྭངས་སུ་གཞུག་པ་ནི༔ གོང་བཞིན་མུན་ཁང་དམ་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ༔ ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ལུས་གནད་ཀྱིས༔ རླུང་དལ་བར་ཁ་ནས་ཕྱིར་འཕངས་ཤིང་མིག་ཅུང་ཟད་ཟིམ་བུས་ཐད་ཀར་བལྟས་པས༔ དབྱིངས་རིག་ངོ་བོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད༔ རྩ་དབུ་མ་དྭངས་ཤིང་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ཟིན་པའི་དུས་སུ་དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུའམ༔ མེ་ཏོག་གམ༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་རམ༔ འོད་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་ཟིམ་ཟིམ་ཙམ་དུ་སྣང་ངོ༔ ད་རུང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ ཞག་བཞིའམ་ལྔ་ན་འོད་གསལ་དུ་ཁྲ་ཆེམ་འགྲོ་ཞིང༔ དེ་ནས་སྒོམ་ཁང་གི་ནང་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་འཆར་རོ༔ དེ་ནས་ཉིན་མོ་སྣང་བའི་འོད་གསལ་དང༔ མཚན་མོ་མུན་པའི་འོད་གསལ་དྭངས་སུ་གཞུག་ཅིང༔ སྐབས་སུ་རྒྱ་མཚོ་ཨར་ལ་གཏད་པས་གཉིས་ཀའི་བོགས་འདོན་དུའང་འགྲོ་འོ༔ རྟགས་ཚད་བརྟན་པ་དང་ད་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་གནས་ལུང་པ་ཙམ་མམ༔ དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་ཙམ༔ དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ འདིའི་དུས་ན་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་མི་རྨི་ཞིང་འོད་གསལ་རྒྱ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སུ་འགྲོ་འོ༔ དེའི་ཚེ་ནུབ་མོ་གཉིད་པའི་ཚེ་ནའང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཤར་མངོན་པར་དགའ་བ༔ ལྷོ་དཔལ་དང་ལྡན་པ༔ ནུབ་བདེ་བ་ཅན༔ བྱང་ལས་རབ་བརྩེགས་པ་སོགས་རང་གར་འདོད་པ་དེར་འགྲོ་ཞིང༔ དེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ༔ དང་པོ་ལྟ་བ་དང༔ རྗེས་དྭངས་སུ་གཞུག་ཅིང༔ དེའི་ངང་ལ་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག་པས་གོང་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འོད་གསལ་དུ་སོང་བའི་ཚེ༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་མ་ལ་ཐིམ༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་པས་བར་དོ་མེད་པར༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ༔ དེ་ཡང་འོད་གསལ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྲོལ་ཏེ༔ ངོ་བོའི་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་གྲོལ་བའོ༔ རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་མི་འགག་ཀུན་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བའོ༔ དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ནི༔ ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བས་ཀྱང་དཀོན་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་དཀའ་བའོ༔ འདི་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ༔ ལོ་བཞིས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ལོ་ལྔ་ནས་འོད་ལུས་སུ་འགྲུབ༔ འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ཅིང༔ ལས་དག་པ་རྣམས་ལ་མཐུན་སྣང་དུའང་འགྲུབ༔ ལོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་གསུམ་ན་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་སྟེ་གཡེང་བའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ འདི་དང་བཏགས་གྲོལ་སྤྲད་པར་བྱས་ན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> དེ་ཡང་བཏགས་གྲོལ་གྱི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ཏེ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པས་ལུས་ལ་བཅང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ༔ ༼ཀ༽༼ཁ༽༼ག༽༼ང༽༼ཅ༽༼ཉ༽༼ཏ༽༼ཐ༽༼ད༽ རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ༔ རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ༔ སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ༔ རིག་པ་མི་གཡོ་བའི་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ༔ མཉམ་ཉིད་བདུད་གཅོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ༔ རྣམ་སྨིན་ཟད་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ༔ ཨེ་མ་དེ་ལྟར་ཟབ་ཆོས་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་སྐོར༔ གཅེས་ཕངས་རྒྱས་གདབ་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་འདི༔ སྙིང་གི་བུ་མཆོག་གཅིག་ལ་གཏད་རྒྱ་གྱིས༔ གསེར་གྱི་མཎྜལ་གསུམ་དང་ཚོགས་འཁོར་བཅས༔ སྙིང་ནས་ཞུ་བ་བྱེད་ལ་རྫོགས་པར་གཏད༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ ཅེས་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་སྤྱི་ཏིའི་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཚིག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་བཟའ་དང་རྗེ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་གནང་བ༔ བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ ཕྱི་རབས་ཨུ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྲུང་མ་རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཕྲེང་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཕྲེང་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལ༔ ཕྱི་སྤེའུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང༔ ནང་བྲུབ་ཁུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང༔ གསང་བ་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པའོ༔ ཕྱི་སྤེའུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ གནས་དབེན་པར་རྒྱལ་པོའི་རྟེན་ཁང་བཅས་ལ༔ སྙུག་མ་ཡན་ལག་དང་མ་བྲལ་བ་དང༔ སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ སྤྲེ་འུའི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ སྤྱང་ཀིའི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ ཟ་འོག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ དར་དམར་པོའི་བ་དན་ཕྱར་རོ༔ བཤོས་བུ་རི་རབ་ཚུལ་ལ་མར་མེ་ཁ་ལྔ་བཏང་ངོ༔ བམ་ཆེ་བ་དང༔ ལུག་ཤ་ལག་པ་རེ༔ ཟླ་བ་ངོ་རེ་ལ་མཆོད་ཐབས་རེ་བྱས་ནས་དགྲ་ལ་རྦད་ན༔ ཅི་ལྟར་དུས་བཏབ་པ་བཞིན་འོང༔ ནང་བྲུབ་ཁུང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ གནས་དབེན་པར་བྲུབ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་པ་བྲུས༔ འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བདུན་བསྐོར་ལ༔ དབུས་སུ་ལིང་ག་བྲི་བར་བྱ༔ དང་པོ་ལ་ནི་འབོད་པས་བསྐོར༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མི་ལྡོག་པ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལོག་གནོན་སྔགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གསད་པའི་སྔགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྦད་པའི་སྔགས༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མཚོན་གྱི་སྔགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མནན་གཏད་སྔགས༔ དྲག་སྔགས་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ནས་ནི༔ སྤྱང་ཐོད་ནང་དུ་ལིངྒ་གཞུག༔ ཟུར་བདུན་ཕྱེ་མ་ཉུངས་དཀར་ཅན༔ རྒྱལ་པོ་མཆོད་ཅིང་གཏང་རག་བྱ༔ ཉུངས་དཀར་ཟངས་ལྕགས་རྡོ་ཕྱེ་ལ༔ བསྙེན་པ་ཞག་གྲངས་བཅུ་གཉིས་བྱ༔ ཞག་བདུན་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་སྦྱོར་རྫོགས༔ རྩ་དགུའི་དགོང་མོར་འཆི་བར་འགྱུར༔ གསང་བ་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ པུས་པེ་མཚན་ངན་གཉིས་ལ་འཁོར་ལོ་བྱ༔ ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་གཞུག༔ རང་ཉིད་གར་འགྲོའི་ལུས་ལ་བཅང༔ དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱིས་བརྡེག་པ་ན༔ མཚམས་བཅད་མི་དགོས་དགྲ་རྣམས་འཆི༔ སྔགས་ཀྱི་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་དྲིལ༔ རྒྱལ་པོ་གྭའུ་སྦ་ལྕག་ཡིན༔ རྒྱལ་པོའི་རང་སྔགས་བདུན་པ་ནི༔ སྔགས་རྒོད་ནག་པོ་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སུཾ་ཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཛ་དར་མ་ཡ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ འབོད་པའི་སྔགས་སོ༔ རྟགས་ནི་མོན་དང་བནྡེ་དང༔ བཙུན་པ་འབག་སེང་བུད་མེ་མང་པོ་འོང༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སུཾ་ཏྲི་རཀྴ་གཏུབས་གཏུབས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊ༔ སྐབས་སུ་བརྒྱ་བཟླས་པས༔ དམ་ལས་མི་ལྡོག་གོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སུཾ་ཏྲི་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་དུཾ་རྦད་དུཾ༔ ནཱི་ལི་ནཱི་ལ་རྒྱུག་བྲེང་ཐུཾ་ལིང་ས་མ་ཡ་དུན་ལིང་རྦད་བྷྱོ༔་་་ལོག་གནོན། རང་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་རྩུབ་མོར་སྟོན་ན་བརྒྱ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བཟླ་འོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སུཾ་ཏྲི་སུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་སུ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ སྲོག་རྩ་བོ་ཆེ་ལ་དུན་དུན་རྨུགས༔ རྩ་བྲན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་རྦད་སུ་མཱ་ར་ཡ་ནྲྀ་ཛ༔ གསད་པའི་སྔགས་ཏེ༔ མྱུར་དུ་དགྲ་བོ་གསད་པའོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སུཾ་ཏྲི་རཀྴ༔ གནོད་སྦྱིན་དགྲ་ལ་ལྷན་ལྷན༔ བདུད་པོ་སྲོག་ལ་ཅིབ་ཅིབ༔ མོན་མོ་སྙིང་ལ་ཆོ་ཆོ༔ ཕོ་ཉ་རྩ་ལ་རུབ་རུབ༔ སུཾ་ཏྲི་རཀྴ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦད་པའི་སྔགས་སོ༔ རྟགས་ནི་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་ཁྲིད་པ་འབྱུང༔ ཤ་སྙིང་སྟེར་བ་འོང༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སུཾ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ༔ སན་ཏྲི་ནཱི་ལ་ཡ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཏུབས་གཏུབས་སྭཱ་ཧཱ༔ མཚོན་དང་ཕུར་པས་རྡེག་པའོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སུཾ་ཏྲི་ཙཀྲ་མཱ་ར་ཡ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ རྦད་བུ་ཚལ་པ་བྷྱོ༔ མནན་ཅིང་ཀླུ་ལ་གཏད༔ སྐབས་སུ་ལས་ལ་རྦད་པ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་དགྲ་བླ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་འབར་བ་ལ༔ གཡུ་ཕྲེང་སྔོན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ དབུ་ལ་དར་ཞུ་གདུགས་ཐབས་གསོལ༔ ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་ནག་ཁ་སྐྱ་འཆིབ༔ དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་དགྲ་ལ་ཆོས༔ བཀའ་སྡོད་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་བརྒྱ༔ སྤུ་གྲི་ཐོགས་ནས་ཤ་རུས་འབྱེད༔ གནོད་སྦྱིན་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་ལྷན༔ ལས་མཁན་བདུད་པོ་ནག་པོ་བརྒྱ༔ ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་ནས་སྲོག་རྩ་འབྱིན༔ བདུད་པོ་སྲོག་ལ་ཅིབ་ཅིབ་འཐུང༔ བཀའ་ཉན་མོན་པ་ནག་པོ་བརྒྱ༔ རལ་གྲི་ཐོགས་ནས་སྙིང་རྩ་འབྱིན༔ མོན་པ་སྙིང་ལ་ཕྱོ་ཕྱོ་ཡ༔ ཕོ་ཉ་དཔའ་བོ་སྟག་ཆས་བརྒྱ༔ བུད་མེད་དར་ནག་ཐོགས་པ་བརྒྱ༔ སྤྱང་གཟན་ཤ་རུས་འཆའ་བ་བརྒྱ༔ ཕོ་ཉ་རྩ་ལ་རུབ་རུབ་འདུ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་ལ༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཟས་སྐལ་གྱིས༔ གཏད་དོ་ལས་བཅོལ་མཐུ་མ་ཆུང༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་སྔགས་བཟླ༔ ཐུན་བརྡེག༔ ཕུད་དང་བཤོས་བུ་གཏང༔ ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཕྱིར་འགྱང་མི་སྲིད་དོ༔ ཨུ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཉམ་པར་དྲེགས་པ་དབང་དུ་འདུས༔ རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཕྲེང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བླངས༔ དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྲུང་དུ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ དད་ལྡན་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་གི་དོན་དུ༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་སྟེང་ཁང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གདུང་གཡུང་དྲུང་རིས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་འཁྱིལ་བ་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་ནས། ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི། ཡི་གེ་པ་ནི་དཀར་པོའི་སྔགས་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་སྐྱབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཞལ་བཤུས་སོ། །དགེའོ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).