Terdzo-JA-031

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

རྒྱུན་གཏོར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་

rgyun gtor yon tan gter mdzod

by  མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ (Ngari Paṇchen Pema Wangyal)
revealed by  མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ (Ngari Paṇchen Pema Wangyal)
in cycle  གུ་རུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ (Gu ru sgrub thabs yon tan gter mdzod)
Volume 7 (ཇ) / Pages 821-833 / Folios 1a1 to 7b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 7 > Text #31 (Scroll to Bottom)

Citation	mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal. rgyun gtor yon tan gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 821-833. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་
Source Revealer	Mnga' ris paN chen pad+ma dbang rgyal མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་
Cycle	Gu ru sgrub thabs yon tan gter mdzod གུ་རུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon page 822: ལས་རྣམས་གྲུབ་བྱེད་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་འདི༔ པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བཀོད༔ མཚོ་རྒྱལ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེར་ཐོབ༔
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon page 822: las rnams grub byed gtor ma'i cho ga 'di:_pad+ma bdag gis phyi rabs don du bkod:_mtsho rgyal 'gro ba'i don du yi ger thob:_
Notes	Front left-side note: gtor tshogs Back left-side note: gter mdzod gu ru yon tan gter mdzod
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

རྒྱུན་གཏོར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནང་ནུབ་གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་རིན་ཆེན་ནང༔ དམ་རྫས་ལྔ་ཡི་གཙང་མའི་རྫས་བསགས་པ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་སྦྱང་བཀྲུ་བ་དང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས༔ ལྕགས་ཀྱུའི་འོད་འཕྲོས་བདེར་གཤེགས་རིག་འཛིན་རྣམས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ སྤྱན་དྲངས་མཁའ་ལ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིནྟ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་མ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་ལན་བདུན་ཉེར་གཅིག་བརྒྱ་ལ་སོགས༔ ཡང་ཡང་བྱིན་བརླབས་བསྔོ་ཞིང་བསྟབ་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཕུད་བྲན་རྔ་གླིང་རོལ་མོར་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བྱིན་བརླབས་རྨད་བྱུང་ཟག་མེད་གཏོར་ཆེན་འདི༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ༔ བདག་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང༔ ཕྱི་ནང་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་སྲིངས་དཔལ་སྐྱེད་འགྲོ་བ་དབང་དུ་མཛོད༔ ནད་ཡམས་མ་མོའི་དལ་ཁ་མྱུར་དུ་ཟློག༔ རང་འཁོར་བསྲུང་ཞིང་སྙན་བརྗོད་བདུད་དམག་སྒྲོལ༔ ལོ་ཕྱུགས་རྒྱས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དམག་ཚོགས་ཟློག༔ རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་དགའ་བདེ་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་བཛྲ་མུཿཡིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལས་རྣམས་གྲུབ་བྱེད་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་འདི༔ པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བཀོད༔ མཚོ་རྒྱལ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེར་ཐོབ༔ སྱ།མྱ།ཡྱ།༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་གཏོར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལས༔ དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཚོགས་གཏོར་ནི༔ གཏོར་མ་པདྨ་སྤུངས་པ་ལ༔ དར་གྱི་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་མཐར༔ ཕྱི་ནང་ཚོགས་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་བཤམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡི་གཏོར་མ་ཡང༔ ཆ་ལྔ་འམ་ནི་སྣོད་གཅིག་ཏུ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གང་བྱས་ལ༔ མཐའ་མ་མཐེབ་ཀྱུས་བརྒྱ་བརྒྱད་བསྐོར༔ ཕྱི་ནང་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གྱི༔ གཏོར་མ་དག་ཀྱང་བཤམ་པར་བྱ༔ ཁྱད་པར་ཡུལ་དེའི་གཞི་བདག་གི༔ གཏོར་མ་བཤོས་གཙང་མཛེས་པ་ལ༔ གཙང་མའི་ཕུད་དང་བཅས་ཏེ་བཤམ༔ དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གྱི༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་བྱས་ནས་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གཏོར་མའི་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དེ་ནས་རྔ་དང་རོལ་མོ་ཀུན༔ དཀྲོལ་ཞིང་སྤོས་བསྲེག་ཏིང་འཛིན་སྤར༔ གདུང་ཞིང་སྙན་པའི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཔའ་བོ་གིང་དང་སྲུང་མར་བཅས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་མགྲོན་ལ་སྤྱོན༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་རེ་དགའ༔ བདེ་ལྡན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ་མདངས་དང་ལྡན༔ དཔལ་ལྡན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ཡིན༔ འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་རེ་དགའ༔ མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་སུ་གཅིག༔ འདོད་ཡོན་རེ་སྐོང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལས་རབ་རྫོགས་པའི་གནས་ཆེན་འདིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འོག་མིན་གནས་དང་པོ་ཏ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མངོན་དགའི་ཞིང་ནས་འདི་རུ་བྱོན༔ ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ མདངས་ལྡན་མང་པོའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ དཔལ་ལྡན་ཞིང་ནས་འདི་རུ་བྱོན༔ དར་དཔྱངས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ མདངས་ལྡན་མང་པོའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ བདེ་ལྡན་ཞིང་ནས་འདི་རུ་བྱོན༔ གཡེར་ཁ་དྲིལ་བུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ མདངས་ལྡན་མང་པོའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ལས་རབ་ཞིང་ནས་འདི་རུ་བྱོན༔ རུས་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ མདངས་ལྡན་མང་པོའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འདི་རུ་བྱོན༔ སྣ་ཚོགས་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ མདངས་ལྡན་མང་པོའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཞིང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ནས༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཡི༔ མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་འདིར་གཤེགས༔ བཀའ་ཉན་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཞིང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་སྐྱོང་བ་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་ཞིང་ཁམས་འདིར༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་རྣམས༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཞལ་བསྟན་ཕྱིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ སྣ་ཚོགས་གང་འདུལ་རེ་བ་སྐོང༔ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་འདུད༔ དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཌཱ་ཀི་མ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད༔ བཀའ་སྲུང་འཁོར་སྐྱོང་དམ་ཉམས་སྒྲོལ༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་འདུད༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཏིང་འཛིན་བྱིན་བརླབས་རྨད་བྱུང་ཟག་མེད་རྫས༔ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་མངར་ཞིང༔ རེག་འཇམ་ཆོས་དབྱིངས་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་རྫས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཙན་དན་གུར་གུམ་ག་པུར་གླ་རྩི་དང༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་མུ་ཏིག་བྱེ་རུ་བཅས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ སྨན་རཀ་བརྒྱན་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཏིང་འཛིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དགེ་བཅུ་རྣམ་དག་སྤྱོད་པའི་དགྱེས་མཆོད་འདི༔ རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་འཁོར་བཅས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཤགས་པ་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ནི་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ༔ རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་དང༔ འགལ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕུད་དང་ཚོགས་གཏོར་རྒྱུ་ཆུང་གཙང་སྦྲ་ཉམས༔ ཏིང་འཛིན་མི་གསལ་སྔགས་ཀྱི་གྲྭ་ཉམས་ཏེ༔ འཁོར་བའི་ལས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མངའ་མ་བསྒྲིབས་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ བདག་ནི་མ་གུས་ལེ་ལོ་བག་མེད་དང༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་དུག་ལྔའི་ལས་བསགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སརྦ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མ་བསྟབ་ཅིང་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསྐང་ངོ༔ དེས་ནི་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་བར་ཆད་སེལ༔ རྟག་ཏུ་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བ་གཅེས༔ སྱ།མྱ།ཡྱ།༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ ྈ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་ཞིང་དམ་བདར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་བཞུགས༔ སྱ།མྱ།ཡྱ།༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུད༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་ཞིང་ལས་བཅོལ་ན༔ སྔོན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་མའི་ཚོགས་བསྒོམས་ལ༔ ནང་དུ་ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་དྲུག་ཏུ་བརླབ༔ ཏིང་འཛིན་གཟེངས་བསྟོད་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམ་བཞི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལྟར་ཟབ༔ སྤྱན་གཟིགས་དར་འཕན་ནམ་མཁའི་སྐར་ལྟར་བཀྲམ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྨན་རཀ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་པ་ལ༔ རོ་བཅུད་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་རྒྱུད་དག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེ་དར་གྱི་འཕན་ལྡིང་དང༔ རྔ་དང་གླིང་བུ་གསུར་ཆེན་དུད་པར་བཅས༔ སྤོས་དང་ཞལ་ཟས་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཡིས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣ་བདུན་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་དག་པའི་རྫས༔ རི་གླིང་ཁོར་ཡུག་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ བུ་དང་བུ་མོ་རིགས་ལྡན་མང་པོ་ཡིས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཆོས་ལྔ་རང་བཞིན་དག་པའི་རྫས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་དགྱེས་མཆོད་འདིས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་དང༔ ཁས་ཉེན་དབང་ཆུང་གློ་བུར་ལྷགས་པའི་མགྲོན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ དངོས་དང་དངོས་མེད་བློ་ལ་སྣང་བ་ཡི༔ མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསལ་བ་ཤེས་རབ་སྡུག་བསྔལ་བདེ་ཆེན་ངང༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྒོ་གསུམ་སྡིག་ལ་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་སྲུང་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སྒོ་གསུམ་ལས་དབང་གི༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་དམ་པའི་ཆོས༔ སྐུར་སྨད་ལོག་རྟོག་དབང་གིས་སྤངས་པ་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་འགལ༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཚངས་པ་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད་ནས་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ༔ དེ་ནས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་བསྐུལ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ངང་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་རབ་ཏུ་བསྐུལ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཞིང་ཁམས་བསམ་ལས་འདས༔ གདུལ་བྱའི་རེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྐོང་མཛད་པ༔ ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཚོགས༔ བདག་ཅག་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགོངས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྐར་ཚོགས་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་ལམས་སེ་ལམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་དི་རི་རི༔ གིང་ཆེན་དཔའ་བོས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ བདུད་དང་འགོང་པོ་ཕྱེ་མར་ཉ་ལ་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སེར་ཆེན་ཤ་ར་ར༔ དམ་ཉམས་ལོག་ལྟའི་བདུད་དཔུང་ཆོམས་སེ་ཆོམ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་ནད་གདོན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་སྦྱངས་ཤིང་བཀྲུ་བར་མཛོད༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་དང་གྲགས༔ ཏིང་འཛིན་ལུས་སྟོབས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་དམག་མི་དང༔ ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་དབང་བསྡུས་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུའི་ཚོགས༔ མཐུ་རྩལ་ཆེན་པོས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་དགའ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ དཀར་མོ་འབུམ་སྡེ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧ༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ སྔོན་མོ་འབུམ་སྡེ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ སེར་མོ་འབུམ་སྡེ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ནི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ དམར་མོ་འབུམ་སྡེ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས༔ ལས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ལྗང་མོ་འབུམ་སྡེ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧྲཱི༔ གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ གནས་གཞུགས་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དང༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་དང༔ གཏེར་བདག་ལས་བྱེད་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་གནོད་པ་ཟློག༔ སྲི་ལངས་བདུད་གཅོད་རུ་འཛིང་དང༔ མོ་ངན་ངན་སྡིག་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ལྟས་ངན་ཡེ་འདྲོག་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ དགྲ་དཔུང་བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཟློག༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་པྲ་མོ་ཧ༔ རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ༔ སྨན་རཀ་ཆུ་གཙང་བྲན་བྱས་ཏེ༔ བདག་ཉིད་གུ་རུར་གསལ་བྱས་ལ༔ པད་ཞྭ་ཆོས་གོས་ཕོད་ཆེན་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཕྱར་བྱས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་དགའ་ལྡན་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་སྐུར་བསྟན་ནས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ དབང་ཕྱུག་མ་སྲིང་འབར་མ་དང༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམ་ལྡན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་གཙང་རིགས་ཀྱི༔ མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམ་ལྡན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་དུ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཁྲག་འཐུང་སྐུར་བསྟན་ནས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་དང༔ བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམ་ལྡན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཚ་ཤོད་མང་ཡུལ་དཔལ་མོའི་མཚོར༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དང༔ ཕུད་བདག་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམ་ལྡན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སིལ་མ་ལ་དང་འུ་ཡུག་དང༔ མལ་གྲོ་གུང་སོགས་བོད་ཡུལ་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ དགེ་བསྙེན་བྱང་བཙན་འབྲོག་མོ་དང༔ གཉན་ཆེན་ལ་སོགས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམ་ལྡན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧས་པོ་རི་དང་ལྷོ་བྲག་དང༔ ཤམ་པོ་གངས་དང་མཁའ་རི་གངས༔ ཏི་སེ་གངས་ལ་གུ་རུ་ཡིས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྣ་ཚོགས་དམ་ལ་བཏགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམ་ལྡན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མཆིམས་ཕུ་ཤེལ་བྲག་སྟག་ཚང་དང༔ ཡང་རྫོང་མཁར་ཆུ་ཀོང་ཡུལ་དང༔ ཁམས་དང་བཅས་པའི་བོད་ཡུལ་དུ༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམ་ལྡན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བསམ་ཡས་ཁྲ་འབྲུག་ལྷ་ས་དང༔ ཟབ་ལུང་ཏི་སྒྲོ་ལ་སོགས་པར༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམ་ལྡན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་སྲིན་པོའི་སྐུར༔ བཞེངས་ནས་དམ་ལ་བཏགས་པ་ཡི༔ སྲིན་པོའི་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམ་ལྡན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེར་གསལ༔ ང་ཡིས་དབང་དུ་བསྡུས་པ་ལས༔ སུ་ཡང་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ ང་ནི་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ༔ དམར་ནག་དབུ་དགུ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ༔ གཡས་དགུའི་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་གཟིར༔ གཡོན་དགུའི་ཕྱག་གིས་སྡིག་པ་འགྱེད༔ དམ་ཉམས་སྙིང་རྩ་བཅད་ནས་ཀྱང༔ ཁྲག་རྒྱུན་རྟག་ཏུ་འཐུང་བར་བྱེད༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་སྲུང་བ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་གཏེར་རྣམས་སྲུངས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་རྒྱུད་པ་སྐྱོངས༔ སད་སེར་མུ་གེ་ཤྭ་ཆུ་སྡོམས༔ བཙའ་དང་སྐྱ་ཡུག་དལ་ཡམས་ཟློག༔ དམག་འཁྲུགས་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཟློག༔ དུས་སུ་ཆར་ཕོབ་འབྲུ་ཕྱུགས་སྤེལ༔ རིགས་རྒྱུད་བུ་ནོར་སྤེལ་བ་དང༔ དམ་ཆོས་ཀློག་བཤད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤེལ༔ མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དར་བ་དང༔ དགེ་འདུན་སྡེ་དཔུང་ཐོས་བསམ་དར༔ འཇིག་རྟེན་ལེགས་དགུ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་གཏོར་མ་འབུལ༔ དེ་ལྟར་དམ་བསྒྲག་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྔོན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བྱ་བ་གང་ལ་གང་དགོས་སྦྱོར༔ མཁར་འདེབས་ཡུལ་བཟུང་ཤྭ་སེར་བཟློག༔ སྡེ་བཟུང་སྲིད་བཟུང་ཆོས་སྲིད་སྤེལ༔ གང་ལའང་འདི་ཡིས་དོན་འགྲུབ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ སྱ།མྱ།ཡྱ།༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).