Terdzo-GA-041

Download PDF

གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་པ།

grub thob chen po'i thugs thig las/ sgrub thabs snying po skor lnga'i phrin las dang dbang gi gsal byed mdor bsdus pa

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (Sgrub thabs snying po skor lnga)
parent cycle  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (Grub thob chen po'i thugs tig)
Volume 3 (ག) / Pages 919-934 / Folios 1a1 to 8b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 3 > Text #43 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. Grub thob chen po'i thugs thig las sgrub thabs snying po skor lnga'i phrin las dang dbang gi gsal byed mdor bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 919-934. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Sgrub thabs snying po skor lnga སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་
Parent Cycle	Grub thob chen po'i thugs tig གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	།སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་འདི་ཉིད་ཚིག་ཉུང་ཡང་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བས་གསལ་བྱེད་རེ་རེ་བཞིན་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་དང་ཞལ་ལུང་མ་ནོར་བའི་ཟིན་ཐུན་ཙམ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	sgrub thabs snying po skor lnga 'di nyid tshig nyung yang don shin tu zab la rgya che bas gsal byed re re bzhin gal che bar snang yang yig tshogs la 'jigs nas rje bla ma'i phyag bzhes dang zhal lung ma nor ba'i zin thun tsam du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi dben gnas su bgyis pa dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: 'don zin Back left-side note: gter mdzod grub thob thugs tig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་གདུལ་བྱའི་ངོར། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ཡི། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྙིང་དབུས་ཀྱི། །ཐིག་ལེར་བཞུགས་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་གཏེར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་ལམ་བྱེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་ན། ཐོག་མར་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ། བསྙེན་སྒྲུབ། དབང་བསྐུར། ཚོགས་མཆོད་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་ཆོག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་། ཉིན་དང་པོར་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཏང་། ཀུན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་ལེའུ་ཉིད་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེའི་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གསག་རྣམས་ལན་གསུམ་རེས་རྒྱུད་སྦྱང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད། སྒོ་དབྱེ་ཕྱག་བཤགས་དམ་བཅའ་སྡོམ་བཟུང་། བྱིན་འབེབས། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་སྟེ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་ཀ་ལ་འདོར་ལེན་མེད་དོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་སྦྱར་དགོས་པ་ལས་བླ་མ་ཞི་བའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་བཞེངས༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདངས། །ཕྱག་གཡས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། །གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་འབར། །གསང་ཕོད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །པང་དུ་རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ། ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རོལ་པར་བཞུགས༔ དེ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ། །ཕྱི་ནང་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་དངོས༔ སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད༔ ཤར་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་སྣང་གསལ་མ། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བསྣམས་མས་འཁྲིལ། །ལྷོ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །དཀར་གསལ་ཌ་རུ་པད་ཕོར་འཛིན། །སྔགས་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །གནྡྷེ་དྲི་ཆབ་བསྣམས་མས་འཁྲིལ། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དམར། །ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་ཞིང་མེ་ལོང་ངོམས། །རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་རོལ་སྟབས་བཞུགས། །གིརྟཱི་པི་ཝཾ་བསྣམས་མས་འཁྲིལ། །བྱང་དུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སེར། །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་དང་། །ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས། །པུཥྤེ་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབས། །ཤར་ལྷོར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སེར། །ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ནི་ཉི་ཟེར་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆ་ལུགས་རོལ་སྟབས་བཞེངས། །མཱ་ལེ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་འཛིན་འཁྱུད། །ལྷོ་ནུབ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །མཉམ་གཞག་པད་ཕོར་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད། །དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས། །དྷཱུ་པེ་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །ནུབ་བྱང་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རྩལ། །མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་། །ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་གཡོན་བརྐྱང་བཞེངས། །རྡོ་རྗེ་གར་མའི་བདེ་བས་རོལ། །བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །དམར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །འཆོལ་བའི་ཆས་ཅན་རོལ་སྟབས་བཞེངས། །སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བསྣམས་པས་འཁྲིལ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དཀར་དམར་མདངས། །ཞི་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས། །དར་དང་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན། །ཐབས་མཆོག་དགྱེས་སྐྱེད་ཚུལ་གྱིས་རོལ། །བར་ཁྱམས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ལྷ་ཡི་གུ་རུ་སྲིད་ཐུབ་འཛིན། །དཀར་སེར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན། །ལྷ་མིན་གུ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ལྗང་ནག་མཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན། །ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ། །མི་ཡི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་བསྣམས། །པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་གསོལ། །བྱོལ་སོང་གུ་རུ་སེང་རབ་བརྟན། །མཐིང་ནག་ཅང་ཏེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་རོལ། །ཡི་དྭགས་གུ་རུ་རྣམ་སྣང་བྱེད། །སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས། །དམྱལ་བའི་གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན། །དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་པ་བསྣམས། །འཇིགས་རུང་ཁྲོ་ཆས་དོར་སྟབས་འགྱིང་། །སྒོ་བཞིར་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་སྟེང་། །རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་དང་། །བདུད་རྩི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མདོག །གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་དྲིལ་བུ། །རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ཁྲོ་བོའི་ཆས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་དོར་སྟབས་འགྱིང་། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཞེས་སོགས་སྦྲེལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྙེན་པ་ཛཔ྄་བསྐུལ་བར་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཛཔ྄་དགོངས་བཟླས་པ་བཅས་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ། གུར་དྲག་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་རང་གཞུང་དང་། བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་ལས་བྱང་། བསྟོད་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་རང་གཞུང་། སྤྲོ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་དང་ཁྱད་པར་དབང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔ་སྦྱོར་བ་གནད་ཆེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་རང་གཞུང་། བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་ལས་བྱང། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཛཔ྄་དགོངས་བཟླས་པ་བཅས་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ། དམིགས་བསལ་བུམ་སྒྲུབ་བྱེད་ན་རིལ་བུ་བུམ་སྒྲུབ་གཙོར་བཏོན། དབང་གི་སྐབས་སུའང་ཁྱུག་ཙམ་སྦྱར་དགོས། རྟ་མགྲིན་དང་ཕག་མོ་གཉིས་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་རང་གཞུང་ལྟར་བཏང་བ་ལས་ལས་བྱང་ཁ་འགེངས་མི་དགོས། སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་ཀར་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཕག་མོའི་གཞུང་ལྟར་བཤགས་སྐོང་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་འདིར་སྦྱ། ་རྗེས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་བཏང་། ཕག་མོ་ལ་རང་གཞུང་གི་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། བཤགས་སྐོང་སྦྱོར་སྐབས་དེའི་སྨོན་ལམ། ཤིས་པ་བརྗོད། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ཕྱིན་ཆད་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྗེས་བསྙེན་པའི་རྗེས་སུ་ཡོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྦྱར། ནོངས་བཤགས་རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་དམ་ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་སོགས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་བྱའོ། ༈ །དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་ལྔའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ལ། སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ས་ཆོག་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པའི་རིགས་ལ། བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་དཀར་གཏོར་གཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། ལྷ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་གནང་བ་བསྩལ་བ་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་དང་། རྣམ་བུམ་ཆོ་ག་བསྡུས་པས་བསྒྲུབ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ནས་བླང་བའམ། མཆོག་གླིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་སྦྱར་ཡང་ཆོག །དབང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཞི་བའི་དབང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་དང་སྐུ་འབག་བྲིས་འབུར་གང་རུང་། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྣམ་བུམ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཅོད་པན། སྡོམ་གསུམ་ཆས་གོས་ཙཀླི། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ། མེ་ལོང་། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཆང་རྣམས་བཀོད། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དང་ཞབས་བསིལ། ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ཡོལ་བའི་ཕྱིའི་ཉེ་ལོགས་གར་བདེར་འཇུག་སྒོའི་ཁྲུས་བུམ། སྒྲོན་མེ། ཆུ་བུམ། རྡོ་རྗེ། འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གསུམ། རྣམ་གསུམ་གླེགས་བམ་ཕྱོགས་བསྡུས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གཟུགས་བརྙན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་བཀོད། སྦྱོང་བ་གུལ་ཡུངས་ཏིལ་ནག་མིག་དར་མེ་ཏོག །གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་། བདག་མདུན་ཐ་དད་དམ། དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་ཆོག །བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་ལྷ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་གདབ། གཟུངས་ཐག་བླང་ལ་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། དབང་ཆོག་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཚེ་འགུགས་བཅས་བྱ། མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་གྲུབ་ནས། བཀའ་སྲུང་མཆོད་གཏོར་འབུལ། འགྲུབ་ན་བཤགས་སྐོང་སྦྱར། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་འཆད་ན། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་གངས་ཅན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སོགས་མཚན་མཆོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་ར་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་རྒྱ་ཆེར་སྦས་པའི་ཚུལ་རྣམས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐང་སྟོང་པ༔ སོགས་གཞུང་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལེའུ་ཉིད་བཀླག་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེས་ཟབ་གཏེར་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྦས་པའི་ནང་ནས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས། གངས་ཅན་ཙམ་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཉིད་དགུངས་གྲངས་བཅོ་ལྔ་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དངོས་ཉམས་མནལ་ལམ་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་ཞལ་བསྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གདམས་པ་དང་ལུང་བསྟན་གྱིས་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀློང་ཆེན་འོད་གསལ་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་བརྡོལ་ཡང་རིང་དུ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ། ཕྱིས་ཀྱང་ཡང་ཡང་ལུང་བསྟན་སོགས་ཀྱིས་སྐབས་ཕྱེས་ཏེ་ངེས་པ་ཅན་གྱི་དུས་ལ་བབས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ན་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད་པའི་ནང་ཚན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་དང་འབྲེལ་བར་ལམ་བྱེད་རྣམ་བཞིའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པ་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས་རྩ་བར་གྱུར་པ་བླ་མ་ཞི་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་དབང་གི་བབས་ལུགས་ཀྱང་། གཞུང་ལས། དེ་ཡང་འོག་མིན་གསང་ཆེན་དུ༔ ཞེས་སོགས་དབང་བསྐུར་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་བརྗོད་དེ། བྱིན་རླབས་མཉམ་པ་མེད་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་བར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཐེག་པ་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བདག་གི་སྟོན་པ་སོགས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ། འཇུག་སྒོ་ཁྲུས་དབང་གིས་མ་རྟོགས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་དང་། སྒྲོན་མེ། ཆུ་སྦྲེང་པ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་རྟོག་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་ལྟ་བ་སྦྱང་། སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་དང་རབ་བྱུང་ཆས་སྦྱིན་པས་ཉན་ཐོས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བྱིན་པས་རང་རྒྱལ་ཏེ་ཕྱོགས་རྟོགས་ཀྱི་དམན་ལམ་སྦྱང་། ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་དང་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་པས་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་སྦྱང་། དེ་ནས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྤྱི་མཚུངས་སྦྱིན། སྔགས་སྡོམ་བཟུང་བས་ཕྱི་འཇུག་གྲུབ། ནང་འཇུག་ཞུས་གནང་བྱ། སྔགས་ཀྱིས་སྒོ་དབྱེ། སྔགས་སྤྱི་འགྲེས་ཕྱག་བཞི་བྱ། དམ་ཆུ་སྦྱིན། སློབ་མ་བླ་མ་ཞི་བ་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་བརླབ། སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན། མེ་ཏོག་འབུལ། རིགས་ཀྱི་གསང་མཚན་གདགས་ལ་མིག་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། རྟེན་བརྟེན་པའི་ལྷ་ངོ་སྤྲད་པས་འཇུག་པ་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་དབང་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ། བགེགས་ཞི་དྲག་གིས་སྦྱང་བ་དང་། སྡིག་ལྟུང་ཏིལ་གྱིས་སྦྱང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་དང་། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བའི་གཞི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བུམ་པས་སྤངས་པ་དང་། དབུ་རྒྱན་གྱིས་རྟོགས་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ། གསུང་དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ་མིང་གི་ཅོད་པན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། དགོངས་པའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སློབ་མ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད། རྡོར་དྲིལ་དང་ཆུ་དབང་བསྐུར། ཤིས་པ་བརྗོད། གསང་བ་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཆུ་བོ་བཞིའི་དབང་གི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་སློབ་མ་བླ་མ་ཞི་བ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་སྡོམ་གསུམ་ཆས་དངོས་སྦྱིན། དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསྒོ། ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་། བླ་མའི་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར། སྣང་བ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་ངོ་སྤྲད་ལ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་འདོམས། པུསྟི་གླེགས་བམ་དབང་རྒྱུད་པོད་གཏད། བཟླས་ལུང་སྦྱིན། སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་ངོ་སྤྲད། བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་པ་དང་སྔགས་རྒྱུད་བཤད་པར་གདམས། ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་མེ་ལོང་དུ་ལྷ་སྐུ་འཆར་བ་བསྟན། ལྷག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་སྒོམ་པར་གདམས། བརྟན་བྱེད་བུམ་དབང་བསྐུར་དབང་ལྷ་བསྟིམ། རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་རབ་གནས་བྱ། མཆོད་ཅིང་ཤིས་པ་དང་། བུམ་དབང་གི་དག་པ་བརྗོད། གསང་བ་གཉིས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསང་དབང་བསྐུར། རྟོག་པ་བརྗོད། དངོས་གཞི་ཤེར་དབང་བསྐུར། དག་པ་བརྗོད། རང་བཞིན་གསང་བ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་པ་བསྐུར། རྟོག་པ་བརྗོད་པས་དངོས་གཞི་གྲུབ། མཐའ་རྟེན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གཏོར་དབང་བསྐུར། དངོས་གྲུབ་སྐུལ། ཚིག་བཅས་གཏོར་རྫས་སྦྱིན། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དབང་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་འབོགས་ཤིང་ཚེ་འགུགས་བཏང་། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་སྔགས་སྦྲེལ་མས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། ཨཱ༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་བཅས་སྤྱི་འགྲོའི་ཤློ་ཀ་རེ་རེས་སྦྱིན། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ། རྗེས་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ། ༈ །གུར་དྲག་མན་གྱི་དབང་རྣམས་རྩ་དབང་སྦྲེལ་མར་བསྐུར་ཡང་ཆོག་མོད་རྒྱས་པ་བྱེད་སྐབས་སྟབས་མི་བདེ་བས་རེ་རེ་བཞིན་བསྐུར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་རྣམ་བུམ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར། གཡས་གཡོན་ལོགས་སུ་དཔའ་གཅིག་སྐུ་ཙཀ །རཀྴའི་ཕྲེང་བ་དང་སྔགས་བྱང་། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། གསང་ཐོད། རིག་ཙག་རྣམས་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་གོང་བཞིན་བཀོད། སྒྲོལ་དབང་ལ་མཁོ་བའི་གདབ་ཕུར། ཕྱག་རྒྱ་བཞི། བྱ་འུག་སྒྲོ །སྐམ་ཐུན་རློན་ཐུན། སྒྲོལ་གྲི །ཧོམ་གཟར། ལྕགས་ཧོམ་ལིངྒ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོགས། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྲེལ་བ་བཏང་ལ་བཟླས་པ་སོགས་ཞི་བའི་འགྲོས་དང་དམིགས་གསལ་གོང་སྨོས་ལྟར་བཏང་། ཁྲུས། མཎྜལ། མིག་དར། མེ་ཏོག་སྦྱིན། གསོལ་གདབ། སྐྱབས་སེམས། སྡོམ་བཟུང་། ཡོལ་བ་བསལ་ནས་ནང་འཇུག་ལ་ཕྱག་བཞི་བྱ། གཙོ་བོ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་བ་དབབ་ཅིང་བརྟན། མེ་ཏོག་འདོར། མིག་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། དངོས་གཞི་ལ། བུམ་པ་རྩ་དབང་ནང་། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུར། སྐུ་ཙཀ །བཟླས་ལུང་། ཕྲེང་བས་གསུང་དབང་། རྡོ་རྗེས་ཐུགས་དབང་རྣམ་ས་རང་གཞུང་ལྟར། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། ཚིག་དབང་གསུམ་ཀ་རྩ་དབང་ནས་ལེན། མཐའ་རྟེན་སྒྲོལ་དབང་ཆས་རྣམས་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཀོད། དྲག་སྒྲུབ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱ། བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་སྤྱི་འགྲེའི་གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཧོམ་བསྐྱེད། འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ། རང་གཞུང་། ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་འགུགས་བྱེད་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འགུགས་གཞུག་འཆིང་མྱོས། བྱ་འུག་གིས་ལྷ་དབྱེ། ཐུན་ཁྲག་གིས་གཟུགས་ལ་དབབ། དབང་གཞུང་གིས་ལས་ཕུར་གཏད། ཚེ་ཁྲུས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་སྔར་གྱི་འཕྲོས། ཧཱུྃ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་གསོད་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་གདབ། རྩ་སྔགས་ལ་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཐུན་བརྡེག །སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབ། ལིང་རོ་ཧོམ་གཟར་དུ་བླངས་ལ་ཞལ་བསྟབ་བརྗོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབུལ་བ་དང་སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན། དབང་གཞུང་ལྟར་གཏོར་དབང་བསྐུར། ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། ༈ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུམ། གཡས་གཡོན་དུ་རྣམ་བུམ། དབང་གཏོར་ཞི་བཤོས། མདུན་རྒྱབ་རྣམས་སུ་སྐུ་ཙཀ་འགྲོ་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པ་དཀར་པོ་ལ་ཡུམ་དམར་པོ་ཌཱར་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གསུང་སྔགས་བྱང་ཤེལ་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་ཕྲེང་པད། གསང་ཐོད་རིག་ཙཀ་རྣམས་དང་། མཆོད་གཏོར་སོགས་གོང་བཞིན་བཀོད། ཕྲིན་ལས་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སྦྱར་བ་བཏང་། བཟླས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁྱད་པར་སྐྱེ་བདུན་རིལ་སྒྲུབ་སྦྱར། གཞན་རྣམས་གོང་དང་མཚུངས། དབང་ལ་ཁྲུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་བར་འཇུག་པ་གུར་དྲག་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞི་ལ་བུམ་དབང་གོང་བཞིན་དང་རང་གཞུང་སྐུ་ཙཀླི །གསུང་བཟླས་ལུང་སྔགས་ཕྲེང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། ངོ་སྤྲོད་བཅས་རྩ་དབང་། མཐའ་རྟེན་རིལ་བུ་བུམ་དབང་བསྐུར་ལ་མྱང་གྲོལ་སྦྱིན། གཏོར་དབང་བླ་མའི་སྐབས་ལྟར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞེས་དང་སྔགས་ཡིག་དྲུག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ་དབང་བསྐུར། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སོགས་དང་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རྣམས་བྱའོ། ༈ །དྲག་པོ་རྟ་མགྲིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་རྟ་ཞལ་མཚན་པ། གཡས་གཡོན་དུ་སྐུ་ཙཀ་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ལྟར་ཡུམ་ཕག་སྔོན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། སྔགས་བྱང་ཕྲེང་དམར། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་རྒྱུ་ཞགས། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཀོད། གདབ་ཕུར། ལྕགས་ཧོམ། ལིངྒ། སྒྲོལ་གྲི །གཏོར་ཟོར་གྲུ་གསུམ་འཚེ་ཡུངས་བཙུགས་པ། དྲག་ཤིང་གི་མེ་ཧོམ་རྣམས་འདུ་བྱ། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྲེལ་བ་བཏང་ལ་བཟླས་པ་སོགས་སྤྱི་ཁོག་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་དང་། དབང་གི་འཇུག་པ། ཁྲུས་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་བར་གུར་དྲག་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བུམ་དབང་སྔར་བཞིན་བསྐུར། རང་གཞུང་སྐུ་ཙཀླི །གསུང་བཟླས་ལུང་དང་སྔགས་ཕྲེང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། ཚིག་དབང་གསུམ་སྦྱར། རང་གཞུང་གཏོར་དབང་བསྐུར། གདབ་ཕུར་གཏད། ཧོམ་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་བྱ། རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་གི། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་འགུགས་བསྟིམ་དབྱེ་འབེབས་དང་། རྩ་སྔགས་ལ་སྤུ་གྲི་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཕུར་པ་གདབ། ཐུན་བརྡེག །གྲིས་བཏུབ། དུམ་གཅིག་ཟོར་གཏོར་དུ་བསྟབ། ཧོམ་སྦར་བའི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་བསམ་པའི་ལིང་རོ་འབུལ་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁ་ཧི། བཏགས་པ་བརྗོད་མཐར་དམིགས་མེད་དུ་བཞག །གུར་དྲག་སྒྲུབ་ཐབས་གཤམ་དུ་ཡོད་པའི་ཟོར་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་བཟློག་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་གཏོར་ཟོར་འཕང་། གཏོར་སྣོད་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རང་གཞུང་ལྟར་རྟ་བྲོ་དྲུག་རྒྱས་པར་བརྡུང་། ཤིས་བརྗོད་སོགས་དང་ཕྲིན་ལས་རྗེས་རིམ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། ༈ །ཕག་མོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུར་བརྡལ་བར་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་བྲིས་པ་དང་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། རྒྱབ་ཏུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུས་བཀང་པའི་ཐོད་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ཕག་མོ་དམར་མོའི་སྐུ་ཙཀ །ཐོད་ཕྲེང་མེ་ལོང་། དབང་རྫས་ཁྱེར་བདེའི་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མར་མེ་རྣམས་དང་། གཏོར་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྱར་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོང་བཟླས་པ་བྱ། ལྕོགས་ན་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་སྦྱར་ལ་ཛཔ྄་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བ་ཡན་སོང་ནས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་སྤྱི་སྐོང་ཡང་བཏང་། རིག་པའི་མེ་རྟོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། དབང་གི་འཇུག་པ་ཁྲུས་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པའི་བར་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་སོང་ནས། དབང་དངོས་གཞི་ལ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། དམ་རྫས་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལྟེ་བར་གཏད་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱ་བ་ཤེར་དབང་། ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་བཞི་པ་རྣམས་བསྐུར། མཐའ་རྟེན་སྐུ་ཙཀླི །གསུང་བཟླས་ལུང་དང་ཐོད་ཕྲེང་། ཐུགས་མེ་ལོང་། ཐུན་མོང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མར་མེ། ཁྱད་པར་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་ལ་རིལ་བུ་སྦྱིན། ཕན་ཡོན་གཞུང་ལྟར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་སྲུང་བར་ཁས་བླང་དང་གཏོང་རག་ལུས་འབུལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་དང་སྨོན་ལམ་ཕག་མོ་རང་གཞུང་ལྟར་དང་། བཀྲ་ཤིས། བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བཏང་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །འདི་ནི་ཁྲིད་བཅས་རྩ་དབང་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་ཡིན་ལ། མདོར་བསྡུས་སྐབས་ཞི་བའི་རྩ་དབང་ཚང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གུར་དྲག་ཕྱིན་ཆད་ལ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། སྐྱབས་སེམས། སྡོམ་བཟུང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན། བུམ་དབང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་། གཏོར་དབང་ཙམ་སྦྲེལ་བས་འཐུས་ཤིང་། རྐྱེན་སེལ་དང་དབང་འབྲེལ་ལྟ་བུར་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བསྐུར་ཡང་རུང་བས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་སྤང་རིང་རྒྱུ་ལས། །བརྒལ་ཏེ་གསང་མཆོག་ཉེ་བའི་ལམ། །རང་བཞིན་གསང་བས་རྒྱས་ཐེབས་ཏེ། །གྲུབ་གཉིས་རང་དབང་བྱེད་པར་ཤོག །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་འདི་ཉིད་ཚིག་ཉུང་ཡང་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བས་གསལ་བྱེད་རེ་རེ་བཞིན་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་དང་ཞལ་ལུང་མ་ནོར་བའི་ཟིན་ཐུན་ཙམ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).