Terdzo-GA-022: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - ";[ ]* " to " ") |
No edit summary |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 23: | Line 5: | ||
|fulltitletib=ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་ | |fulltitletib=ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་ | ||
|fulltitle=zab chos zhi khro dgongs pa rang grol gyi gtor dbang reg pa don ldan | |fulltitle=zab chos zhi khro dgongs pa rang grol gyi gtor dbang reg pa don ldan | ||
|citation=[[karma chags med]]. zab chos zhi khro dgongs pa rang grol gyi gtor dbang reg pa don ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 451-466. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[karma chags med]]. zab chos zhi khro dgongs pa rang grol gyi gtor dbang reg pa don ldan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 451-466. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author= | |author=Karma chags med | ||
|sourcerevealer=karma gling pa | |sourcerevealer=karma gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
| Line 38: | Line 20: | ||
|deity=zhi khro | |deity=zhi khro | ||
|cycle=zab chos zhi khro dgongs pa rang grol | |cycle=zab chos zhi khro dgongs pa rang grol | ||
|cycletib= | |cycletib=ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=3 | |volumenumber=3 | ||
|volnumtib=༣ | |volnumtib=༣ | ||
|volyigtib=ག | |volyigtib=ག | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=23 | |textnuminvol=23 | ||
|pagenumbers=451-466 | |pagenumbers=451-466 | ||
| Line 55: | Line 37: | ||
|colophontib=ཡིག་ཆ་མ་དག་པས་དོན་འཆུག་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་འདུག་པ་ལ། ཚིག་གིས་གོ་བདེ་བ་དོན་མི་འཆུག་པ་ཁྱེར་བདེ་བར་བྱས་པ་འདི་ནི་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཉིན་པར་ཁོ་ནར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའོ། །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་གང་མཆིས་པ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །བཀའ་སྲུང་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བར་དོ་གསུམ་པོ་ཤར་བའི་ཚེ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གྱིས། །ཆོས་འདི་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | |colophontib=ཡིག་ཆ་མ་དག་པས་དོན་འཆུག་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་འདུག་པ་ལ། ཚིག་གིས་གོ་བདེ་བ་དོན་མི་འཆུག་པ་ཁྱེར་བདེ་བར་བྱས་པ་འདི་ནི་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཉིན་པར་ཁོ་ནར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའོ། །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་གང་མཆིས་པ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །བཀའ་སྲུང་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བར་དོ་གསུམ་པོ་ཤར་བའི་ཚེ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གྱིས། །ཆོས་འདི་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
|colophonwylie=yig cha ma dag pas don 'chug skyon byung ba cung zad 'dug pa la/_tshig gis go bde ba don mi 'chug pa khyer bde bar byas pa 'di ni chos dbang kun bzang gis bskul ba ltar/_rnal 'byor pa karma a rA gas gro bzhin zla ba'i yar tshes gsum gyi nyin par kho nar rdzogs par sbyar ba'o/_/'di la 'gal 'khrul gang mchis pa/_/dam pa rigs brgya'i lha tshogs dang /_/bka' srung chos bdag rnams la bshags/_/dge bas 'gro ba ma lus pa/_/bar do gsum po shar ba'i tshe/_/sku gsum mngon du 'gyur bar shog_/ma tshogs dbang phyug nyer brgyad dang /_/bka' srung dam can sde bdun gyis/_/chos 'di dar zhing rgyas pa dang /_/bkra shis bde legs 'grub par mdzod/_/sarba mang+ga laM//__// | |colophonwylie=yig cha ma dag pas don 'chug skyon byung ba cung zad 'dug pa la/_tshig gis go bde ba don mi 'chug pa khyer bde bar byas pa 'di ni chos dbang kun bzang gis bskul ba ltar/_rnal 'byor pa karma a rA gas gro bzhin zla ba'i yar tshes gsum gyi nyin par kho nar rdzogs par sbyar ba'o/_/'di la 'gal 'khrul gang mchis pa/_/dam pa rigs brgya'i lha tshogs dang /_/bka' srung chos bdag rnams la bshags/_/dge bas 'gro ba ma lus pa/_/bar do gsum po shar ba'i tshe/_/sku gsum mngon du 'gyur bar shog_/ma tshogs dbang phyug nyer brgyad dang /_/bka' srung dam can sde bdun gyis/_/chos 'di dar zhing rgyas pa dang /_/bkra shis bde legs 'grub par mdzod/_/sarba mang+ga laM//__// | ||
|pdflink=File:Terdzo-GA-022.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/07/06 | |pagecreationdate=2015/07/06 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞི་ཁྲོའི་གཏོར་དབང་མདོར་བསྡུས་བྱ་འདོད་ན། །རབ་ནི་གཏོར་མ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟ་བུ་ལ། །འབྲིང་དུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དབང་ཙཀ་བརྒྱན། །མ་འབྱོར་ཟླུམ་གཏོར་ལ་སོགས་གང་ཡང་རུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་ལ་སོགས་ཡོད་ན་ལེགས། །མེད་ཀྱང་གཏོར་མ་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་པས་འཐུས། །ལས་བྱང་གང་རུང་གཞུང་བསྲངསབཟླས་པ་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་ཕུལ། །འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ནུས་ན་ཡང་། ལན་གཅིག་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས། བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ནུས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ། བར་དོའི་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་པོའི་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཞུ་ཆོག་པ་ནི་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་གིས་ཕྲག་དོག་བྱས་ནས་རང་གི་སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་དུང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་དེ་ཆད་པ་དུ་མ་བཅད་ནས་བསད་པས། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལུས་སྲུལ་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དུས་གཅིག་ལ་མྱོང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཐར་པའི་ཐབས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཞི་ཁྲོ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཤིང་སེམས་ཅན་དེའི་རྣ་བར་ཞི་ཁྲོའི་མཚན་དང་སྔགས་བསྒྲགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་ན་ཐར་བར་གསུངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དེ་ལྟར་མཛད་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས་ཐར་ཏེ་ལྷའི་གནས་སུ་རིག་འཛིན་མིའི་ཐོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་འདི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། དེས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། དེས་རྒྱ་ནག་གི་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། དེས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བརྡ་ཡི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ཆོས་འདི་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གནང་། དེའི་ཚེ་སྡིག་བློན་ཤ་ཏ་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་བྲོས་བྱོན་ནས་གནས་ལ་མ་སོང་བ་ལ་ཆད་པ་མང་པོ་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བློན་པོ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དམྱལ་བར་བྱོན་པས་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བློན་པོ་འདྲེན་མ་ཐུབ་ནས། འདི་ཅི་ལྟར་བྱས་ན་ཐར་པའི་ཐབས་ཡོད་ཅེས་གཤིན་རྗེའི་ལས་མཁན་རྣམས་ལ་དྲིས་པས། ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ན་ཐར། གཞན་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཐར་ཐབས་མེད་ཟེར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་ལྕམ་གྱིས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་སྲེག་གི་ཁང་པ་ཡང་ཞིག །ལྕགས་སྲེག་གི་ས་གཞི་ཡང་བསིལ་བར་གྱུར་ནས་བདུད་བློན་ཤ་ཏས་གཙོ་བྱས་པའི་འབུམ་ཚོ་ལྔ་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ནུབ་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཞི་ཁྲོ་དཔང་ཀོང་སོགས་བཀའ་མ་ཡང་དར་བར་མཛད། གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་སོ། འདི་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྤྲུལ་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པས་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་རྒྱབ་རི་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ། མི་རབས་གསུམ་དུ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་མཛད། དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བཀའ་བབས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤེལ་པ་ཡིན་པས། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏེར་སྟོན་ནས་ད་ལྟ་བརྒྱུད་པ་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཡིན་ལ། མཐར་ཞི་ཁྲོའི་ཆོས་འདི་ཕྱོགས་སུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན། དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཐོས་གྲོལ་འདི་ནི་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས༔ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཆོས༔ སྡིག་པོ་ཆེ་གསེང་ལམ་ལ་ཁྲིད་པའི་ཆོས༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཆོས༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ༔ འདིས་བསླེབས་པའི་སེམས་ཅན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་དོ༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བསགས་པའི་མིའི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་ན་ཡང་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ འཆི་ཁར་སངས་རྒྱས་པའི་མན་ངག་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཙལ་ཡང་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་འཚལ། །ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཞུ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས། །ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། དེས་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་དེའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཀུན་བཟང་དགོངས་སུ་གསོལ། །འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། །དབུགས་མ་དབྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ཐོབ། ཐོབ་པ་གོང་དུ་འཕེལ། ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པ་ཡིན། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །སྐྱབས་ཕྱིར་བརྩེ་བས་རབ་བཟུང་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས། མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས། སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ནས། སྒོ་མ་སྦྲུལ་གདོང་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཨཱཿཡི་བར་ཡིག་བརྒྱའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་གནས་ནས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སོགས་ནས། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ རོལ་མོ་བྱ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་གམ་བཞག་ཚུལ་གྱིས། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཀཽ་རཱི་བརྒྱད་དང་སིཾ་ཧ་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དང་སྒོ་མ་བཞི། བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། དེའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁྲིལ་བ། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་བར་མཚམས་སུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ཁྱམས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐུབ་པ་དྲུག་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས་པ། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་གསལ་ཐོབ། ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་སུ། །རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སྨོན་ལམ་འདི་མི་ཉུང་ན་ཚང་བར་རེ་རེ་བརྗོད་ནས། ཁྲོམ་དབང་ལ་འགྲིམས་ནས་ཚར་རེ་བརྗོད་པས་འཐུས། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཀ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །དེས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན། ཡང་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། གསུང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཨཱཿ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཡང་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། སེམས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་གཏོར། ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་གྱིས་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཡང་ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཚིག་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །རིག་འཛིན་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་འཐོར། ཧྲཱིཿ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་སྐྱོབས། །སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །དེ་ནས་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་བརླབས། འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་དག་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། བར་དོ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ། །མ་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་ཆེན་བཤམས། །རིག་རྩལ་ཐོགས་མེད་གཏོར་རྒྱན་སྤྲས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང། །དྷཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དབང་མཆོག་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དབང་མཆོག་འདི་ཐོབ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐྱེ་གནས་བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ། །སྣང་བཞི་གདོད་མར་ཕྱིན་པར་ཤོག །འཆི་ཁ་སྡུག་བསྔལ་བར་དོ་རུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག །ཆོས་ཉིད་ཞི་ཁྲོའི་བར་དོ་རུ། །རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་བརྫུས་སྐྱེས་ཏེ། །སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ནས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པ། ཐུགས་སྲས་ཉི་ཟླ་ཆོས་རྗེ། འགྲོ་མགོན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་འོད་ཟེར། འཁྲུལ་ཞིག་བུདྡྷ་མངྒ་། རིག་འཛིན་ཀུན་དགའ་གྲགས་པ། གར་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། སྔགས་འཆང་པདྨ་དབང་གྲགས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད། ཐུགས་སྲས་པདྨ་ཀུན་དགའ། མཆོག་སྤྲུལ་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱུང་། ཀུན་གཟིགས་ཤེས་རབ་གྲགས་པ། རྣལ་འབྱོར་བསྟན་འཛིན་དོན་གྲུབ། ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཕེལ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་སོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་ཚུལ་དྲུག་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། དག་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་ཚེ་འདིར་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་རང་ངོ་འཕྲོད་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྲིད་པ་བར་དོར་ལམ་སྣ་དྲངས་ནས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས། ཨོཾ་རུ་ལུ་སོགས་དང་། སྤྲོ་ན་འདིར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་ལྷ་རག་རིམ་གྱི་མཚན་དང་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་བཅས་པ་བསྐུར་པས། དུག་ལྔས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས། འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས་དང་བཅས་སྤྲོ་ན་སྔགས་རག་རིམ་བརྗོད། མེ་ཏོག་གཏོར། ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་རུ་དྲ་འདུལ། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །འོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས་སོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་དག་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་འཆི་བའི་ཚེ། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལས་ཐོན་ནས། ནམ་མཁའ་དང་བར་སྣང་གང་བར་འཆར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ལ་མ་འཇིགས་མ་སྐྲག་མ་སྔངས་པར། ད་ལྟ་དབང་བསྐུར་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་ན་བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ནས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་གནད་ཟབ་མོ་ཡོད་ཅིང་། ངོ་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཐུ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་དཔལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་བཟུང་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ་ཡིས་དྲངས་བྱས་ཏེ། །ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྐྱལ་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །ས་གཞི་སྤོས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་སློབ་མ་གྱེས། རབ་ཏུ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་ཆད་མདོ་རྗེས་ཆོག་རང་གཞུང་ལྟར་འགྲུབ་ན་ལེགས། མ་འགྲུབ་ན་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་རྗེས་ཆོག་བྱས་པས་ཆོག །དེ་དག་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱང་མདུན་བསྐྱེད་དབང་ལྷ་རྣམས་ནི་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་ཚར། བདག་བསྐྱེད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྣམས་ལུས་ལྷ་འབྲལ་མེད་ཡིན་པས་མི་དམིགས་པར་བཞག་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་རྗེས་ཆོག་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཕྲོས་དོན་ནི། གཏོར་དབང་འདི་གཞུང་ན་ཉུང་དུ་མི་གསལ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་ཅིང་གཞུང་ནས་ཀྱང་ཁ་འཕང་བར་མཛད་འདུག །ད་ལྟ་གཏོར་དབང་ཡོངས་གྲགས་འདི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་ལྷ་བསྐྱེད་ལུགས་འདི་སྔར་གྱི་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་མ་དང་གྲུབ་ཐོབ་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་ལྟར་ཡིན་པར་སྣང་ཡང་། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཆོ་ག་ཡང་དེ་དང་བསྟུན་དགོས་པར་མངོན་ལ། འདིར་ཀརྨ་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་ལྟར་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་ཆོ་གས་དབང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་དབང་ལྷ་བསྐྱེད་ལུགས་ནི་ལས་བྱང་དང་བསྟུན་པ་འདི་ལེགས་སོ། །གཞན་ཚིག་གི་གབ་ཅུང་ཟད་སྤྲད། བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན། ཡིག་ཆ་མ་དག་པས་དོན་འཆུག་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་འདུག་པ་ལ། ཚིག་གིས་གོ་བདེ་བ་དོན་མི་འཆུག་པ་ཁྱེར་བདེ་བར་བྱས་པ་འདི་ནི་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཉིན་པར་ཁོ་ནར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའོ། །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་གང་མཆིས་པ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །བཀའ་སྲུང་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །བར་དོ་གསུམ་པོ་ཤར་བའི་ཚེ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གྱིས། །ཆོས་འདི་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 13:19, 1 May 2023
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་
zab chos zhi khro dgongs pa rang grol gyi gtor dbang reg pa don ldan
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by ཀརྨ་གླིང་པ་ (Karma Lingpa)
in cycle ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ (Zab chos zhi khro dgongs pa rang grol)
Volume 3 (ག) / Pages 451-466 / Folios 1a1 to 8b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
