Terdzo-A-031: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
No edit summary |
||
| (19 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-A-031 | |||
|fulltitletib=ཟབ་གསང་འཆི་མེད་སྙན་བརྒྱུད་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་གདོང་བཞད་པའི་སྙིང་ཏིག་ | |||
|fulltitle=zab gsang 'chi med snyan brgyud DA ki nI seng gdong bzhad pa'i snying tig | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. zab gsang 'chi med snyan brgyud DA ki nI seng gdong bzhad pa'i snying tig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 719-723. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=seng gdong dkar mo | ||
| | |cycle=seng gdong dkar mo'i shu dag dkar po'i bcud len | ||
|textnuminvol= | |cycletib=སེང་གདོང་དཀར་མོའི་ཤུ་དག་དཀར་པོའི་བཅུད་ལེན་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=30 | ||
|volnumtib=༣༠ | |||
|volyigtib=ཨ | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=33 | |||
|pagenumbers=719-723 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gter gzhung | |||
|versonotes=gter mdzod rjes dran seng gdong bcud len | |||
|colophontib=འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དག་པར་ཕབ་པའོ་ | |||
|colophonwylie='od gsal sprul pa'i rdo rjes gsang ba chen po'i gnas rjes su dran pa'i skad cig la dag par phab pa'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-A-031.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2016-08-02 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཟབ་གསང་འཆི་མེད་སྙན་བརྒྱུད་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་གདོང་བཞད་པའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ | |||
ན་མོ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱི་ཡཻ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕུག་ཏུ་གནུབས་ཀྱི་བནྡེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྣང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་ཚེ༔ ས་གསུམ་གྱི་མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དངོས་སུ་འོང་ནས་དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་མདངས་གསོལ་དུ་ཕུལ༔ ཁྱད་པར་སྟག་གདོང་མ་དཀར་མོས་འོད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བསྟན༔ སེང་གདོང་མ་དཀར་མོ་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་འདི་བསྩལ་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྫས༔ སྔགས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ་རྡུལ་དང་དྲི་མས་མ་གོས་པ་མིའི་འོ་མའམ༔ འོ་མ་ཕལ་པར་ལན་དགུར་བཙོས་ཏེ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་པ་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཙམ་མང་དུ་བསགས༔ གཉིས་པ་ནི༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོང་ཕྲག་རེའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ ར་བ་བཞིའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རངས་སྐར་མ་བཀྲག་མ་ཡལ་བའི་གོང་དུ་བླ་གབ་མེད་པའི་སར་ཕྱིན་ལ༔ རང་སེང་གདོང་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ནག་པོའི་སྙིང་གར་མནན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཐོད་པར་བཀུག༔ མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་མདུན་གྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས༔ གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན༔ བདེ་བའི་བདུད་རྩི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེ༔ དྭངས་མའི་དྭངས་མ་བཅུད་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ༔ དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་ལ་རེག་པས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར༔ གང་གིས་བསྟེན་པའི་མོད་ལ་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་སྒྱུར་ནུས་པའི་རྫས་སུ་བསམ་ལ༔ རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོལ༔ ལན་བདུན་གྱི་མཐར་བུམ་པ་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟུང༔ དེ་རྗེས་ཤེས་པ་ཁོང་གློད་དེ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི་གསང་བའི་ཚིག་འདི་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བློ་བཞག་གོ༔ ལུས་ནི་འཇའ་འོད་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཉིད་ལ་བརྟེན༔ དེ་ཡི་རང་སྒྲ་གཞོམ་མེད་སྐད༔ ཀུན་གྱི་ཉེར་ལེན་འོད་གསལ་སེམས༔ འདི་ཉིད་ཐོག་མ་མ་སྐྱེས་ཤིང༔ བར་དུ་མི་གནས་མཐར་མི་འགྲོ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ གསལ་རིག་སྟོང་པ་རྗེན་ནེ་བ༔ གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན༔ སྨྲ་མེད་ཉམས་མྱོང་འཛིན་པ་བྲལ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཡིན་ཏེ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཆེ༔ མ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་ལེན་པ༔ རང་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས༔ རིག་པ་རང་མལ་ཚུད་པ་ནི༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད༔ མཐོང་མེད་བལྟ་བས་མཐོང་བ་ནི༔ མི་བསྒོམ་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ ཡིད་ལ་བྱར་མེད་གཉུག་མའི་ངང༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་འོ༔ ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུའོ༔ དེ་ལྟར་བརྡ་ཡི་བཅུད་ལེན་གྱིས་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གནས་འགྱུར༔ དོན་གྱི་བཅུད་ལེན་གྱིས་དྭངས་མ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ༔ བརྡ་དོན་འབྲེལ་བའི་བཅུད་ལེན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཌཱ་ཀི་མ་སེང་གདོང་བཞད་པའི་སྙིང་ཐིག༔ ཆེས་ཟབ་ཅིང་གསང་བ༔ སྙན་བརྒྱུད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་གསང་ཞིང་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཏི་གུ་ཧྱ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། | ན་མོ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱི་ཡཻ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་དབང་ཕུག་ཏུ་གནུབས་ཀྱི་བནྡེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྣང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་ཚེ༔ ས་གསུམ་གྱི་མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་དངོས་སུ་འོང་ནས་དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་པ་མདངས་གསོལ་དུ་ཕུལ༔ ཁྱད་པར་སྟག་གདོང་མ་དཀར་མོས་འོད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བསྟན༔ སེང་གདོང་མ་དཀར་མོ་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་འདི་བསྩལ་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྫས༔ སྔགས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཤུ་དག་དཀར་པོ་རྡུལ་དང་དྲི་མས་མ་གོས་པ་མིའི་འོ་མའམ༔ འོ་མ་ཕལ་པར་ལན་དགུར་བཙོས་ཏེ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་པ་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཙམ་མང་དུ་བསགས༔ གཉིས་པ་ནི༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྟོང་ཕྲག་རེའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ ར་བ་བཞིའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཐོ་རངས་སྐར་མ་བཀྲག་མ་ཡལ་བའི་གོང་དུ་བླ་གབ་མེད་པའི་སར་ཕྱིན་ལ༔ རང་སེང་གདོང་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་རོལ་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ནག་པོའི་སྙིང་གར་མནན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཐོད་པར་བཀུག༔ མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་མདུན་གྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས༔ གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན༔ བདེ་བའི་བདུད་རྩི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐིག་ལེ༔ དྭངས་མའི་དྭངས་མ་བཅུད་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ༔ དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་ལ་རེག་པས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར༔ གང་གིས་བསྟེན་པའི་མོད་ལ་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་སྒྱུར་ནུས་པའི་རྫས་སུ་བསམ་ལ༔ རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོལ༔ ལན་བདུན་གྱི་མཐར་བུམ་པ་ཅན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟུང༔ དེ་རྗེས་ཤེས་པ་ཁོང་གློད་དེ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི་གསང་བའི་ཚིག་འདི་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བློ་བཞག་གོ༔ ལུས་ནི་འཇའ་འོད་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཉིད་ལ་བརྟེན༔ དེ་ཡི་རང་སྒྲ་གཞོམ་མེད་སྐད༔ ཀུན་གྱི་ཉེར་ལེན་འོད་གསལ་སེམས༔ འདི་ཉིད་ཐོག་མ་མ་སྐྱེས་ཤིང༔ བར་དུ་མི་གནས་མཐར་མི་འགྲོ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ གསལ་རིག་སྟོང་པ་རྗེན་ནེ་བ༔ གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན༔ སྨྲ་མེད་ཉམས་མྱོང་འཛིན་པ་བྲལ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཡིན་ཏེ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཆེ༔ མ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་ལེན་པ༔ རང་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས༔ རིག་པ་རང་མལ་ཚུད་པ་ནི༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད༔ མཐོང་མེད་བལྟ་བས་མཐོང་བ་ནི༔ མི་བསྒོམ་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ ཡིད་ལ་བྱར་མེད་གཉུག་མའི་ངང༔ རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པ་འོ༔ ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུའོ༔ དེ་ལྟར་བརྡ་ཡི་བཅུད་ལེན་གྱིས་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གནས་འགྱུར༔ དོན་གྱི་བཅུད་ལེན་གྱིས་དྭངས་མ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ༔ བརྡ་དོན་འབྲེལ་བའི་བཅུད་ལེན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཌཱ་ཀི་མ་སེང་གདོང་བཞད་པའི་སྙིང་ཐིག༔ ཆེས་ཟབ་ཅིང་གསང་བ༔ སྙན་བརྒྱུད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་གསང་ཞིང་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཏི་གུ་ཧྱ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 15:58, 6 May 2021
ཟབ་གསང་འཆི་མེད་སྙན་བརྒྱུད་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་གདོང་བཞད་པའི་སྙིང་ཏིག་
zab gsang 'chi med snyan brgyud DA ki nI seng gdong bzhad pa'i snying tig
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle སེང་གདོང་དཀར་མོའི་ཤུ་དག་དཀར་པོའི་བཅུད་ལེན་ (Seng gdong dkar mo'i shu dag dkar po'i bcud len)
Volume 30 (ཨ) / Pages 719-723 / Folios 1a1 to 3a5
Last Text in Volume
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
