Terdzo-LI-021: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
(8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-LI-021 | |pagename=Terdzo-LI-021 | ||
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། | |fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་དབང་བསྐུར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་ཕྲ་ཐིག་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་གཞན་ཕན་ཀློང་ཡངས་ | ||
|fulltitle=rdzogs pa chen po lta ba klong yangs las/_zhi khro'i dbang bskur shin tu bsdus pa gtor dbang phra thig sgrub thabs bcas gzhan phan klong yangs | |fulltitle=rdzogs pa chen po lta ba klong yangs las/_zhi khro'i dbang bskur shin tu bsdus pa gtor dbang phra thig sgrub thabs bcas gzhan phan klong yangs | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rdzogs pa chen po lta ba klong yangs las zhi khro'i dbang bskur shin tu bsdus pa gtor dbang phra thig sgrub thabs bcas gzhan phan klong yangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 659-682. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Rdo rje gling pa | |sourcerevealer=Rdo rje gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |rtzcategory=Atiyoga | ||
|deity=zhi khro | |deity=zhi khro | ||
|cycle=rdzogs chen lta ba klong yangs | |cycle=rdzogs chen lta ba klong yangs | ||
|cycletib= | |cycletib=རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=56 | |volumenumber=56 | ||
Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |pagecreationdate=6/13/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་དབང་བསྐུར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་ཕྲ་ཐིག་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་གཞན་ཕན་ཀློང་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རྫོགས། ཁྲག་འཐུང་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཤར། །ཟུང་འཇུག་བླ་མའི་ཞབས་ལ་བདུད། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ཁོལ་ཕྱུང་དགོད། །དེའང་ལུགས་འདིའི་ཞི་ཁྲོའི་དབང་ཆེན་གཤམ་དུ་གཏོར་དབང་ཉིད་སྦྱོར་བ་དབང་སྤྱིའི་འགྲོས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་སྲོང་བའི་ཞར་བྱུང་དབང་ཆེན་མི་འགྲུབ་ན་འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། རང་གཞུང་ལས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མཇུག༔ གསང་སྔགས་དབང་གི་ཁྱད་ཆེ་བས༔ དབང་ཆེན་སྤྱི་ལྟར་མི་འགྲུབ་ན༔ ཀུན་ལ་གཏོར་དབང་འབྲེལ་པ་གཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལའང་རང་གཞུང་ལས་བྱང་གསལ་བྱེད་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང་འབྲེལ་ན་ལེགས་ཀྱང་ཡིག་ཚོགས་ཆེ་བས་དཀྱུས་ལ་མི་འགྲུབ། ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་རྣམས་དོན་གནད་གཅིག་པས་པད་གླིང་ལུགས་ལྟ་བུ་དང་སྦྲེལ་ན་མི་རུང་བ་མེད་ཀྱང་། འདིར་རང་ལུགས་མདོར་བསྡུས་འགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར། རྗེས་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་མཎྜལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་སམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཙམ་བཀོད་པའི་ཁར། ཁྲིའུར་པད་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་དཔལ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་བརྗིད་ལྡན་པད་འདབ་ཀྱུ་གུ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་དར་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། ཕྱི་ནང་གི་གཏོར་མཆོད་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དང་པོ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཨེ་ཨེ་ཨེ༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་འཛིན་བགེགས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ འཁོར་འདས་ཡུལ་ཕྱུངས་རང་སར་དེངས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཞི་ཁྲོ་རང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྣམས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ སུམྦྷ་ནི་དང་ཧཱུྃ་མང་དུ་བརྗོད། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐིག་ལེ་རང་གསལ་ཚོམ་བུར་རྒྱས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐུར༔ བདག་འཛིན་བྲལ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ན་མོ༔ རྒྱ་ཆེ་ཀློང་ཡངས་དག་པའི་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན༔ མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་རིག་པ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་ལམ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཞིང་མཆོག་དག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་སྔགས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང༔ སྣང་བ་དག་པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དགོངས༔ བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་སྐུ་རང་གསལ་ལ༔ བྱས་ཆོས་དངོས་པོར་བཟུང་བས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དངོས་གཞི་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསལ་མདངས་ཤར༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུར་བཅས༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད༔ མཐའ་དབུས་རྒྱ་ཁྱོན་བསམ་ལས་འདས༔ དེ་དབུས་ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཛེས་ཚུལ་ཅན༔ པད་སྡོང་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས༔ ཐུགས་ནང་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་རང་འོད་འབར་བའི་དལ༔ བྱས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཆེ༔ བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཏོལ་སྐྱེས་རིག་པ་ཧར་སང་འདི༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་དང་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་རྫོགས༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ངང་ཉིད་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རང་མདངས་ལས༔ འོད་ཚོགས་འདུས་པའི་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རང་སྣང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ འོད་ཁྱིམ་ལྔ་ཡི་ནང་ཉིད་དུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཆོས་ཉིད་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་འཛུམ་པའི་ཞལ༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པད༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ གཡོན་དུ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གསལ། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ལ། །སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོམ་བུས་བསྐོར། །སྟེང་འོག་མཚམས་བཞིར་ཐུབ་པ་དྲུག །སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་གཟའ་སྐར་ལྟར༔ སྟོང་གསལ་མདངས་ལྔ་ལྡན་པར་བཞུགས༔ བདག་ཉིིད་ཙིཏྟའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས༔ ཞི་བའི་མདངས་ལས་རིག་པའི་སྐུ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ རང་རིག་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །དུག་ལྔ་དག་པའི་གདན་ཁྲི་བརྩེགས། །ཧཱུྃ་ཡིག་སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །རང་བཞིན་དག་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་ཚོམ་བུའི་དབུས༔ བཅོམ་ལྡན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་རྣམས། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཀེའུ་རི་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་པོ་རུ༔ སིཾ་ཧ་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ སྒོ་བཞིར་སྲུང་མ་ཕྲ་མེན་བཞི༔ བར་ཁྱམས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བཅས། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ༔ སྒྱུ་མ་ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ལུས༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟོང་གསལ་སྐུ༔ འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མདངས༔ ཁ་དོག་གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་བསྒོམ༔ ཞེས་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོའི་ངང་། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། འབྱུང་བའི་སྒྲ་སོགས་གྲགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་དྲིལ་སྙིང་པོ། ཨཱོྃ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ༔ སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གཞི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞིར་ལྡན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེ་བས༔ མ་བསྐྱེད་ཐིག་ལེའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་གཅིག༔ ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་རང་གསལ་ཉིད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱོན༔ གསལ་དག་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་བྱོན༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྡལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱོན༔ ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ དག་དང་མ་དག་གཉིས་མེད་པ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་བྱོན༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བཟང་ངན་མེད་པ་སྲིད་པའི་ཞིང༔ ལྷུན་གྲུབ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་སཏྭཾ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་བརྡལ་བའི་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ སྣང་ཡུལ་དག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཟུང་ཡུལ་དག་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་མུ་དྲ་སཏྭཾ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་མེད་བསམ་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཚུལ༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་མའི་འོད་སྟོང་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ལ་དགོངས་པར་མཛོད༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་ཞལ་ཟས་དང༔ སྣང་གསལ་ཞབས་བསིལ་དྲི་ཡི་ཆུ༔ མཉེན་འཇམ་རེག་བྱ་བདེ་བས་མཆོད༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ནང་གི་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དུར་ཁྲོད་རྫས། །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་མཆོད། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད། །གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་དག་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གསལ་སྟོང་དག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རིག་སྟོང་རོལ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་རྣམ་དག་བྷནྡྷ་རུ༔ འདོད་ཆགས་དག་པའི་རཀྟས་བཀང༔ སོར་རྟོག་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ཆེ༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱོྃ༔ གཞོང་པ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འབུལ་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རྗེས་འབྲེལ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ མ་རིག་རྟོག་པའི་ལས་དབང་གིས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་ཨ་འཐས་ནས༔ གཉིས་འཛིན་ལོག་ལྟས་ཐེ་ཚོམ་པ༔ རང་མདངས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གཏོར་དབང་སྐབས་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིན་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ། །རྗེས་ཀྱི་དང་པོ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བྱ་བ་རྫོགས་པའི་འགྱུར་མེད་ས་ལ་གནས༔ ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙོམས༔ ཡེ་ཤེས་དོན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ མ་རིག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཕྱོགས་དང་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ ས་ལམ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་ཚོམ་བུ་ཆེན་པོའི་ངང༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་བ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཡིད་འོང་སྐུ༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གདན༔ མ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཉིད༔ ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས༔ མཐར་ཕྱིན་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རིག་པའི་སྐུ༔ ཞི་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཉི་ཤར་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་མཛད་ཅིང༔ འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་མ་རིག་མུན་ཁང་འཇོམས༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྐུ༔ འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་འགྲོ་ལ་སྣང་བ་སྟོན༔ ཞི་བའི་ངང་ལས་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ འཁོར་བ་ཟིལ་གནོན་ཐུགས་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ སྣང་བ་འདུལ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྤྲུལ་ནས༔ ཕྱོགས་དང་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་འཛིན་ཅིང༔ ངོ་བོ་རྫོགས་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ མ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྡན་ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་རབ་སྤྲོས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རབ་རྫོགས་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨཱོྃ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་གིས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱངས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་གྱུར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཞི་བ་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྲ་མེན་ཚོགས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལ་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ནྲྀ་ཏྲིཿབཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གཟུང་འཛིན་རྐང་ལག་བསྣོལ་མ་འདི༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒྲལ༔ གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་གཟུགས་ཕུང་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ མི་ཟད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་གསལ་ནས༔ དག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། ལས་བྱང་ཁོ་ན་གཏོང་བའི་སྐབས་འདི་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྷག་གཏོར་གཏང་བ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ། །།གཉིས་པ་དབང་གི་བྱ་བ་ལ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གསལ་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་འོད་ཞུ་བྱ༔ ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨཱཀ་རས། གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྤྲུགས་ཏེ་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ། ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་འབུལ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དགོངས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་དང་ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དང་གདམས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ལ་བསྩལ་ཅིང་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཏེ་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་པ་ལས། འདིར་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ཟབ་གཏེར་ཆེ་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤྱན་དྲངས་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གདམས་སྐོར་རྣམས་ལས། ངམ་ཤོད་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་འདུས་པ་སྐོར་བཞི་སོགས་ཀྱི་བླ་དཔེའི་ཐོག་དྲངས་ཆོས་དང་རྫས་གཏེར་བསམ་ལས་ཡས་པ་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཡ་གྱལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་ཆ་ལག་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཕྲ་ཐིག་རིག་པ་མདུང་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ནི། རང་གཞུང་ལས། དབང་པོ་ཡང་རབ་སྐད་ཅིག་དེར་གྲོལ་ཞིང༔ འབྲིང་ཡང་སྐད་ཅིག་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ཐ་མ་དབང་ཐོབ་རེས་ཀྱང་ས་རེ་ནོན༔ འབྲེལ་པ་ཐོབ་པའི་བྱོལ་སོང་ཙམ་ཞིག་ཀྱང༔ སྤྲུལ་སྐུར་དབུགས་དབྱུང་བར་དོར་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕན་ཡོན་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཀྱེ་ཧོཿདབང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ དབང་བཞིའི་གདམས་པ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཞི་ཁྲོའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། འདིར་སློབ་མ་ཁྱད་པར་བ་ལ་ལས་བྱང་གི་དབུར་བཀོད་པའི་ཐུན་མིན་སྐྱབས་སེམས་འབོགས་པ་སྟབས་བདེའང་འདིར་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པ་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། དེང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཞིང་གྱུར་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་མ་རིག་པའི་གཞན་དབང་ཁོ་ནས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་གདུང་བ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པའི་བློས་བླངས་ཏེ། མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲོལ་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་བསྒྲལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བར་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་གཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མཆོག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་སྡོམ་ཞིང་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ དེང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་ཅིང་བསྒྲུབ༔ བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ཀུན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་གཟུང༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་བཟུང་ནས༔ མ་གྲོལ་དགྲོལ་དང་མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་དུའང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་གཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་པ་ལྟར༔ དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི༔ གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཕུང་དམར་པོའི་ཀློང་ན་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང་བར་སྒོམས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་རིག་པའི་རྩལ་ངར་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞིའི་ཁྱོན་གང་བ་བྱིན་ཐིབས་ཐིབས་ཁྲ་སྤུངས་སྤུངས་འོད་ལམ་ལམ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བསྲེག །དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོག་མིན་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་ཤར་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་བྱིན༴ མཆིམས་ཕུ་དགེ་འུའི་བྲག་དམར་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན༴ གར་བཞུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན༴ རང་སྣང་རྩ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོས་བྱིན༴ མཁའ་སྤྱོད་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན༴ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་བྱིན༴ གནམ་ལྕགས་བྲག་གི་གཏེར་གནས་ནས༔ གཏེར་བདག་གཏེར་སྲུང་བྱིན༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཡ་ལ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཡ་ལ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་སི་ལི་ལི༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་པུ་རུ་རུ༔ སྣང་བ་ཤེས་པ་བན་མ་བུན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཤ་ར་ར༔ གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཀ་དག་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་དང་མེ་ཏོག་མགོ་བོར་བཞག །དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་གཏོར་ཆེན་བཏེག་ལ་སྤོས་བཏུལ། སློབ་དཔོན་རྡོར་དྲིལ་བཅས། འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་འཁྲིགས་པའི་ནང་དུ༔ རྩེ་མོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ༔ བར་ན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་ཁྲ་མེ་རེ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟ་བུ༔ ཞབས་འཁོར་ལ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ས་གཞི་ལ་རྩི་ཤིང་བཀོད་པ་ལྟར་འཁྲབ་ལྡིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ༔ དེ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་ལན་གསུམ་དུ་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་གང་བས། དང་པོས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །གཉིས་པས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། གསུམ་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ མ་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ རིག་རྩལ་ཐོགས་མེད་གཏོར་རྒྱན་སྤྲས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ དྷཱ་ཀི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ དབང་མཆོག་འདི་ཐོབ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་གནས་བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ༔ སྣང་བཞི་གདོད་མར་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ འཆི་ཁ་སྡུག་བསྔལ་བར་དོ་རུ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་ཁྲོའི་བར་དོ་རུ༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བར་དོ་རུ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་རྫུས་སྐྱེས་ནས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ སྤྲོ་ན་སྤྱི་མཐུན་བརྒྱུད་པའི་གཤར་འདེབས་བྱ་སྟེ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱའི་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཐར་པ་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པའི་ཚོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ནས་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཡིད་ཆེས་གདིང་དུ་ཁེལ་ནས་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་གསལ་ཐེབས་ནས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གཞི་དང་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ནས་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་ཞུགས་ཏེ་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བས་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས་ནས་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་བཙུད་པ་ལྟར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་ཆེན་ཕྱིན་ཏེ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཀློང་དུ་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་ལ་གཏོར་ཆེན་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། དེ་ནས་རིག་པ་མདུང་ཚུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ལུས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་བཞིན་དུ་ཁྲེས་སེ་ཞོག༔ བདག་འཛིན་མེད་པར་གང་འདོད་ལ་སྐྱུར་ཅིག༔ ངག་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲོལ༔ རླུང་གི་འཕྲོ་འདུ་ཡང་མི་ཚོར་བར་རང་ལུགས་ལ་ཞོག་ཅིག༔ སེམས་གསལ་ལ་རྟོག་འཛིན་མེད་པ་རླུང་ཅན་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་ལྟར་ཞོག་ཅིག༔ མིག་ལྷ་ཁང་གི་ལྡེར་ཚོ་ལྟར་གསལ་ཡང་ཆགས་གཟུང་མེད་པར་ཞོག་ཅིག༔ རིག་པ་དབྱར་མ་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སིང་ངེ་ཕྱམ་མེར་ཞོག་ཅིག༔ ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་སྙིང་བཏོན་པ་ལྟར་ཞོག་ཅིག༔ རྣམ་རྟོག་གི་ཟེར་མ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་ཞོག་ཅིག༔ སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་གསལ་ལ་སྟོང་པ་འཇའ་ལྟར་ཞོག་ཅིག༔ ཚོགས་དྲུག་བཀྲ་བཞིན་བདེན་དངོས་མ་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་ཞོག༔ སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་དེངས་པ་ལྟར་ཞོག༔ བདག་འཛིན་རྩ་བ་ཆོད་པ་ཤིང་སྡོང་རྨང་ནས་འགྱེལ་བ་ལྟར་ཞོག༔ ལྟ་བ་བལྟ་བྱེད་དང་བྲལ་བ༔ སྒོམ་པ་བློ་བཟོ་དང་བྲལ་བ༔ སྤྱོད་པ་ཆགས་ཞེན་དང་བྲལ་བ༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ༔ བློ་འདས༔ ཁོང་དལ༔ གཤིས་ལུགས༔ ཨ་ཕྱམ༔ ཡེ་བབ༔ ལྷུན་གྲུབ༔ ཟང་ཀ༔ རིས་མེད༔ འབོལ་ལེ༔ ལྷང་ངེ༔ ཧྲིག་གེ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེས་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་སྙིང་པོ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་དངོས་གཞི་གྲུབ་བོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི། བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། བྷྱོ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན། །མ་མོ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང་། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། །ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་སོགས། །ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཤ་ཟ་ཡི། ཁྲོ་ཚོགས་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉར་བཅས། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་བསྟན་པ་སྲུངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲེ་འབུལ། གཏོར་སྐྱོང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ལྔ་རུ༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གར་བསྒྱུར་སྒེག་པ་མོ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༔ འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ རིགས་ལྔའི་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དགྲ་སོད་རྐྱེན་ཟློགས་བགེགས་དཔུང་ཐུལ་བར་གྱིས༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ གིང་དང་ལངྐ་དུར་ཁྲོད་འབར་མའི་ཚོགས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཉུལ་ལེའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིང་ལོ་པན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགུགས་བསྐྲད་གནན་གཟིར་སོགས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་མ་གཏང་ངོ་། །གཏོར་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་སམ་ཚོགས་མཆོད་སྐབས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཕུལ། ནོངས་པ་བཤགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཕཊཿགསུམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་། ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད། བསྔོ་བ་ནི། ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཡི་ལྷུམས་སུ་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་དགེ་བ་གང་སྤྱད་རྣམས༔ སྲིད་གསུམ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་གདབ་བོ། །འདིས་ཀྱང་ཡིད་ཅན་ཐར་འདོད་ཀུན། །གློ་བུར་སྒྲིབ་པའི་སྦུབས་མཐུག་བརྟོལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྤྱོད་ནུས་ཤོག །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་སོགས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་གཅེས་པར་སྤྲས་པའི་འདུན་པས། ལུགས་འདིའི་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོས་ངལ་འཚོ་བ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} |
Latest revision as of 09:54, 22 February 2019
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་དབང་བསྐུར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་ཕྲ་ཐིག་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་གཞན་ཕན་ཀློང་ཡངས་
rdzogs pa chen po lta ba klong yangs las/_zhi khro'i dbang bskur shin tu bsdus pa gtor dbang phra thig sgrub thabs bcas gzhan phan klong yangs
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
in cycle རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ (Rdzogs chen lta ba klong yangs)
Volume 56 (ལི) / Pages 659-682 / Folios 1a1 to 12b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 56
- 'jam mgon kong sprul
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Rdzogs chen lta ba klong yangs
- Rdo rje gling pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Zhi khro
- Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga, Activity Manual - las byang, Torma Empowerments - gtor dbang
- Atiyoga