Terdzo-LI-020: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-LI-020 | |pagename=Terdzo-LI-020 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་བསྡུས་རིག་པའི་དབང་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ | ||
|fulltitle=rdzogs pa chen po rang byung rang shar gyi snying po bcud bsdus rig pa'i dbang blta bder bkod pa ye shes rang shar | |fulltitle=rdzogs pa chen po rang byung rang shar gyi snying po bcud bsdus rig pa'i dbang blta bder bkod pa ye shes rang shar | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rdzogs pa chen po rang byung rang shar gyi snying po bcud bsdus rig pa'i dbang blta bder bkod pa ye shes rang shar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 637-658. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |rtzcategory=Atiyoga | ||
|deity=zhi khro | |deity=zhi khro | ||
|cycle= | |cycle=ka dag rang byung rang shar | ||
|cycletib= | |cycletib=ཀ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར་ | ||
|parentcycle=Byang gter | |||
|parentcycletib=བྱང་གཏེར་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=56 | |volumenumber=56 | ||
| Line 59: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |pagecreationdate=6/13/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་བསྡུས་རིག་པའི་དབང་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཡ། གདལ་ཁྱབ་ཡངས་པ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་དབྱིངས། །རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་བ། །བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་བཏུད་དེ། །བཅུད་བསྡུས་རིག་པའི་དབང་མཆོག་མཐོང་གསལ་བྱ། །བཅུད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་གཤོམ་དང་སྒྲུབ་མཆོག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་རིམ་པ་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལ་དཔལ་བཤོས་རྒྱན་ལྡན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །གཉིས་པ་ལ་བཀའ་སྲུང་དབང་གི་མ་མོ་གསུམ་ལ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་པདྨས་བསྐོར་བ་གསུམ། གཏེར་སྲུང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་གཏོར་པདྨ་སྤུངས་པ་གཅིག་གམ་འགྲུབ་ན་བཅུ་གཉིས་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གིས་སླེབ་པའི་མདུན། སྟེགས་ཧ་ཅང་མི་མཐོ་བ་སློབ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ངེས་པ་ལ་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་དུ་ལོངས་པ་འབྱོར་ན་རབ། མ་འབྱོར་ནའང་ཆེ་ལེགས་ཞིག་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དབུས་སུ་ཟླུམ་སྐོར་མཐིང་ནག་འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར་བ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་བསྐོར་བའི་དང་པོ་ལ་མཐིང་དམར་གཉིས་རིམ། གཉིས་པར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔ་རིམ། གསུམ་པ་ལ་དཀར་དམར་གཉིས་རིམ། བཞི་པར་ཡང་དཀར་དམར་གཉིས་སྤེལ། ལྔ་པར་དཀར་སེར་མཐིང་ག་གསུམ་རིམ། དྲུག་པར་དཀར་པོ་གཉིས་རིམ། བདུན་པར་སེར་པོ་གཅིག་རིམ། བརྒྱད་པར་ལེའུ་ཚེ་བཅུ་གཉིས་ཆ་བསྒོས་ལ་ཚོན་ལྔ་བཏང་བ། དགུ་པར་སེར་པོ་གཉིས་རིམ། བཅུ་པར་དཀར་ནག་གཉིས་རིམ། བཅུ་གཅིག་པ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དམར་ནག་དང་སེར་ནག་དང་ནག་པོ་བཅས་རིམ་པ་དྲུག་སྤེལ་བ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་བཀོད། གཞན་ཡང་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་རྫས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་ལུགས་སློབ་དཔོན་རྟོགས་དགོངས་དང་ལྡན་པ་གཞིར་བཞག །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གཞན་ལྟར་སྤྲོས་པ་མང་པོ་མི་དགོས་པས། ཐོག་མར་དོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། མཚམས་གཅད་པ་ནི། བདག་ཉིད་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་མཱུ་ལ་ཙ་ལེ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་དང་དད་ལྡན་སློབ་བུ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆའི་གུར༔ བར་གཅོད་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བསམ༔ བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སྐུ་མདོག་མཐིང་སྔོན་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ། རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ཕྱག་མཉམ་གཞག་དང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཁྲིགས་པར་དམིགས་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བརྗོད་ལ་ང་རྒྱལ་གཟུང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། དབུ་གཙུག་ཏུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པར་གྱུར། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྡུས་སྔགས་སམ། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་དང་། ཨ་ཨ། ཅི་ནུས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། མཆོད་རྫས་རྣམས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབས་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ། སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་སོགས་ལན་གསུམ། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཚིམ་པར་བསྔོ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ལས་དང་པོ་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་ན་གོང་མ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། སྤྱི་རྒྱུག་བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་བམ། ཁྱད་པར་འདི་དང་འབྲེལ་མཚུངས་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་། བཟླས་པ་དང་། བཀའ་སྲུང་བསྡུས་མཆོད་ཙམ་མམ། དབང་གི་ལྷ་མོ་དང་བརྟན་མའི་སྒེར་མཆོད་སོགས་ཀྱང་སྦྱར། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ཞུགས། ལས་བུམ་ལས་སྔགས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱིན་བརླབ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུའང་བུམ་སྒྲུབ་སྔར་སྨྲོས་ལྟར་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ན་གཞིའི་ཀུན་བཟང་གི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། སྒོ་གདོང་དུ་དྲག་སྔགས་དང་སྤོས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཕྱག་བཅས་ནང་དུ་འཁོད་པ་ན་གོང་སྨྲོས་སྲུང་སྔགས་དང་སྲུང་འཁོར་སྒོམས་ལ། མཚམས་གཅད། བླ་མས་འདི་ལྟར་བསྒོ་སྟེ། ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ བདག་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་ཡིས༔ གནས་མཆོག་འདིར་ནི་འོངས་པ་ལེགས༔ ཀུན་གཞི་ཡངས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ མ་རིག་བག་ཆགས་རིམ་གྱིས་འཐས༔ འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ༔ རིམ་པར་འཁོར་ཞིང་ལས་ལ་སྤྱོད༔ ད་ལྟ་བུ་ཁྱོད་དག་པའི་སེམས༔ འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་སྐྱེས་པ་དེ༔ བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ཡིན༔ ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་སྐྱེད༔ ཅི་འདོད་ལས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་ལེགས་པར་གདམས་པ་ལ་གུས་ཤིང་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བདག་འདྲ་བ༔ སྔོན་ཆད་རིགས་དྲུག་གནས་སུ་འཁྱམས༔ རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྤྱོད་སྤྱོད་ནས༔ སྐྱི་གཡའ་འཇིགས་སྐྲག་ཡི་མུག་པས༔ དྲིན་ཅན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ རང་དབང་མེད་པར་མོས་གུས་སྐྱེས༔ ད་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤང༔ འཇིག་རྟེན་འཁྲི་བ་རྩད་ནས་གཅད༔ རྩེ་གཅིག་དད་པས་ཆོས་ལ་འཇུག༔ ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་བསམ་ཡས་པའི༔ འོག་མ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་བགྲོད༔ རེ་དོགས་མཐའ་ལ་མ་ཞེན་པའི༔ ཡང་དག་དོན་དམ་སྙིང་པོའི་མཆོག༔ རིག་པ་རང་ཤར་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། འོ་ན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་ཏེ་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རང་བྱུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསན་ནས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དེའང་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཡང་རྩེ་བླ་མེད་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡང་གསང་རྩོལ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་སྐྱེལ་སོ་འདི་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་རང་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱང་། ངེས་པའི་བཀའ་སྲོལ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུད་དུ་བསྡུས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་གདམས་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དུ་མ་ཞིག་རང་བྱུང་ཧེ་བཛྲས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཤྲཱིི་སིཾ་ཧ་ལ་བཤད། དེ་ལས་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱཀ་རས་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་མཐའ་དག་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་ཡུལ་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཕ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྩལ་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་བཅུད་ཕུར་དགོངས་པ་ཉམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དུ་བསྩལ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བའི་ཟབ་མོའི་གདམས་སྐོར། རྒྱུད་གཉིས་དང་མན་ངག་བརྒྱད་བཅས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་པ་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་པ་འདྲ་བར་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོར་མཛོད་ཆེན་ལྔའི་བཅུད་དུ་མི་ཤིགས་གཏེར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤར་དུང་མཛོད་དཀར་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཀ་དག་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་མ་བཅོས་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཤེས་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར༔ སྟོང་པ་སྣང་བར་བཟུང་བས་བག་ཆགས་འཐས༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང༔ དེ་ཕྱིར་ལེགས་པར་འཁོར་བའི་ཐོག་མཐའ་གཅད༔ རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་ཚེ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིན༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་གཏད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ཧྲགས་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེས༔ གསོད་གཅོད་བཙོ་བསྲེག་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་བྱས་པས་ཡི་དྭགས་སྐྱེས༔ བཀྲེས་སྐོམ་རིད་ཅིང་གདུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ གཏི་མུག་མུན་པ་འཐིབས་པས་བྱོལ་སོང་སྐྱེས༔ གླེན་ལྐུག་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ འདོད་ཆགས་འཛིན་པ་ཧྲགས་པས་མི་རུ་སྐྱེས༔ འདོད་པས་གདུང་ནས་ཚིམས་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ ཕྲག་དོག་ཟུག་རྔུ་ཧྲགས་པས་ལྷ་མིན་སྐྱེས༔ འཐབ་རྩོད་རྒོལ་བ་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ ང་རྒྱལ་ཁེངས་པས་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སྐྱེས༔ བདེ་ལ་ཆགས་དང་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་མཐའ་གཅད༔ རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་ཚེ༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་འགྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་མཛུབ་མོའམ་སྡུད་མོ་ཆུང་ངུས། འགྲོ་དྲུག་གི་ཡུལ་མཚོན་པའི་མུ་ཁྱུད་ཁ་དོག་དྲུག་བསྡུས་ཏེ༔ བུའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ལམ་ལས་གོལ་བའི་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་པ༔ ལོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་བདེན་པར་འཛིན༔ བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློ་དང༔ ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་མཉམ་ཉིད་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པ་ཡི༔ རང་གྲོལ་དོན་ལ་ལྟོས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་མཚོན་པའི༔ མུ་ཁྱུད་དཀར་ནག་གཉིས་བསྡུས་ཏེ༔ བུའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉན་ཐོས་བྱིས་པའི་ཆོས་དེ་སྤྱོད་ལམ་གཙོ༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལྷག་བཅས་དགེ་བ་སྒྲུབ༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་རེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ བྲེལ་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་དོན་ལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཉན་ཐོས་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་མཚོན་པའི༔ མུ་ཁྱུད་སེར་པོ་བསྡུས་ནས་སུ༔ བུའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཚོགས་གཉིས་རང་དོན་བྱས་ནས་དགེ་བ་སྒྲུབ༔ བསྐལ་པ་བརྒྱ་ནས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་རེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ ཡོད་པར་འདོད་པ་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚོན་བཅུ་གཉིས་པའི་མུ་ཁྱུད་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཙམ་རང་རྟོགས་བདེ་བར་ལྟ་བ་ཡི༔ འབྲས་བུ་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟ་བུར་འདོད༔ བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་འདས་ནས་དགེ་བར་རེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ བདག་མེད་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མུ་ཁྱུད་སེར་པོ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ དབུ་མ་ཀུན་རྫོབ་དགག་བྱ་རིག་པས་དཔྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་འཇལ་བྱེད་ཅིང༔ བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་བལྟ༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ནས་དགེ་བར་རེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མུ་ཁྱུད་དཀར་པོ་གཉིས་སྤེལ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ ཀྲི་ཡ་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ལྷ་དང་བདག་གཉིས་རྗེ་ཁོལ་ཚུལ་དུ་བལྟ༔ མི་ཚེ་བདུན་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་རེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ བཟང་ངན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མུ་ཁྱུད་དཀར་སེར་མཐིང་ག་གསུམ་སྤེལ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ལྟ་བ་ཀྲི་ཡོག་གཉིས༔ ཐུན་མོང་སྤྱོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་བསྒོམ༔ མི་ཚེ་བདུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་རེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ གཉིས་འཛིན་ཁ་ལྟ་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ ཡོ་ག་མངོན་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལྔ་སྤྱོད༔ མཚན་མ་ཡོད་མེད་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ འབྲས་བུ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ༔ སྐྱེ་བ་ལྔའམ་བདུན་ནས་ཐོབ་པར་རེ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འཛིན་པའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཀར་དམར་རིམ་པའི་མུ་ཁྱུད་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཡོ་ག་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལ་སྒྲུབ༔ རང་རྒྱུད་གསལ་སྟོང་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ༔ ཟླ་བ་བཅུ་དྲུག་བསྒྲུབས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ་བའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚོན་ལྔ་སྤེལ་བའི་རིམ་པ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ༔ ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཐབས་ནི་ཡབ་ཀྱི་ངང༔ ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་ཀློང༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དལ་དུ་བལྟ༔ ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད༔ བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་རྩལ་གྱིས༔ གཉིས་མེད་སྒོམ་པ་ཕྱོགས་འཛིན་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཨ་ཏི་ཡོད་མེད་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གུ་ཧྱ་སིསཏྭཾ་པ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་མཚོན་པའི་མུ་ཁྱུད་མཐིང་དམར་སྤེལ་བའི་རིམ་པ་བསྡུ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བྱ་བྲལ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་བ་དུང་པ་ཞིག་ཐོབས་ཤིག༔ དང་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འདུལ་བྱེད་ཕྱོགས་བཅུར་བཀྱེ་བས༔ ལས་དག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐུ་མཚོན་དུ་མེད་པར་གསལ་བ༔ མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ༔ གསུང་ཨ་ཏི་བྱ་བྲལ་ཀློང་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ༔ ཐུགས་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་སོ༔ གདུལ་བྱ་བར་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས༔ གསུང་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གྲུབ་པ༔ ཐུགས་སྣང་སྲིད་ལྷའི་ཞིང་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་རྟོགས་སོ༔ གདུལ་བྱ་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐུ་རང་རང་གི་སྣང་ངོ་དང་མཐུན་པར་མཛེས་པ༔ གསུང་རང་གི་གཉེན་པོ་དང་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ༔ ཐུགས་བྱམས་པའི་སྙིང་རྗེས་གཟིགས་པར་གོ་བ་སོགས༔ མདོར་ན་མཛད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་གི་རོལ་པ་ཡིན་པས༔ བུ་ཁྱོད་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབས་ཤིག༔ ཅེས་བྱས་ལ་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་བཅས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་གཏང་ན་ལེགས༔ དཔེ་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་ན་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་སྔགས་བརྗོད་པ་འགྲེ། ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འཇའ་འོད་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྟོན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ འགྲོ་དྲུག་སྙིང་རྗེས་འདྲེན་པའི་ཐུགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་རྣམས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རང་གྲོལ་བསྟན༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ བརྟུལ་ཞུགས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་མཛད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ༔ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན༔ རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་དོན་ལ་དགོངས༔ ལྷ་མོ་ལཱ་སྱེའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ཤར་འདབས་སུ༔ མ་བཅོས་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ། །གདུལ་བྱ་དྲག་པོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་མཛད་པ། །རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ བཀའ་བབས་ལུང་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབས་པའི། །རིག་འཛིན་བརྙེས་པའི་སྣང་བ་ཐོབ། །སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ གར་བཞུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །གསང་སྔགས་དགོངས་པ་ལྷུག་པར་སྟོན། །མཚན་ལྡན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་མཛད། །དྲིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ འབྲལ་མེད་སྙིང་ཁ་འདབ་བརྒྱད་དབུས། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས། །འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བྱོན། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྗེ་ལ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ༴ འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་འདི༔ མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུར་སྟོན༔ བདག་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ ཡང་དག་དོན་སྟོན་བརྒྱུད་པ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བར་མཚམས་སུ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྔགས་བཅས་གསོལ་བ་དུང་དུང་འདེབས་སུ་གཞུག །དེ་ནས་བླ་མས་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ ཕྱག་མཛུབ་བུའི་སྙིང་ཁར་གཏད་ལ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་བསྒོམས་པའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པ༔ རང་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གདིང་གང་ཡོད་པ་དེ༔ གོ་ཡུལ་ཐ་སྙད་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་ཤོད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། སློབ་མས་བསམ་མནོ་མི་གཏང་བར་རང་གིས་སེམས་དོན་གང་ཤེས་བཤད། དེ་དང་མཐུན་པའི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་ཀྱང་། དཀྱུས་མ་ཙམ་གྱི་སྐབས་དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ན། དེ་ལྟར་དྲིས་པའི་སྐབས་རང་གི་སེམས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་དགོངས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་རྟོགས་བྱ་རྩོལ་རིམ་བགྲོད་ལམ་གྱི་གཡང་ས་ལས་བསྒྲལ་ནས། ཨ་ཏི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཅིང་རང་རིག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་གཙང་མས་ཁྲུས་གསོལ་ནས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བཞིན༔ བུ་ཁྱོད་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཀུན་བསལ་ནས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ མ་ཧཱ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཅིང་འཐོར། སྤྱི་བོར་བླུགས་ཏེ་བཀྲུ་བའི་ཚུལ་བྱ། ཨེ་མ་ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཀུན་རིགས་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནན་པར་བྱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བའི་མཉམ་གཞག་བྱ༔ ཚད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཉིད་དྲག་ཏུ་གཏད༔ དཔེར་ན་གྱི་ལིང་རྟ་རྒོད་འདུལ་བ་བཞིན༔ རང་སེམས་མ་ཡེངས་དྲག་ཞན་རྩོལ་བ་བརྟེན༔ ཁམས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཚོད་ཟིན་མཁས་པ་ཡིས༔ མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་འཇུར་ལ་བཏབ༔ རྟགས་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ ལུས་རྟགས་འདར་ཞིང་མཆི་མ་འཛག་པ་དང༔ སེམས་ནི་བདེ་ཞིང་རྟོག་པ་མེད་པར་གནས༔ དེ་ཡི་རྟགས་དང་མ་ལྡན་བར་དུ་སྒོམས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དཔེར་ན་བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན༔ གང་ལ་མི་ཆགས་མ་བཅོས་ངང་ལ་ཞོག༔ མ་ཡེངས་ངང་ལ་གསལ་ཞིང་ལྷུག་པར་གནས༔ དཔེར་ན་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱུང་ཇི་བཞིན་དུ༔ ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད༔ དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚད་ཟིན་ན༔ སྣ་ཚོགས་རྟོག་པས་མི་སྒྲིབ་བཅོས་མི་དགོས༔ མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་བདེ་བར་གནས༔ ཞེན་རྟོག་སྐྱེས་ཀྱང་བ་མོར་ཉི་ཤར་འདྲ༔ རྗེས་སུ་མི་འབྲང་རྟོག་མེད་ལྷན་གྱིས་འགྲོ༔ དེ་ཡི་དུས་ན་མཚན་མའི་འཁྲུལ་སྣང་རྣམས༔ སྣང་ཡང་དངོས་མེད་འཁྲུལ་སྣང་རང་ལོག་ཡིན༔ སྣང་བ་ཤར་བ་རང་གྲོལ་རང་གི་ཉམས༔ དེ་ཉིད་བསྒོམ་པས་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བདེ༔ སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ང་ཡི་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བའང་ཡིན༔ རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཡིན༔ འདུ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ ཅི་ཤར་དུས་མཉམ་ཡུལ་ན་སྣང༔ ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལ་ཡང༔ ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནི། མན་ཤེལ་བསྟན་ལ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་འོད་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་དབང་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འཚོལ་བ་དེ༔ ཆུ་ཡི་མདངས་ལ་བརྟགས་ནས་འཚོལ་བ་ལྟར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིག་པའི་དོན་འདོད་ན༔ སྔ་མ་འཕྲོ་བ་བག་ཆགས་རྗེས་འབྲང་ཡིན༔ ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཡིན༔ ད་ལྟའི་རྟོག་པ་གང་ཤར་སྒོ་ལྔའི་རྐྱེན༔ དེ་གསུམ་དབང་དུ་མ་ཤོར་སེམས་ཉིད་དེ༔ གཉུག་མ་དམིགས་འཛིན་མེད་པ་ངང་གིས་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ཏེ༔ རང་རིག་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་སྐུ༔ ཤེས་པ་རྩིས་མེད་དྲང་པོར་རང་ལུགས་ཞོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔེ་ཤེལ་གྱི་འོད་དྭངས་པས་མཚོན་ཏེ་དོན་དམ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་སྒྲིབ་མེད་དུ་འཆར་བའི་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ་ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་རིག་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པ་དང༔ བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱིས་མ་ཡེངས་ངང་ལ་ཞོག༔ དེ་ལ་གོམས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ༔ དཔེར་ན་ཉ་ནི་ཆུ་ལས་མི་འདའ་བཞིན༔ ཡང་དག་དྲན་པའི་རྩིས་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ རྒྱལ་པོས་དབང་བྱས་བཙུན་མོ་ཇི་བཞིན་དུ༔ སྔ་ཕྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་གཅོད་མི་བྱ་འོ༔ རྐུན་པོ་ཚོར་མ་ཐག་ཏུ་དེངས་པ་ལྟར༔ རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་དྲན་པས་ཟིན་པར་གྱིས༔ ཕྱུག་པོ་ནོར་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པ་ལྟར༔ ལུས་སེམས་རྩོལ་བ་མེད་པར་མཉམ་པར་ཞོག༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཉམས༔ ལུས་འདི་ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་འཇམ་ཞིང་མཉེན༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་འཇུག་དབུགས་ནི་བདེ་ཞིང་སྙོམས༔ སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ལྡན༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་འདི་ཉོན་ཅིག༔ ང་ཡི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་བཞིན༔ མ་བཅོས་དོན་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ་ཡིན༔ གང་ཡང་མ་བཀག་ཆོས་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ དེ་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིའི་བདུད༔ གློ་བུར་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཐིབས་བཞིན་དུ་སྒྲིབ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་སངས་བཞིན་དུ་དོན་འདོད་ན༔ ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་བཅོས་མེད་ངང་ལ་ཞོག༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་ནས༔ མ་རིག་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན༔ གཞི་རྩ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ༔ དེ་ཉིད་རིག་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐོབ་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཏོད་ལ་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བར་གྱིས་ཤིག །བླ་མས་ནམ་མཁར་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་མཚོན་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཐུན་དཔེ་ནི༔ མཐའ་དང་དབུས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ མི་གཡོ་མི་སྐྱོད་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་བཞིན་ནོ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་ས་ལེ་བ༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་མེད༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་དོན་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལུགས་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ལ་རང་བབ་ངང་བཞག་གི་བསམ་གཏན་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ་ཉོན་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་གྱིས༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི༔ ངོས་ཟིན་དུས་ན་བྱིང་རྒོད་རང་སར་གྲོལ༔ དུག་ལ་སྔགས་བཏབ་ནད་འཇོམས་སྨན་དུ་འགྱུར༔ ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་དུག་བཏབ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བཏབ་ལྟ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར༔ བཟང་ངན་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང༔ དགའ་བྲོད་བླང་དོར་སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་དོར༔ སྣང་བ་མི་དགག་རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གུས་པས་ད་ཉོན་ཅིག༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དོན༔ རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ངང་གིས་གསལ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་གཟུང་འཛིན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ གསལ་བའི་དུས་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་མེད༔ མཚོན་དུ་མེད་པས་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བྲལ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སེམས་ཉིད་ངང་ལས་བྱུང༔ འདི་ཤེས་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ གསང་བ་ཆེན་པོ་སྦས་པའི་གཏེར༔ ཉིད་ཀྱིས་མ་མཐོང་གཞན་གྱིས་མིན༔ བལྟ་བྱ་མེད་པར་རང་ལུགས་ཞོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་འདི་ཉིད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། བསྟན་བྱའི་གསང་བ་ཟབ་མོ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཡང་དག་དོན་སྟོན་བླ་མ་མཆོག༔ བདག་ལ་ཟབ་མོའི་བརྡ་བསྟན་པ༔ བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོར་རྒྱུན་དུ་བསམ༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་དང་ཡོན་ཕུལ། དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མ་ཡེངས་དྲན་པས་ཟིན་པར་གྱིས༔ སྔ་ཕྱིའི་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་ཤིང་དོར༔ མ་བཅོས་ས་ལེ་ངང་ལ་ཞོག༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་ལོངས་ནས་ཀྱང༔ ཁྱོད་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས༔ ཞེས་བརྗོད། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་སྤྱི་ལྟར་སྤྲོས་ཀྱང་ཆོག་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་དང་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་ན་དེ་དང་དེའི་ཚོགས་མཆོད་ནས་རྗེས་ཆོག་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་དག་དང་མི་འབྲེལ་ན་སྤྱི་རྒྱུག་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་སྐོང་བཤགས་ལྟ་བུ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་གང་གིས་བྱས་རུང་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཡིད་ལ་གང་ངེས་པ་ཞིག་གི་ཆོ་ག་གཏང་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་ཆོག་གོ །རང་བྱུང་རིག་པ་རང་གསལ་རྩོལ་མེད་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་དབང་ཆེན་ཇི་བཞིན་ཐོབ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་དོན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཡང་བཅུད་གཅེས་པའི་སྙིང་ཏིག་གི་དབྱིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་བལྟས་ཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 09:53, 22 February 2019
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་བསྡུས་རིག་པའི་དབང་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་
rdzogs pa chen po rang byung rang shar gyi snying po bcud bsdus rig pa'i dbang blta bder bkod pa ye shes rang shar
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle ཀ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར་ (Ka dag rang byung rang shar)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 56 (ལི) / Pages 637-658 / Folios 1a1 to 11b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
