Terdzo-NGA-004: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 23: | Line 5: | ||
|fulltitletib=ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ | |fulltitletib=ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ | ||
|fulltitle=zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las:_rdor sems thugs kyi sgrub pa | |fulltitle=zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las:_rdor sems thugs kyi sgrub pa | ||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las | |citation=[[mchog gyur gling pa]]. zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las rdor sems thugs kyi sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 11-27. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 29: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=rdo rje sems dpa'; sgyu 'phrul zhi ba | |deity=rdo rje sems dpa'; sgyu 'phrul zhi ba | ||
|cycle=zab bdun rgyud zab sgyu | |cycle=rdor sems thugs kyi thig le | ||
| | |cycletib=རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ | ||
|parentcycle=zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul | |||
|parentcycletib=ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=4 | |volumenumber=4 | ||
| Line 54: | Line 38: | ||
|colophontib=ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཟངས་ཤོག་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |colophontib=ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཟངས་ཤོག་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | ||
|colophonwylie=kho bo mchog gyur gling pas nam mkha' mdzod nas spyan drangs shing zangs shog las zhal bshus pa'o/_sarba mang+ga laM// | |colophonwylie=kho bo mchog gyur gling pas nam mkha' mdzod nas spyan drangs shing zangs shog las zhal bshus pa'o/_sarba mang+ga laM// | ||
|pdflink=File:Terdzo-NGA-004.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/07/14 | |pagecreationdate=2015/07/14 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ | |||
བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་འདུད༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི༔ དང་པོར་ཚོགས་བསགས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ རྟེན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱ༔ མཚམས་གཅོད་ལྟ་བའི་གདིངས་ལྡན་པས༔ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ རིམ་པ་བཞིན་དུ་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ དེ་ལས་ཕྱག་མཚན་ལྔ་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དང་བཅས་པའི་གུར༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སུས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ༔ རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བཤགས་ཡུལ་སྤྱན་དྲངས་དཔང་གསོལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྨིན༔ དེ་ལྡོག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་དམ་ཆོས་སྟོན༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱི༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་བཟུང་ནས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བླ་མ་ལྷ་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ རྒྱས་པར་བརྗོད་མེད་བཤགས་པ་དང༔ དམ་བཅའ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་བྱ༔ མོས་གུས་གདུང་བས་བྱིན་ཆེན་འབེབས༔ ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་ཆེན་བདུད་ཐུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་བསྡུས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྣམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ བདུད་རྩིའི་སྣོད་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་དམ་རྫས་བཅུ༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ བྷནྡྷ་བདུད་རྩིར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན༔ རྒྱ་གྲམ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་བཞིས་མནན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྦྱོར་བའི་འོད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བསྐུལ༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ གཏོར་གཞོང་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ནི༔ གཏོར་མ་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་འཕྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ མཆོད་སྣོད་ཞིང་ཁམས་ཕུན་ཚོགས་པ༔ མཆོད་པ་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བསམ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་རྣམས༔ ཡོད་མིན་མེད་མིན་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས༔ མ་འགགས་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཐུགས་ནས་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ༔ སྤྲོས་པས་ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས༔ རི་རབ་མེ་ཕུང་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྒོ་བཞི་སྣམ་བུ་བརྒྱད་དང་ལྡན༔ བུམ་པ་ཆོས་འཁོར་ཏོག་གིས་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན༔ གྲུ་ཆད་མུ་ཁྱུད་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ རྩིབས་བཞིར་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ༔ རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་འཚམས་པའི་གདན༔ ཐབས་ཤེས་དབུས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་རང་རིག་ཨ༔ ཡི་གེ་ཞེ་གཉིས་སྤྲིན་གྱིས་མཚན༔ འོད་ཞུ་གོང་བུ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྲོས༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱཿ དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གཡས༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་བདེ་ཆེན་འཁྲིལ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་དབུས་དཀར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་མཉམ་པར་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སེར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་འཛིན༔ མཱ་མ་ཀི་དང་མཉམ་པར་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་པདྨ་ལ་སོགས་འཛིན༔ གོས་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་འཁྲིལ༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རལ་གྲི་ལ་སོགས་འཛིན༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་མཉམ་པར་འཁྲིལ༔ ཡབ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུམ་རྣམས་གཡས་པས་དྲིལ་བུ་དང༔ གཡོན་རྣམས་རང་རྟགས་འཛིན་པས་འཁྲིལ༔ ཀྵིཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛྲིཾ་ཨཿ རྩིབས་མཆན་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལཱ་སྱེ་དཀར༔ རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་མེ་ལོང་འཛིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་མཱ་ལྱེ་སེར༔ རལ་གྲི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གཱིརྟི་དམར༔ པདྨ་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནཱིརྟཱི་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ མེ་ཛཿཐིཾལྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཾ་མཱུཾ་ཧོཿ གྲུ་བཞིར་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལ༔ བྱམས་པ་དྷཱུ་པེ་དཀར་སེར་མདངས༔ ཀླུ་ཤིང་སྤོས་ཁང་དྲི་བཟང་འཐུལ༔ སྒྲིབ་སེལ་པུཥྤེ་དམར་སེར་མདངས༔ རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་མེ་ཏོག་འཛིན༔ ཀུན་བཟང་ཨཱ་ལོ་ཀེ་དམར་ལྗང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་སྒྲོན་མེ་འཛིན༔ འཇམ་དཔལ་གནྡྷེ་ལྗང་དཀར་མདངས༔ ཨུཏྤལ་དྲི་ཡི་དུང་ཕོར་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་དྲིལ་འཛིན་སེམས་སྐྱིལ་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ་ཨ༔ ཤར་ནུབ་ཁྱམས་ལ་རིན་ཆེན་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཡུམ་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་མདོག་དང་མཚུངས༔ རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་གིས་མཛེས༔ འོད་ཟེར་དྲུག་ཕྲག་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ ཀྲེཾ་སྲུཾ་ཀྵཾ་བྲཾ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་ཡེ༔ ལྷག་མའི་ཁྱམས་ལ་པད་རྐྱང་སྟེང༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན༔ ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེག་པར་བསྣམས༔ ཁ་འབར་སེར་ནག་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔ སེང་རབ་དམར་ནག་པུསྟི་བསྣམས༔ ཐག་བཟང་མཐིང་ག་གོ་ཆ་འཛིན༔ ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་བསྣམས༔ ཆགས་བྲལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ བཞེངས་སྟབས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ༔ ཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱུྃ་ཧོཿ ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞིར་ཉི་གདན་ལ༔ གཤིན་རྗེ་སྨུག་ནག་ནྲྀ་མགོ་གདེངས༔ ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར༔ སྟོབས་ཆེན་སེར་ནག་རྩེ་ལྔ་འཛིན༔ ཞགས་པ་མ་དང་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར༔ རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཐོད་དཀྲིས་སྦྲུལ༔ ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར༔ འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་འདོར་སྟབས་རོལ༔ འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པ་འོ༔ ཡོན་ཏན་རིགས་མཆོག་འཛིན་པའི་ཕྱིར༔ ཀུན་བཟང་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ འཁོར་བའི་འཛིན་ལུས་ཕྱིར་ཐོན་ནས༔ ཨཾ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་སྦྱོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མ་དག་པ་ཀུན་དག་པ་ཆེ༔ གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེར་གནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐིམ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཉིད༔ ཟླ་བ་རླུང་བསྐྱོད་ལྷ་ཚོགས་བསྐོར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་མཁར་གནས༔ ཆགས་ཆེན་འོད་ཞུ་ཐིག་ལེར་གྱུར༔ འཁོར་རྣམས་ཆགས་ཆེན་རྐྱེན་གྱིས་ཞུ༔ ཀུན་འདུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་མཱུཾ་རྡོར་དྲིལ་གཙོ་བོར་གྱུར༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་སྙོམས་ཞུགས་ཆུས༔ དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གནས་ལྔར་ཟླ་ཉི་པདྨ་དང༔ རིན་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སྭཱ་ཧཱས་མཚན༔ རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་རྣམ་ལྔ་བསྡུས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཡབ་ཀྱི་གསང་བར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ༔ ཡུམ་གྱི་གསང་བར་པདྨ་མཱུཾ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ར་ཧོ་ཧཾ༔ རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ བྱང་སེམས་ཐིག་བཏབ་ཕོ་བྲང་གདན༔ ས་བོན་དང་བཅས་སྤྲོས་པར་གྱུར༔ སྔགས་ཀྱིས་ལྷར་བསྐྱེད་མདུན་མཁར་བཏོན༔ ཕཊ་ཛཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་བརྟས་པས༔ སྤྲོ་བསྡུས་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་སྒྲུབ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ དབང་བསྐུར་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་གནས་སུ་བཞུགས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ནི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པར་བསམ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་དྲངས༔ ལྕགས་སྒྲོགས་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་གནས་བསྐྱོད་ལ༔ བདེ་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཉེར་དྲངས་དམ་ཡེ་རོ་གཅིག་རིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ༔ ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྒྲིབ་སྦྱངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཕྱོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་བཞུགས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་ནི༔ ལྷ་ལ་ལྷ་རོལ་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ སྤྲོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་མཆོད༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་དག་དོན་དུ་དག་མོད་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྡིང་བདུག་པ་མོ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུགས་ཀྱིས་འགེབས༔ བྱམས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨུཏྤལ་མཐིང་ག་མེ་ཏོག་འཐོར༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་འོད་དུ་འཕྲོ༔ སྙིང་རྗེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་པུཥྤེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཧྲཱི༔ དབང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲོན་མེ་བསྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབར་བ་འཛིན༔ དགའ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཙནྡན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་འབེབས༔ བཏང་སྙོམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་གནྡྷེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི༔ བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར༔ དུག་ལྔ་སེལ་བ་སྨན་གྱི་མཆོག༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་འཛིན་པ་བསྒྲལ༔ ཆགས་མེད་ཆགས་བྲལ་དམར་ཆེན་པོ༔ དུག་གསུམ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ མཆོད་དོ་བཞེས་ཤིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་མཆོད་དེ༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཤུདྡྷ་ཨཱ༔ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ བསོད་ནམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ཡི་ཚོགས༔ སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་ཧོ༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བསོད་ནམས་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཆེན་མཐའ་ཡས་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ མི་དམིགས་རྫུ་འཕྲུལ་མཉམ་པའི་དབྱིངས༔ མཐའ་ཡས་ཀུན་ནས་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ༔ མཐའ་ཡས་ཀུན་ནས་ཀུན་གྱིས་ཐིམ༔ སྣ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆེན་པོ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་དུ༔ རྒྱལ་བའི་དོན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་སྙེད༔ སྤྲུལ་པའི་རྡུལ་ཕྲན་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ སྤྲོ་ན་མཆོད་པ་བཅུ་དྲུག་འབུལ༔ ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་བཤགས་དམ་བཅའ་བཟུང༔ ཧོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་བཞིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕར་འཕྲོས་པས༔ རྒྱུད་སྦྱངས་དངོས་གྲུབ་སྣོད་དུ་བྱས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་བསྣོལ་མ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྡུས་པར་བསམ༔ ཕཊ་ཛས་འཛབ་ཁང་དབྱེ་ནས་སུ༔ ཕར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཚུར་འཕྲོས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྩལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་ཚད་དང་སྦྱར༔ རྒྱས་པར་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བཟླ༔ ཡང་ན་ཀུན་དྲིལ་སྤྱི་འཛབ་ནི༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ རྟགས་ཚད་ལྡན་ན་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཏ་ན་གྷ་ཎ་ལས་ལ་སྦྱར༔ གཞན་ཡང་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ནི༔ ཛཔ྄་བསྟོད་བཤགས་པ་དམ་ཡེ་བསྟིམ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འབྱོར་བདུད་རྩིར་བསག༔ ཚོགས་གཞོང་ཉི་མ་འབར་བ་དང༔ ཚོགས་རྫས་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ རང་སྣང་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ ཉེ་བར་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ མཆོད་སྤྲིན་ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཚུན་ཆད་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླང་བ་ཕན་ཆད་དུ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྤྱོད་པ་ངན་དུ་སྤྱོད༔ ངག་གིས་ཚིག་རྩུབ་འཁྱལ་སྨྲ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་སེམས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ མི་ཡི་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ནས་བར་ཆད་བརྩམ༔ ནོངས་ཤིང་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས༔ བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་གྱིས༔ ཟབ་མོ་ནང་གི་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ༔ ལྷག་མའི་མཎྜལ་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ རྩ་བ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཟླ་བ་ལ་གནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས༔ འདོད་ཡོན་གསང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔མགྲོན་རྣམས་བཀུག་ནས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་རྣམས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཕཊ༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏྲཱཾ་ཕཊ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡིས༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ༔ སླས་སུ་མཛད་ནས་ཁས་བླངས་བཞིན༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་འདི་བཞེས་ལ༔ འདི་ན་ཡང་དག་དོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ ཡ་ཧི་གཙྪས་རང་གནས་གཤེགས༔ གཏོར་མ་མུ་རན་བར་དུ་བསྐྱལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷག་དཀྱིལ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ༔ སྲུང་མའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་དེ་བཞིན་དུ༔ སྒྲུབ་པའི་སྟོངས་གྲོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཕཊ༔ གཏོར་མ་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེ་བཞིན༔ རིན་ཆེན་གུར་ཁྱིམ་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར༔ འབྲུ་གསུམ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡང་དག་ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བརྟན་མ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས༔ འདིར་བྱོན་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཁྱུང་བཙུན་ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱིནྟཾ་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པའི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ལ་ལཱ༔ ལེ་ལེ༔ ཏཾ་ཏཾ༔ ཏེ་ཏེ༔ ཁ་རགྨ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྲུང་མ་གཙྪས་གཤེགས་པར་བྱ༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ་བྲོ་ཡང་བརྡུང༔ ཡཱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཞི་བ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ ཉོན་མོངས་བདུད་དང་མི་མཐུན་ཚོགས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞི་མཛད་པའི༔ ཞི་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མཱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ངོ་མཚར་བརྗིད་པ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ རྔམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་རྒྱས་པར་མཛད༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཝཾ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གར་བསྒྱུར་ཞིང༔ ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ རྒྱལ་བློན་ཕོ་མོ་འབྲུ་ནོར་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ རུ་དྲ་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་བརླག་པར་མཛད༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས༔ བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དུ་ཞུ༔ ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་ངང་དུ་བསྡུ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཧཾ་ཞུ་ཁྲོ་བོས་ལུས་གཏམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་གྱུར༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བྱ༔ འདི་ནི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཟངས་ཤོག་ལས་ཞལ་བཤུས་པའོ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
Latest revision as of 09:51, 15 January 2019
ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་
zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las:_rdor sems thugs kyi sgrub pa
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Rdor sems thugs kyi thig le)
parent cycle ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ (Zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul)
Volume 4 (ང) / Pages 11-27 / Folios 1a1 to 9a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
