Terdzo-BI-045: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "’" to "'") |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-BI-045 | |pagename=Terdzo-BI-045 | ||
|fulltitletib=ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་ལས༔ | |fulltitletib=ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་ལས༔ འཕགས་མ་དུག་སེལ་མ་ལྗང་ཁུའི་གསང་སྒྲུབ་ | ||
|fulltitle=chos bdag bar chad sel ba'i chos bka' las:_'phags ma dug sel ma ljang khu'i gsang sgrub | |fulltitle=chos bdag bar chad sel ba'i chos bka' las:_'phags ma dug sel ma ljang khu'i gsang sgrub | ||
|citation=[[chos rje gling pa]]. chos bdag bar chad sel ba'i chos bka' las 'phags ma dug sel ma ljang khu'i gsang sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 501-513. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[chos rje gling pa]]. chos bdag bar chad sel ba'i chos bka' las 'phags ma dug sel ma ljang khu'i gsang sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 501-513. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Chos rje gling pa | |sourcerevealer=Chos rje gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 39: | Line 20: | ||
|deity='phags ma dug sel ma | |deity='phags ma dug sel ma | ||
|cycle=chos bdag bar chad sel ba'i chos ka | |cycle=chos bdag bar chad sel ba'i chos ka | ||
|cycletib= | |cycletib=ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=45 | |volumenumber=45 | ||
|volnumtib=༤༥ | |volnumtib=༤༥ | ||
|volyigtib=བི | |volyigtib=བི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=45 | |textnuminvol=45 | ||
|pagenumbers=501-513 | |pagenumbers=501-513 | ||
| Line 54: | Line 35: | ||
|rectonotes=dug sel | |rectonotes=dug sel | ||
|versonotes=gter mdzod zhi ba'i las tshogs chos gling | |versonotes=gter mdzod zhi ba'i las tshogs chos gling | ||
|colophontib=* '''First colophon page 507:''' | |colophontib=* '''First colophon page 507:''' ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་གསང་བའི་ཀློང་སྒྲོམ་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་བཏོན་པའོ་ | ||
* '''Second colophon page 509:''' | * '''Second colophon page 509:''' ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་བའོ་ | ||
|colophonwylie=* '''First colophon page 507:''' chos bdag bar chad sel ba'i chos ka rlung gi 'khor lo byams pa'i snying mdzod gsang ba'i klong sgrom nas chos rje gling pas bton pa'o | |colophonwylie=* '''First colophon page 507:''' chos bdag bar chad sel ba'i chos ka rlung gi 'khor lo byams pa'i snying mdzod gsang ba'i klong sgrom nas chos rje gling pas bton pa'o | ||
* '''Second colophon page 509:''' chos rje gling pas rlung gi 'khor lo byams pa'i snying mdzod nas phyung ba'o | * '''Second colophon page 509:''' chos rje gling pas rlung gi 'khor lo byams pa'i snying mdzod nas phyung ba'o | ||
| Line 61: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/2/2016 | |pagecreationdate=5/2/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅༔ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་ལས༔ འཕགས་མ་དུག་སེལ་མ་ལྗང་ཁུའི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ | |||
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཕགས་མ་དུག་སེལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པད་འབྱུང་གིས༔ ཟངས་གླིང་མུ་སྟེགས་ཡུལ་ཁམས་ཆོས་བཙུད་ཚེ༔ ངན་ཐབས་སྟོན་པས་མི་ཁའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས༔ དེ་ཡི་མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་སྦྱར་བའི་དུག༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་འབྱུང་བཞིའི་བསམ་པའི་དུག༔ དེ་ཡི་གཉེན་པོར་སྔགས་པས་བསྲུང་དང་སེལ་བ་ལ༔ རྨ་བྱ་མྱོས་པའི་སྨན་གྱི་ནགས་ཚལ་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་དུག་སེལ་མས༔ རིག་སྔགས་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་གསུངས༔ དེ་ལ་བདག་ཉིད་པདྨས་མན་ངག་དང༔ ལག་ལེན་ཡིག་ཆུང་དག་དང་འབྲེལ་བར་བསྡེབས༔ དུག་ཤིང་ཤུན་པའི་ལོག་ལ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི༔ དུག་གི་ཡུལ་གླིང་ནག་པོའི་ཡི་གེར་བཀོད༔ ལོ་ཙཱ་མཁས་པ་བཻ་རོ་ཙ་ནར་གཏད༔ མ་འོངས་དྲག་སྤྱོད་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ དུག་གི་མཚོ་རྡོལ་མི་ཕྱེད་དེ་ཡིས་འཆི༔ ཁྱད་པར་སར་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཀྲོངས༔ ད་ལྟའི་བོན་གཤེན་བོན་བློན་མ་རུངས་པ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཆགས་སྡང་ངན་སེམས་ཁ་ཟས་གདན་གོས་དུག་ཅན་སྦྱོར༔ དེ་ཚེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ མི་ཤིགས་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་བཙས་སུ་བཞག༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ དང་པོ་འཕགས་མ་དུག་སེལ་ལྗང་ཁུ་ཡི༔ གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་བུམ་ཆོག་རྗེས་གནང་ངོ༔ གཉིས་པར་མཐོང་རེག་བསམ་པའི་དུག་རྣམས་ལ༔ སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་བ་འོ༔ གསུམ་པ་སྦྱར་དུག་ཁོང་དུ་སོང་བ་ལ༔ བརྟག་ཐབས་ངེས་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སྨན་གང་བརྟེན་ཐབས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ༔ རྒྱན་ཐ༔ དང་པོར་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་གཙང་ལྡན་སར༔ ཤ་ཆང་ཉེའུ་ཀུན་དོང་དྲི་ངའི་ཟས༔ དྲི་ཙམ་མི་བསྣོམས་སྤོས་ཆུས་ཁ་གདོང་བཀྲུ༔ ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པས།་་་དྲི་མེད་གོས་གྱོན་ཚངས་སྐུད་གཙུག་ཏོར་བཅིང༔་་་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ། བདེ་བའི་གདན་ལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འདུག༔ སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་དུག་གི་ནགས་ཚལ་ནི༔ མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་འབའ་ཞིག་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རང་སེམས་ཧྲཱིཿལྗང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐོང་རེག་བསམ་དང་སྦྱོར་བའི་བི་ཥ་བསལ༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ འཕགས་མ་དུག་སེལ་ལྗང་སྔོན་ཞི་མ་ཁྲོ༔ ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་རྩེ་གསུམ་རྨ་བྱའི་མཇུག་མའི།་་་སྒྲོ༔ གཡོན་གཉིས་དུག་སྦྲུལ་དུག་གི་མེ་ཏོག་སྔོ༔ མི་འཇིགས་སྦྱིན་ཚུལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་ལྡན་ཕྱག་ཞབས་དང༔ དབུ་སྐྲ་མགུལ་པ་དོ་ཤལ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་མཐར༔་་་ཧྲཱིཿལྗང་སྔོན། ཨོཾ་ཨ་བི་ཛི་ཧྭེ་བཛྲ་ཀ་ཡེ་གྲ་ས་གྲ་ས་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མ་ཧེ་ཛྭ་ལེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་ཕྲེང་མརྒད་མདོག་མཚུངས་གཡས་སུ་འཁོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་ལུས་གང༔ མཐོང་རེག་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ལས་བྱུང་དང༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་འབྱུང་བཞིའི་དུག་ལ་སོགས༔ དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་རྩ་ནས་འཐོན༔ འོད་ཟེར་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་རྩེ་མོ་རྣམས༔ བ་སྤུའི་རྩ་བར་འཐོན་པའི་རྩེ་མོ་ཀུན༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་བཞིན་ཀུན་ནས་འབར་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་དུག་ཀུན་སྲུང་བ་དང༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུག་གི་དབལ་བཅོམ་ཀུན་ནས་དག་པར་བསྒོམ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་དང༔ རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་ཞི་ཞིང་བསྲུང༔ རིན་ཆེན་བུམ་པར་གཙང་བ་ར་རི་སོགས༔ དྲི་མེད་གངྒཱའི་ཆབ་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་དགང༔ སྨན་ལྔ་དྲི་ལྔ་སྙིང་པོ་རྣམ་ལྔ་དང༔ ཨ་རུ་ར་དང་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བཏབ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་གཟུགས་རས་དཀར་ཁ་ཚར་དཀྲིས༔ པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་བརྒྱད་དལ་སྟེང་བཞག༔ བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་འཕགས་མ་བསྐྱེད༔ གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ༔ གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་མེར་གྱིས་གང༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་མཐར་བུམ་ཆུར་རོ་གཅིག་ལྟ༔ ཁྲུས་འཐུང་ཉེ་རེག་བྱས་པས་ནད་གདོན་དང༔ མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་་་མན་ངག་གི་རྫས་དང་སྦྱར་བའི།འབྱུང་བའི་དུག་ཀུན་བྱང༔ གཞན་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་དུས༔ འབྲུ་ཚོམ་བུམ་པ་ལྷ་སྐུ་གཏོར་མ་བཤམ༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ་དྲི་ལྡན་མེ་ཏོག་དང༔ ཚངས་སྐུད་གཙུག་ཏོར་ཐལ་སྦྱར་བདུན་ཕྲག་བྱ༔ ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་ལ་བསྟིམ༔་་་སྐུ་རྟེན། རང་བཞིན་གནས་ནས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བུམ་ཆོག་ལྡན་པའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བསྐུར༔ བདུད་རྩིས་ལུས་གང་དུག་དབྱུངས་ཆུ་ལྷག་མ༔ གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བསྒོམ༔ རིག་སྔགས་ཆེན་མོའི་ལུང་བྱིན་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག༔ དེས་ནི་ལྷ་བསྒོམ་རིག་སྔགས་འཛིན་ལ་དབང༔ རྟྱ་ཏྱ༔ རཏྣ་རྒྱརརྣ༔ གཉིས་པ་མཐོང་རེག་བསམ་པའི་དུག་རྣམས་ལ༔ སྔགས་དང་བུམ་ཆུའི་བཀྲུ་བྱབ་བསྲུང་བ་ནི༔ དང་པོ་ཐུན་མོང་རྫས་ཀྱི་གདོང་ཐུག་འདི༔ མཐོང་བའི་དུག་ཀུན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་སྲུང༔ རེག་པའི་དུག་ནི་རྨ་བྱའི་སྒོང་ཆུས་སྲུང༔ ཁ་རླངས་རྫི་དུག་མུ་ཟི་གླ་རྩི་དང༔ སྒོག་སྐྱའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དྲི་ཡིས་སེལ༔ གཉིས་པ་རྫས་སྔགས་དམིགས་པ་ཟུང་འཇུག་གི༔ ཐོག་མར་རང་ལུས་རྫས་ཀྱི་སྡེ་གུས་བྱུག༔ དེ་ནས་བུམ་ཆོག་བྱས་པའི་ཆུ་ཡིས་བཤལ༔ སྤྱི་གཙུག་འཕགས་མ་དུག་སེལ་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཁྱབ་དུག་ནད་ཀུན༔ དབང་པོ་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་བྱང་དག་བསྒོམ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་དར་སྣ་མེ་ལོང་གིས༔ བྱབ་ཅིང་དར་དཀར་དྲི་མ་མེད་པས་ཕྱིས༔ ནད་གདོན་ཕྱག་མས་བྱབ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ༔ ཁྲུས་ཆུ་ཟན་སྦྱར་མཐོང་་་སྔོན་པོ།རེག་་་སེར་པོ།ཁ་རླངས་་་དམར་པོ།དང༔ བསམ་་་ཁྲ་བོ།སྦྱོར་་་ནག་པོ།ངན་གཡོ་དུག་དོན་ཡས་གཟུགས་བཅོས༔ བདག་ཉིད་འཕགས་མ་དུག་སེལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་མཐའ་འཁོབ་དུག་གི་གླིང་བར་ནས༔ དུག་གི་བདག་པོ་མདུན་བཀུག་ཡས་ལ་བསྟིམས༔ ཆངས་བུ་བརྒྱ་རྩ་ཏིང་ལོ་བརྒྱ་རྩ་དང༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཤིང་སྣ་ཁ་ཟས་རྣམས༔ ཁ་འབར་སྔགས་དང་བདེ་གཤེགས་མཚན་བཞིས་བསྔོ༔ ཚིམས་ཤིང་གདུག་རྩུབ་ཤ་མཁོན་ཀུན་ཞི་སྟེ༔ དཔག་ཚད་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡི་ཕ་མཐར་བསྐྲད༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་ལྟ་བའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཀུན་ནས་འབར་བས་བསྲུངས་ཤིང་མཚམས་བཅད་བསྒོམ༔ དེ་དག་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་བའི་མན་ངག་གོ༔ ྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་གསང་བའི་ཀློང་སྒྲོམ་ནས་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་བཏོན་པའོ།། །། ༈ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་ལས༔ འཕགས་མ་དུག་སེལ་མ་ལྗང་ཁུའི་གསང་སྒྲུབ་ལས་བིཥ་བརྟག་པ་དང་གསོ་ཐབས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་དུག་སེལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསུམ་པ་སྦྱར་དུག་བརྟག་པ་གསོ་ཐབས་ལ༔ སྨན་གང་བརྟེན་ཐབས་མཇུག་གི་བྱ་བའོ༔ དང་པོ་གསང་བ་སྨན་གཅིག་ལེགས་བཏུས་ལ༔་་་སྔོ་སྨན་སྤྱི་བཞིན་དུ། རྫ་ཤིང་སྣོད་དུ་ནམ་མཁའ་མ་མཐོང་ཞིང༔ བུད་མེད་མ་རིག་རྩ་བ་མ་ཉམས་པ༔ སྨྲ་བཅད་གསང་བ་འབྲུ་གཉིས་བཟླས་ཏེ་བརྡུང༔ ཆང་དང་སྦྱར་བ་འབྲུ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་བསྙལ༔ ཉིན་ཕྱེད་ནས་མཚན་ཕྱེད།་་་གསོ་བྱ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ཉལ་གསོ་བ་པོ༔ ཤ་དམར་ཟས་ལྡན་རྟེན་འབྲེལ་ཁ་བརྡར་བཅས༔ བྱིན་རྗེས་ཁ་བཤལ་ངག་བསྡམ་དྲོ་བར་ཉལ༔ བི་ཥ་ཡིན་ན་སྦོ་འཁྲོག་སྐྱུགས་བཤལ་འབྱུང༔ མིན་ན་ཕན་གནོད་མེད་དོ་བརྟག་པ་འོ༔ གཉིས་པ་གསོ་སྨན་གོང་གི་གསང་སྨན་ཉིད༔ ཡུལ་རིགས་ཀུན་ཏུ་འདི་ཉིད་མི་སྐྱེ་མེད༔ རྩ་བ་ཉེ་ཤིང་འབྲས་ལྗང་འདབ་མ་ལ༔ མེ་ཏོག་རྒྱ་ཁ་གྱེན་བསྟན་གོང་དུ་ནི༔ ཐུར་གསུམ་སྙིང་ནང་འབྲས་བུ་ལ་ཕུག་གི༔ ས་བོན་དང་མཚུངས་བསྟེན་ཐབས་གསང་སྨན་འདི༔ ཚིག་བརྡུང་འབྲས་ཉག་བདུན་བསྲེས་ཆུ་གཙང་སྦྱོར༔ རས་དཀར་གྱིས་བཏུམ་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བཙིར༔ གསང་བ་འབྲུ་གཉིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ༔ གདོལ་ཆེན་མགུལ་སྲུང་བཅུད་ལེན་ཁ་ཟས་སྤང༔ བདུན་ནས་བཅུ་གཅིག་བར་དུ་རིམ་པར་བརྟེན༔ སྔ་མ་ཞུ་རྗེས་ཕྱི་མ་རིམ་བཞིན་སྦྱར༔ ཐུན་རེ་བཞིན་དུ་མོན་སྲན་འབྲུ་རེ་མིད༔ མགོ་མཇུག་ལྡོག་ཉལ་ངག་བསྡམ་སླར་ལ་སྲོང༔ གཟེར་འཁྱུག་སྦོ་འཁྲོག་འདར་དང་དངངས་པ་དང༔ དང་པོ་སྡུད་པས་ལུས་ཀུན་ཁོལ་བུར་ན༔ བར་དུ་གསོད་པས་ཕོ་བ་ལོང་ཁ་འཁྲོག༔ ཐ་མར་ནད་རྣམས་མ་ལུས་འཁྲུ་བ་སྟེ༔ གྱེན་དུ་་་ཉ་ཕག།སྐྱུགས་ན་ལོག་གནོན་ཐབས་ལ་འབད༔ མ་ཡིག་ཐུན་ཆུང་ལས་ཏེ་བཏབ་པས་འགྲུབ༔ མོན་སྲན་ཚོས་དང་ཕྱི་ཤུན་བུད་པ་ནི༔ བིཥ་དག་པའི་རྟགས་ཡིན་ལུས་ཟུངས་གསོ༔ རྗེས་ནས་ཤ་རུལ་མ་སྨིན་ཞོ་ཆང་དང༔ གང་ལ་སྦྱར་བའི་ཁ་ཟས་དེ་ཉིད་བསྲུང༔ དྲག་ཤུལ་རྔུལ་འབྱུང་ལུས་ཟུངས་གནོད་ཀུན་སྤང༔ ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་བའི་ཐབས༔ འཕགས་མ་དུག་སེལ་གཟུངས་སྔགས་ཤམ་བུ་རུ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ཐོ་རེངས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་བ་སྲུང་བའི་མཆོག༔ ཡང་ན་རྒྱ་ཤོག་རྒྱ་སྣག་གཙང་མ་ཡིས༔ ཡིག་རྒོད་ཟ་ཡིག་འདི་ཉིད་བརྟེན་པས་ཐུབ༔ ྈྈྈ བདག་འདྲ་རྒྱ་གར་མཁས་པ་པད་འབྱུང་གིས༔ འཕགས་མ་བིཥ་སེལ་བའི་གཟུངས་སྔགས་དང༔ དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་མན་ངག་ཟུང་བསྡེབས་ཏེ༔ མ་འོངས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་བཙས་སུ་བཞག༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དེ་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་བའོ།། ༈ དུག་འཇོམས་འཆི་གསོས་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་འདི༔ ྈྈྈ ཀུན་ལ་གསང་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་ཕྱག་གི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨ་ཐཱ༔ ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་རྣམ་པ་རུ༔ ཡོངས་བཞེངས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ གུས་པས་བཏུད་ནས་དུག་སེལ་གྱི༔ གདམས་པ་ཟིན་བྲིས་བརྗེད་ཐོར་བཀོད༔ ལོ་རྒྱུས་ནི་ལོ་གསུམ་གྲོལ་ཁ་དུག་གི་དོགས་པ་བྱུང་བ་ཟབ་ལུང་དུ་སྨིན་པའི་ཚེ༔ འདུས་དང་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་ནད་ཁྲུས་ཤིང་དེ་རྗེས་ཆུ་གཞིའི་ནད་ཀྱིས་བྲོ་འཚལ་བ་ཡང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་དང༔ དེ་དག་གི་ཚེ་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ལྷའི་དྲང་སྲོང་གི་རྣམ་པས་མན་ངག་བསྩལ་པ་རྣམས་ཟིན་བྲིས་སུ་བརྗེད་ཐོ་ཙམ་བཀོད་པ༔ དང་པོ༔ ལྷ་གཅིག༔ སྔགས་གཅིག༔ རྩ་བའི་དམིགས་པ་གཅིག༔ གཉིས་པ་དེ་ལ་བསྡུ་གསད༔ སྦྱོང་བའི་ཁ་བསྒྱུར་གྱི་སྔགས་དམིགས་བཏག་ལུགས༔ གསུམ་པ་དུག་སྦྱོང༔ སྲུང་བ༔ དབང་པོ༔ དང་པོ་ལྷ་གཅིག་ནི༔ དུག་གི་ནགས་ཚལ་རབ་ཏུ་འཁྲིགས་པ༔ དུག་གི་རླངས་པ་ན་བུན་ལྟར་འཐུལ་བ་ས་གཞིར་དུག་རི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཀྲ་བ༔ དེའི་དབུས་སུ་ལྷའི་དྲང་སྲོང་སྔོ་སྐྱ་ཤིན་ཏུ་རིད་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྨ་ར་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་རྣམས་དཀར་སེར་བ་སྤུ་སྔོ་ཞོལ་ལེ་བ་རས་དཀར་གྱི་ཨང་རག་ཅན་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ ལག་པ་གཡས་སོར་མོ་གསུམ་སྒྲེང༔ གཡོན་གདན་བཙུག༔ སྦྲུལ་ལྤགས་ཀྱི་སྟན༔ རྨ་བྱའི་སྒྲོ་གདུགས་མིག་སེར་ཁྱིལ་ལེ་བསྒོམ་མོ༔ སྔགས་གཅིག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཨཾ་གུ་ལ་ཀ་ཐ་ཋ༔ རྩ་བའི་དམིགས་པ་གཅིག་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་ཁ་ལ་སེམས་བཟུང་བའོ༔ གོང་བསྙེན་འབུམ་ཚོ་གཅིག་གོ༔ གཉིས་པ་བསྡུ་གསད་སྦྱོང་གསུམ་གྱི་སྔགས་དམིགས་ནི༔ དང་པོ༔ རང་གོང་བཞིན་བསམ༔ ཁྱད་པར་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་ཞིང་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་བྱ༔ ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་རྩ་འཁོར་ལྔ་སྤྱི་འགྲེ་བཞིན་བསྒོམ༔ རླུང་བུམ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བྱ༔ མདུན་དུ་བྲིས་སྐུ་དགྲམ༔ བྲིས་སྐུ་ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་དངོས་སུ་བསྒོམ༔ རླུང་ཕྱིར་འབུད་པའི་ཚེ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དྲང་སྲོང་ལ་ཐིམ༔ ནང་དུ་རྔུབ་ཚེ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་དམར་གཅིག་འཕྲོས༔ སྣ་བུག་ནས་ཞུགས་རོ་རྐྱང་བརྒྱུད་དབུ་མར་ཞུགས་གསང་བའི་རྩ་འཁོར་གང༔ ཐམས་ཅད་བསྡུས་གསང་རྩའི་དབུས་སུ་སྦལ་སྡིག་གང་རུང་ལྗང་དམར་མཐེ་བོང་ཙམ་བསྒོམ༔ དམིགས་པ་དེས་འགྲེ་བས་རྩ་འཁོར་ལྔ་ཀ་ལ་བྱ༔ རླུང་བུམ་ཅན་བསྒོམ༔་་་སྔགས་བསྒྱུར་ཕྱིར་ཨོཾ་ཧྲིང་བི་ཧུབ་མང་གུ་ལ་གནས་ཀ་སྡུས་སྡུས༔ གཉིས་པ་ནི༔ གོང་བཞིན་ལ་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བརླ་ཁུགས་སམ་པུས་སྟེང་བཞག་ཅིང་དམིགས་པ་ཡང་སྤོ༔ སྤྱི་བོར་དྲང་སྲོང་བསྒོམས་པའི་མདུན་གྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང༔ སྔགས་བསྒྱུར་གནས་ཀ་སོད་སོད༔་་་རླུང་གོང་བཞིན་ལས་རྔུབ་དུས་དྲང་སྲོང་གི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་འཕྲོས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་སྦལ་སྡིག་ལ་ཕོག་ནུས་པ་བསྲེགས༔ དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་ཀར་འགྲེ༔ གསུམ་པ་སྦྱོང་བ་ནི༔ ལུས་གནད་ཙོག་པུ་རྐང་པ་རེའུ་མིག་ལག་པ་གཡས་གཡོན་མཁྲིག་མས་བཟུང་ཞིང་པུས་འཁྱུད་བྱ་དམིགས་པ་དེ་སྤོ༔ དྲང་སྲོང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་སིལ་འཕྲོས༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་རྩ་འཁོར་ཁེངས༔ དུག་གི་གཡའ་ཐམས་ཅད་འདུས་སྦལ་སྡིག་གི་རོ་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་མགྲིན་རྩར་བསྐྱལ༔ དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་རིམ་བཞིན་འགྲེ༔ མཚང་མདོར་བསྐྱལ་བར་བསམ་་་གནས་དུས་བུམ་ཅན་ཀ་ཕུད་ཕུད༔ཕོ་བ་གཡས་གཡོན་བསྐོར་ཞིང་དཀྲུག༔ ནད་ཚབས་ཆེ་བ་དང་རླུང་དམིགས་ཞེར་པ་སོགས་ལ་བསྡུ་གསད་སྦྱོང་དམིགས་དང་བསྡུས་པའི་ཁོང་སྨན་གཏོང༔ བསྡུ་གསད་སྦྱོང་དམིགས་ལ༔ ཞག་རེ་བྱས་པའི་མཐུས་ནད་རྣམས་གང་ལ་སྦྱར་བའི་བཟའ་བཏུང་ངམ༔ ཡུན་སོང་ན་སྲོག་ཆགས་རྣམ་པར་འཐོན་ཡོང་ངོ༔ དེའི་མཇུག་གཅོད་རྨུ་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་སྨན་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་དང་འཕྲོད་རྟེན་བྱའོ༔ གསུམ་པ༔ དུག་སྦྱོང་བ༔ སྲུང་བ༔ དབང་ལས་དང་པོ༔ དམིགས་པ༔ དྲང་སྲོང་ཉི་ཟླའི་མིག་རྨ་བྱའི་མཆུ་ལག་ན་དུག་རིགས་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་ཤིང་གསོལ་བར་བསྒོམ༔ སྡར་ཀ་གཞིལ་གཞིལ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་ཙམ་གོང་བསྙེན་མང་ཉུང་དང་བསྟུན་པའི་བཙན་དུག་དང་པོར་ཡུངས་འབྲུ༔ དེ་ནས་ནས༔སྲན༔སྲན་ཕོས༔ རྒྱ་སྲན་ཕྱེད་གཉིས་སོགས་ནས་མཐར་གོམས་ནས་མཐེབ་ཚིགས་ཙམ་ལ་སྔགས་ཏེ་བཟའ་ཆང་བཟང་པོས་ཕུལ་ལོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ དྲང་སྲོང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཐུལ་གྱོན་པ༔ མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ༔ མཆུ་དམར་སེར༔ ཕྱག་ན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་གདུགས་ཕྱིན་ཁ་ལོག་སྐྱིར་བའི་མདོངས་བསྣམས་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བས་བསྲུང་བ་ཞབས་འོག་ཏུ་ཕག་རྒོད་ཀྱིས་སྦལ་དུག་འདྲེ་སྡིག་སྦྲུལ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་འཇིབ་འཇིབ་ཟ་བར་བསྒོམ༔ སྔགས་ཤམ༔ ྈྈྈ རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་ལོ་བཏགས་རྒྱུ་ཞིག་ཀྱང་མཆིས།་་་བར་རླུང་ཙམ་ལ་བརྟེན༔ གསུམ་པ་ནི༔ བྲིས་སྐུ་བཀྲམ༔ གཙང་གཏོར་གཅིག༔ རྒྱ་བལ་མདོ་ཁམས་མོན་གོང་གི་ཟས་སྣ་རེ་བཤམ༔ དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ༔ བྲིས་སྐུ་ལྷའི་དྲང་སྲོང་དུ་བསྒོམ༔ སློབ་མ་དྲང་སྲོང་རིགས་སོ་སོར་བསྐྱེད༔ རྩ་སྔགས་བསྡུ་གསད་སྦྱོང་སྲུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལུང་ཕོགས༔ ཟས་སྣ་རྣམས་ལ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་ཟས་སྣ་སོ་སོ་ནས་བྱིན༔ དེ་མཐར་དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བྲན་པ་བྱིན༔ རྟེན་རྫས༔ རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ལུང་ཐང་ཕྲེང་བ༔ བྲིས་སྐུ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་གཙང་སྦྲ་བྱ༔ དམེ་ཟས་སྤང༔ རྩ་བའི་ལྷ་དང་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ་ཉིན་རེར་དྲན་བཟླས་དགོས་སོ༔ | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 03:53, 7 November 2018
ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་ལས༔ འཕགས་མ་དུག་སེལ་མ་ལྗང་ཁུའི་གསང་སྒྲུབ་
chos bdag bar chad sel ba'i chos bka' las:_'phags ma dug sel ma ljang khu'i gsang sgrub
by ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
revealed by ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
in cycle ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ (Chos bdag bar chad sel ba'i chos ka)
Volume 45 (བི) / Pages 501-513 / Folios 1a1 to 7a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
