Terdzo-AI-004: Difference between revisions
Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |..." |
m Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 " |
||
| (12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-AI-004 | |||
|fulltitletib=ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ | |||
|fulltitle=phyag rdzogs zung 'jug nor bu mthong grol gyi gdams pa zab mo | |||
|citation=[[kun dga' grol mchog]]. phyag rdzogs zung 'jug nor bu mthong grol gyi gdams pa zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 60) by 'jam mgon kong sprul, 149-154. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=kun dga' grol mchog | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - gdams ngag skor, Guidance Texts - khrid yig, History Texts - lo rgyus, Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga, Anuyoga, Atiyoga | ||
| | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=60 | ||
|textnuminvol= 4 | |volnumtib=༦༠ | ||
}}{{Header}} | |volyigtib=ཨི | ||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=4 | |||
|pagenumbers=149-154 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b1 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gdams pa | |||
|versonotes=gter mdzod yo ga sum dril phyag rdzoD zung 'jug | |||
|colophontib=ཞེས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མདྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | |||
|colophonwylie=zhes mkha' khyab kyi phrin las can 'jam mgon grub pa'i dpa' bo rje btsun rin po che kun dga' grol mchog gi rdo rje'i gsung las byung ba'o/_/'dis kyang zab pa dang rgya che ba'i rdo rje theg pa rin po che phyogs dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig_/sarba dA mad+ga laM b+ha ba tu | |||
|pdflink=File:Terdzo-AI-004.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/20/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ཨོཾ་སྭསྟི། ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ནི་ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་དོན་ཚང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བྲམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བ། ས་ར་ཧ། ཤ་བ་རི། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི །སློབ་དཔོན་པདྨ་སྟེ་གྲུབ་ཆེན་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྟེ་གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡིན། གཏེར་སྟོན་བྲམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་འཁྲུལ་ཞིག་ཀུན་དར་རས་པ་ལ་གནང་། དེས་རྔོག་སྟོན་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་ལ་གནང་བ་སོགས་བླ་མ་རྔོག་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་ཐུགས་རྩིས་སུ་མཛད་དོ།། །། ༄༅། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་དང་། །བྲམ་པ་ཀུན་བཟང་འཁྲུལ་ཞིག་ཀུན་དར་རས། །དྲིན་ཅན་རྔོག་རྒྱུད་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཀུན་དགའ།་་་གྲོལ་མཆོག་བྲག་སྟོད་པ་ཆོས་སྐུ།་་་ལྷ་དབང་གྲགས། །རྗེ་བཙུན།་་་ཀུན་སྙིང་ཕྲིན་ལས་་་དབང་མོ།རྒྱལ་ཚབ།་་་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སྙིང་པོ།་་་མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་་་དབང་པོ།ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དེ་དབོན།་་་ཀུན་བཟང་་་ཆོས་འབྱོར།རྡོར་སློབ་བློ་བཟང་།་་་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། །མཆོག་སྤྲུལ།་་་ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་རིན་ཆེན།་་་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་བཞི་དེ་བུ་བཅུ་བདུན་སྡེ་བསྒྱུར་གྱིས། །ཕྱག་རྫོགས་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་གདམས་པའི་འཕྲང་། །རྟག་ཆད་གཡང་ས་རྟགས་བཅུ་འཛིན་མེད་བློས། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའོ།། །། ༄༅། །ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད། བརྡ་བརྗོད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཤར། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལ་རླུང་གི་ཞགས་པ་བཏགས་པས། རྒྱ་མཚོའི་ནོར་བུ་ཤེལ་གྱི་རྟ་མཆོག་ཞོན་པ། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་དཀྱུས་ཐོག་གཅོད་པ། འབྱུང་བ་ལྔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རིགས་དྲུག་གིས་གཅུན་ནས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོང་བ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཕྲང་ལ་ཤེལ་གྱི་མི་བོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ། ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐོར་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་གཉིད་དུ་སོང་བ། དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཤར་དུས། མིག་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བ། ནང་སྙིང་གའི་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ན། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནོར་བུའི་འོད་རྩ་སྣ་གཉིས་མིག་གི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མར་ཤར་བ། ཕྱི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལ་གདངས་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཤར་བ། ནང་དབྱིངས་ཀྱི་གདངས་འོད་ལྔ་བར་སྣང་ལ་ཤར་དུས། རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ནས་རླུང་འགྲོ་འོང་བཅད་པས། ཐིག་ལེ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པ། སྙིང་གའི་རིག་གདངས་ཤེལ་སྦུབས་ཅན་གྱི་ནང་ན་ཞུགས། མིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བ་ལ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། འབྱུང་ལྔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་དམག་མི་བཅུག་ནས། སྐྱེ་ཤིར་སྣང་བའི་བཙོན་སྣང་། སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ། དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དེར་གཉིད་ལ་སོང་། མདོར་ན་སེམས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཡང་། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་ཤེས། མ་རིག་པ་བསལ་ཏེ་གདོད་མར་བཙན་ས་ཟིན། གཞི་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། རིག་རྩལ་རང་ཤར་དུས་རིག་མ་རིག་གིས་འཁོར་འདས་སུ་ཤར། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཚིག་གིས་མི་ཤེས་པ་རིག་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། གདོད་མའི་ཆོས་ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་སྙིང་པོ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བཞི་རིམ་པས་འཆར། ཀ་དག་གི་གཤིས་ལ་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་གནད་ཟབ་མོས་རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་དག །ཐེག་པ་ལས་སངས་རྒྱས་དུས་ལ་ལྟོས་ཀྱང་ཡིན་ཐོག་གཅིག་ཆར་དུ་གྲོལ། ཉམས་རྣམ་པ་ཚད་མེད་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར་ཐག་ཆོད། གནད་ཡིག་སྐལ་མེད་གསང་ཚིག་འཆོལ་བ་ལ་གབ་བོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རང་ངོ་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྫོགས་ཀུན༵་གྱི་དགའ་དག༵འ་རྣམས། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོ༵ལ་མཆོ༵ག་ཉིད་དུ། །གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་དགོངས་འདུས་ཀྱི། །སྙིང་པོར་བསྒྲིལ་པའི་ཡི་གེར་བཀོད། །བྲམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།། །། ཞེས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མདྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | ཨོཾ་སྭསྟི། ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ནི་ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་དོན་ཚང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བྲམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བ། ས་ར་ཧ། ཤ་བ་རི། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི །སློབ་དཔོན་པདྨ་སྟེ་གྲུབ་ཆེན་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྟེ་གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡིན། གཏེར་སྟོན་བྲམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་འཁྲུལ་ཞིག་ཀུན་དར་རས་པ་ལ་གནང་། དེས་རྔོག་སྟོན་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་ལ་གནང་བ་སོགས་བླ་མ་རྔོག་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་ཐུགས་རྩིས་སུ་མཛད་དོ།། །། ༄༅། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་དང་། །བྲམ་པ་ཀུན་བཟང་འཁྲུལ་ཞིག་ཀུན་དར་རས། །དྲིན་ཅན་རྔོག་རྒྱུད་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཀུན་དགའ།་་་གྲོལ་མཆོག་བྲག་སྟོད་པ་ཆོས་སྐུ།་་་ལྷ་དབང་གྲགས། །རྗེ་བཙུན།་་་ཀུན་སྙིང་ཕྲིན་ལས་་་དབང་མོ།རྒྱལ་ཚབ།་་་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སྙིང་པོ།་་་མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་་་དབང་པོ།ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དེ་དབོན།་་་ཀུན་བཟང་་་ཆོས་འབྱོར།རྡོར་སློབ་བློ་བཟང་།་་་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། །མཆོག་སྤྲུལ།་་་ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་རིན་ཆེན།་་་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་བཞི་དེ་བུ་བཅུ་བདུན་སྡེ་བསྒྱུར་གྱིས། །ཕྱག་རྫོགས་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་གདམས་པའི་འཕྲང་། །རྟག་ཆད་གཡང་ས་རྟགས་བཅུ་འཛིན་མེད་བློས། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའོ།། །། ༄༅། །ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད། བརྡ་བརྗོད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཤར། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལ་རླུང་གི་ཞགས་པ་བཏགས་པས། རྒྱ་མཚོའི་ནོར་བུ་ཤེལ་གྱི་རྟ་མཆོག་ཞོན་པ། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་དཀྱུས་ཐོག་གཅོད་པ། འབྱུང་བ་ལྔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རིགས་དྲུག་གིས་གཅུན་ནས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོང་བ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཕྲང་ལ་ཤེལ་གྱི་མི་བོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ། ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐོར་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་གཉིད་དུ་སོང་བ། དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཤར་དུས། མིག་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བ། ནང་སྙིང་གའི་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ན། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནོར་བུའི་འོད་རྩ་སྣ་གཉིས་མིག་གི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མར་ཤར་བ། ཕྱི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལ་གདངས་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཤར་བ། ནང་དབྱིངས་ཀྱི་གདངས་འོད་ལྔ་བར་སྣང་ལ་ཤར་དུས། རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ནས་རླུང་འགྲོ་འོང་བཅད་པས། ཐིག་ལེ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པ། སྙིང་གའི་རིག་གདངས་ཤེལ་སྦུབས་ཅན་གྱི་ནང་ན་ཞུགས། མིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བ་ལ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། འབྱུང་ལྔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་དམག་མི་བཅུག་ནས། སྐྱེ་ཤིར་སྣང་བའི་བཙོན་སྣང་། སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ། དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དེར་གཉིད་ལ་སོང་། མདོར་ན་སེམས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཡང་། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་ཤེས། མ་རིག་པ་བསལ་ཏེ་གདོད་མར་བཙན་ས་ཟིན། གཞི་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། རིག་རྩལ་རང་ཤར་དུས་རིག་མ་རིག་གིས་འཁོར་འདས་སུ་ཤར། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཚིག་གིས་མི་ཤེས་པ་རིག་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། གདོད་མའི་ཆོས་ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་སྙིང་པོ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བཞི་རིམ་པས་འཆར། ཀ་དག་གི་གཤིས་ལ་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་གནད་ཟབ་མོས་རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་དག །ཐེག་པ་ལས་སངས་རྒྱས་དུས་ལ་ལྟོས་ཀྱང་ཡིན་ཐོག་གཅིག་ཆར་དུ་གྲོལ། ཉམས་རྣམ་པ་ཚད་མེད་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར་ཐག་ཆོད། གནད་ཡིག་སྐལ་མེད་གསང་ཚིག་འཆོལ་བ་ལ་གབ་བོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རང་ངོ་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྫོགས་ཀུན༵་གྱི་དགའ་དག༵འ་རྣམས། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོ༵ལ་མཆོ༵ག་ཉིད་དུ། །གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་དགོངས་འདུས་ཀྱི། །སྙིང་པོར་བསྒྲིལ་པའི་ཡི་གེར་བཀོད། །བྲམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།། །། ཞེས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མདྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 03:40, 7 November 2018
ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་
by ([[kun dga' grol mchog|]])
Volume 60 (ཨི) / Pages 149-154 / Folios 1a1 to 3b1
Tibetan Text
༄༅། །ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ནི་ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་དོན་ཚང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བྲམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བ། ས་ར་ཧ། ཤ་བ་རི། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི །སློབ་དཔོན་པདྨ་སྟེ་གྲུབ་ཆེན་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྟེ་གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡིན། གཏེར་སྟོན་བྲམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་འཁྲུལ་ཞིག་ཀུན་དར་རས་པ་ལ་གནང་། དེས་རྔོག་སྟོན་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་ལ་གནང་བ་སོགས་བླ་མ་རྔོག་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་ཐུགས་རྩིས་སུ་མཛད་དོ།། །། ༄༅། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་དང་། །བྲམ་པ་ཀུན་བཟང་འཁྲུལ་ཞིག་ཀུན་དར་རས། །དྲིན་ཅན་རྔོག་རྒྱུད་གྲགས་པ་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཀུན་དགའ།་་་གྲོལ་མཆོག་བྲག་སྟོད་པ་ཆོས་སྐུ།་་་ལྷ་དབང་གྲགས། །རྗེ་བཙུན།་་་ཀུན་སྙིང་ཕྲིན་ལས་་་དབང་མོ།རྒྱལ་ཚབ།་་་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སྙིང་པོ།་་་མཐའ་ཡས་ཀུན་བཟང་་་དབང་པོ།ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དེ་དབོན།་་་ཀུན་བཟང་་་ཆོས་འབྱོར།རྡོར་སློབ་བློ་བཟང་།་་་མཐུ་སྟོབས་ཞབས། །མཆོག་སྤྲུལ།་་་ཉི་མ་ཆོས་འཕེལ་རིན་ཆེན།་་་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་བཞི་དེ་བུ་བཅུ་བདུན་སྡེ་བསྒྱུར་གྱིས། །ཕྱག་རྫོགས་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་གདམས་པའི་འཕྲང་། །རྟག་ཆད་གཡང་ས་རྟགས་བཅུ་འཛིན་མེད་བློས། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསུང་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའོ།། །། ༄༅། །ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད། བརྡ་བརྗོད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཤར། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལ་རླུང་གི་ཞགས་པ་བཏགས་པས། རྒྱ་མཚོའི་ནོར་བུ་ཤེལ་གྱི་རྟ་མཆོག་ཞོན་པ། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་དཀྱུས་ཐོག་གཅོད་པ། འབྱུང་བ་ལྔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རིགས་དྲུག་གིས་གཅུན་ནས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོང་བ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཕྲང་ལ་ཤེལ་གྱི་མི་བོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ། ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐོར་ནས་རང་ཁྱིམ་དུ་གཉིད་དུ་སོང་བ། དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཤར་དུས། མིག་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བ། ནང་སྙིང་གའི་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ན། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནོར་བུའི་འོད་རྩ་སྣ་གཉིས་མིག་གི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མར་ཤར་བ། ཕྱི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལ་གདངས་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཤར་བ། ནང་དབྱིངས་ཀྱི་གདངས་འོད་ལྔ་བར་སྣང་ལ་ཤར་དུས། རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ནས་རླུང་འགྲོ་འོང་བཅད་པས། ཐིག་ལེ་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པ། སྙིང་གའི་རིག་གདངས་ཤེལ་སྦུབས་ཅན་གྱི་ནང་ན་ཞུགས། མིག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བ་ལ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། འབྱུང་ལྔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རིགས་དྲུག་གི་དམག་མི་བཅུག་ནས། སྐྱེ་ཤིར་སྣང་བའི་བཙོན་སྣང་། སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ། དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དེར་གཉིད་ལ་སོང་། མདོར་ན་སེམས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཡང་། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་ཤེས། མ་རིག་པ་བསལ་ཏེ་གདོད་མར་བཙན་ས་ཟིན། གཞི་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། རིག་རྩལ་རང་ཤར་དུས་རིག་མ་རིག་གིས་འཁོར་འདས་སུ་ཤར། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཚིག་གིས་མི་ཤེས་པ་རིག་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། གདོད་མའི་ཆོས་ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་སྙིང་པོ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བཞི་རིམ་པས་འཆར། ཀ་དག་གི་གཤིས་ལ་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་གནད་ཟབ་མོས་རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་དག །ཐེག་པ་ལས་སངས་རྒྱས་དུས་ལ་ལྟོས་ཀྱང་ཡིན་ཐོག་གཅིག་ཆར་དུ་གྲོལ། ཉམས་རྣམ་པ་ཚད་མེད་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར་ཐག་ཆོད། གནད་ཡིག་སྐལ་མེད་གསང་ཚིག་འཆོལ་བ་ལ་གབ་བོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རང་ངོ་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྫོགས་ཀུན༵་གྱི་དགའ་དག༵འ་རྣམས། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོ༵ལ་མཆོ༵ག་ཉིད་དུ། །གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་དགོངས་འདུས་ཀྱི། །སྙིང་པོར་བསྒྲིལ་པའི་ཡི་གེར་བཀོད། །བྲམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།། །། ཞེས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མདྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།
Footnotes
Other Information
- RTZ Volume 60
- Kun dga' grol mchog
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - gdams ngag skor
- Guidance Texts - khrid yig
- History Texts - lo rgyus
- Revelations - gter ma
- Lineage Supplications - brgyud 'debs
- Mahayoga, Anuyoga, Atiyoga
