Terdzo-'I-036: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (5 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
| Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟེན་པའི་སྲུང་ཟློག་གསད་གནན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ | |fulltitletib=གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟེན་པའི་སྲུང་ཟློག་གསད་གནན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ | ||
|fulltitle=gnubs sangs rgyas ye shes rin po che'i gnad kyi gdams pa 'jam dpal gshin rje'i gshed mthu stobs dregs pa'i rgyal po la bsten pa'i srung zlog gsad gnan rgyun gyi rnal 'byor | |fulltitle=gnubs sangs rgyas ye shes rin po che'i gnad kyi gdams pa 'jam dpal gshin rje'i gshed mthu stobs dregs pa'i rgyal po la bsten pa'i srung zlog gsad gnan rgyun gyi rnal 'byor | ||
|citation=[[byang bdag bkra shis stobs rgyal]]. gnubs sangs rgyas ye shes rin po che'i gnad kyi gdams pa 'jam dpal gshin rje'i gshed mthu stobs dregs pa'i rgyal po la bsten pa'i srung zlog gsad gnan rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 679-688. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[[byang bdag bkra shis stobs rgyal]]. gnubs sangs rgyas ye shes rin po che'i gnad kyi gdams pa 'jam dpal gshin rje'i gshed mthu stobs dregs pa'i rgyal po la bsten pa'i srung zlog gsad gnan rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 679-688. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 25: | Line 25: | ||
|volnumtib=༥༣ | |volnumtib=༥༣ | ||
|volyigtib=འི | |volyigtib=འི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=36 | |textnuminvol=36 | ||
|pagenumbers=679-688 | |pagenumbers=679-688 | ||
| Line 41: | Line 41: | ||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |pagecreationdate=6/13/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 52: | Line 48: | ||
གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་བའི་གཞུང་དོན་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་འདི་ཁོ་ན་འོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལྷར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གསུམ་དང་། འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བདག་གཞན་སྲུང་དང་སྦྱོར་ངན་ཟློག །བསྟན་དགྲ་གསད་གནན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལང་སྟབས་སུ་གནས་པའི་རྭ་དབུས་མའི་སྟེང་དུ། ཕྱི་ལྟར་ཐོད་སྐམ་ཇ་རིལ་གྱི་རྣམ་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་སྲུབས་དང་སེར་ཀ་མེད་པ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བའི་གཞིར། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་པས་གསེར་ལྕགས་དང་གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་བསྐོར་བ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞབས་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་དབུ་ལ། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་བཞིས་བརྒྱན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་མེད་པར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར། ཐུབ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཆོག་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྣམ་པར་བུདྡྷ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བསྲུང་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་གི་ཆར་བླ་མ། གཡས་སུ་ཕོ་རྒྱུད། གཡོན་དུ་མོ་རྒྱུད། རྒྱབ་ཏུ་རྟ་ཕྱུགས། མདུན་དུ་ནོར་རྫས་ཡུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྲུང་ཁོངས་སུ་ཚུད་པར་གསལ་བའི་དབུས་དང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྟེང་ནས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞི་སྒྲོམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་གྱུར། བྷྲཱུྃ༔ ཉེར་གཅིག་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཨོཾ་བནྡེ་བོན་པོའི་ཤ་ལ་མྱོགས༔ ན་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ ཏ་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ བྲག་ཚལ་པ་སྙིང་མགོ་ཆོད༔ ཚལ་པར་རྦད༔ སྙིང་མགོ་ཆོད༔ རྩད་ནས་ཆོད༔ དྲུངས་ནས་ཐོན༔ བན་བོན་བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་སརྦ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་དེ་ཉིད་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླ་བ་ནི་སྟེང་བཅས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྲུང་སྐྱོབ་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་འདི་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།ཡང་། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ལྟོ་བའི་དབུས་ལྟེ་འོག་ནང་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་། མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཁ་དོང་གྲུ་གསུམ་འབར་བ། མར་སྣ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཟུག་པ། ཟློག་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལིངྒ་དང་ཕྲེང་བ་མཐུ་བྱེད་བྱད་མ་བན་བོན་གྱི་ངོ་བོ། མཛུབ་མོ་དངུལ་གྱི་ཤ་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་གསེར་གྱི་སཏྭ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། སྐྱོབ་པ་དམ་ཆོས། འདྲེན་པ་དགེ་འདུན། བླ་མ་ཡི་དམ། བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ། བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྫས་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་བསླུ་བ་མེད་པས། བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བན་བོན་བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་གི་སྦྱོར་བ་ངན་པའི་ནུས་པ་དང་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚེ་སྲོག་ཐམས་ཅད་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཱཎྚེ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་། སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་མཁན་གྱི་རྣམ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག །གཟུགས་ལ་བསྟིམས་པས་བྱད་མ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མགོ་བོ་ཕྲེང་རྡོག་སྐྱུར་བ་བཞིན་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་མཚོན་ཆས་སྐེ་ནས་རྦད་རྦད་བཅད་དེ་ཕྱིར་འཕངས་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་རིལ་རིལ་སོང་བར་གྱུར། གནོད་བྱེད་བནྡེ་བོན་པོའི་ཤ་ལ་མྱོགས༔ ན་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ ཏ་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ བྲག་ཚལ་པ་སྙིང་མགོ་ཆོད༔ ཚལ་པར་རྦད༔ སྙིང་མགོ་ཆོད༔ རྩད་ནས་ཆོད༔ དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་བན་བོན་སརྦ་ཕྱེ་མར་ཕུར་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། ཕྱག་མཐིལ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚ་གྲང་གི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁྲག་གི་ལྒང་པ་བཅར་བ་བཞིན་དམར་ཆལ་སོང་བ། དེ་དག་ཀྱང་འོད་ཟེར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣ་ནས་འབྱུང་བའི་འཐོར་རླུང་དྲག་པོས་དེད་ནས་ལྷག་མེད་དུ་གཏོར་བར་གྱུར། ཅེས་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མོ་བརྡབ། རྔུབ་པའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཕྱིའི་དོང་ནས་མགོ་བོ་རྣམས་ཕྲེང་བ་ན་ར་ར་ཞལ་དུ་མིད། སྙིང་ཁར་དྭངས་མའི་བཅུད་བསྡུས། སྙིགས་མའི་མགོ་བོ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པ་དེ་ལྟོ་བའི་དབུས་ལྟེ་འོག་གི་དོང་ནང་དུ་རིལ་རིལ་བསྐྱུར་བའི་མཐར་དམིགས་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་རྟེན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་བར་བཅས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟློག་པའི་ཡང་ཟློག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།ཡང་། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་མཛུབ་མོ་གསེར་གྱི་ཤ་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སཏྭ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་ངག་འདོན་གོ་བསྒྱུར་ནས་བདེན་པ་ཟློག་པའི་སྐབས་བཞིན་བརྗོད་མཚམས་སུ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རླུང་དམར་ནག་ལས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་རང་བཞིན་སྟོབས་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་མཁན་གྱི་རྣམ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་བསྒྲལ་བྱ་ལ་བསྟིམས་པས་བྱད་མ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་བླ་འགུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། ཡང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལས་རླུང་དམར་པོ་དབང་སྡུད་ཀྱི་བྱེད་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྐད་ཅིག་ཁབ་ལེན་དང་ལྕགས་རྡུལ་འཕྲད་པ་ལྟར། ལིངྒའི་སྙིང་ཁར་ཁོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་རྩ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ། ལྷ་དང་སྲུང་འཁོར་སོགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཡིག་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་དེ་ཙེན་གྱིས་བླངས། སྲོག་གི་ལམ་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་པ་ལྟར་བཀུག །ནང་དུ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བསྟིམས་པས། བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲུང་བྱེད་དང་བཅས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྒྱས། བསྒྲལ་བྱ་ཁོའི་མཐུ་སྟོབས་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འདུས། སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་དུ་གྱུར། བསྒྲལ་བྱའི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཁོ་རང་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་རྐྱེན་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུས་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པའི་ལུས། ལས་མྱོང་བྱེད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་བ་བླ་སྲོག་དང་བྲལ་བཞིན་པ་དེ་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་མཚོན་ཆས་ཉ་བོའི་རྐང་ཞབས་ནས་བཟུང་རིམ་གྱིས་ལུས་བྱིངས་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་ཕྱིར་ཁ་དོང་དུ་འཕངས་ལ་མགོ་བོ་རིལ་རིལ་ནང་གི་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པ་སྒྱུར། གནོད་བྱེད་བནྡེ་བོན་པོའི་ཤ་ལ་མྱོགས༔ ན་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ ཏ་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ བྲག་ཚལ་པ་སྙིང་མགོ་ཆོད༔ ཚལ་པར་རྦད༔ སྙིང་མགོ་ཆོད༔ རྩད་ནས་ཆོད༔ དྲུངས་ནས་ཐོན༔ བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་བན་བོན་སརྦ་ཕྱེ་མར་ཕུར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཕྲེང་བ་བསྒྲང་མཐར་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལག་པ་ལ་འཐིམ་པས་ཕྱག་མཐིལ་གཉིས་སུ་གསེར་ལྕགས་དང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གཉིས་རང་འཐག་ལྟར་གཡོན་དང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་ཕྱེ་མར་བཏགས། ཐལ་བ་ལས་རླུང་གིས་ཕྱིར་དེད་ལྷག་མེད་དུ་གཏོར་བར་གྱུར། ཅེས་ཕྲེང་བ་འཕུར་ཞིང་ཐལ་མོ་དྲག་ཏུ་བརྡབ་པར་བྱ་བ་ནི་བར་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གསད་པ་གཤིན་རྗེའི་ཁོང་གཏད་དམར་པོ་འདི་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།ཡང་། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་འོག་འཁོར་ལོའི་ནང་གི་དམིགས་བྱའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལིངྒ་སྟོབས་ནུས་ཐམས་ཅད་དང་ཟློག་བསད་ཀྱི་ལས་གཞུག་རོ་མགོ་རྣམས། ཁ་དོང་གྲུ་གསུམ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་བསྐྱུར་པའི་སྟེང་ནས་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད། གསེར་གྱི་རི་རབ་གཡོ་འགུལ་མི་ནུས་པས་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མནན། ཕྱག་མཚན་ལག་པ་ལ་འཐིམ་པས་ཕྱག་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད། གསེར་གྱི་རི་རབ་ཀྱིས་གཡོ་འགུལ་མི་ནུས་པས་མཚན་པར་གྱུར་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ནོན་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། གནོད་བྱེད་བནྡེ་བོན་པོའི་ཤ་ལ་མྱོགས༔ ན་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ ཏ་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ བྲག་ཚལ་པ་སྙིང་མགོ་ཆོད༔ ཚལ་པར་རྦད༔ སྙིང་མགོ་ཆོད༔ རྩད་ནས་ཆོད༔ དྲུངས་ནས་ཐོན༔ བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་བན་བོན་སརྦ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བུམ་པའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར། གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །ཉི་མ་འབུམ་ལས་ལྷག་པའི་འོད་ལྡན་ཁྱོད། །ཕྱག་མཚན་བསྒྱུར་པ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། གནོད་བྱེད་བསྒྲལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ལྷ་བསྒོམས་སྔགས་བཟླས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡི་མཐུས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདུད་དཔུང་ཐམས་ཅད་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་འོག་བཅས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གནན་པ་གླིང་བཞི་རི་རབ་རྒྱས་འདེབས་འདི་ཁོ་ནའོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད་པའི་ཆོས། །ངན་སྔགས་མ་ཡིན་སུས་སྒྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ཚེགས་ཆུང་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བའི་མནྟྲ་རུ། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་གནང་བ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དབ༵ང་པོ༵འི་སྡེ༵ས། །ཟབ་གནད་རྗེན་ཕྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས། །བཀའ་བརྒྱུད་གཞུང་གི་སྦས་དོན་རྟོགས་དཀའ་བ། །མི་ནུབ་བསྟན་སྲུང་བཙས་སུ་དམིགས་སུ་གདམས། །དཔེ་མཐོང་བཀླགས་པས་མི་ཆོག་མཚམས་སྦྱོར་བསྡེབས། །སྒོམ་ལུང་ཐོབ་དགོས་རྣམ་གསལ་ཁོ་ནས་མིན། །མཐོང་བརྒྱུད་ལག་ལེན་གཅེས་སོ་བཅའ་འཕྲང་དོག །ཉི་མ་ལྟར་གྲགས་མདུང་གང་མ་ནི་རྒྱ། །རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ཅིང་དེ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྲོ་བཞིའི་དོན་གནད་ཟབ་ཡིག་བཞིན། །རྒྱ་བཞིའི་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ནི་རབ་སྒང་ཞེས། །རྒྱ་བོད་མཚམས་ཀྱི་ལྕོག་སྒར་གནས་སུ་སྦྱར། ། | གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་བའི་གཞུང་དོན་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་འདི་ཁོ་ན་འོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལྷར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གསུམ་དང་། འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །བདག་གཞན་སྲུང་དང་སྦྱོར་ངན་ཟློག །བསྟན་དགྲ་གསད་གནན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལང་སྟབས་སུ་གནས་པའི་རྭ་དབུས་མའི་སྟེང་དུ། ཕྱི་ལྟར་ཐོད་སྐམ་ཇ་རིལ་གྱི་རྣམ་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་སྲུབས་དང་སེར་ཀ་མེད་པ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བའི་གཞིར། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་པས་གསེར་ལྕགས་དང་གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་བསྐོར་བ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞབས་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་དབུ་ལ། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་བཞིས་བརྒྱན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་མེད་པར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར། ཐུབ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཆོག་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྣམ་པར་བུདྡྷ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བསྲུང་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་གི་ཆར་བླ་མ། གཡས་སུ་ཕོ་རྒྱུད། གཡོན་དུ་མོ་རྒྱུད། རྒྱབ་ཏུ་རྟ་ཕྱུགས། མདུན་དུ་ནོར་རྫས་ཡུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྲུང་ཁོངས་སུ་ཚུད་པར་གསལ་བའི་དབུས་དང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྟེང་ནས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞི་སྒྲོམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་གྱུར། བྷྲཱུྃ༔ ཉེར་གཅིག་དང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཨོཾ་བནྡེ་བོན་པོའི་ཤ་ལ་མྱོགས༔ ན་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ ཏ་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ བྲག་ཚལ་པ་སྙིང་མགོ་ཆོད༔ ཚལ་པར་རྦད༔ སྙིང་མགོ་ཆོད༔ རྩད་ནས་ཆོད༔ དྲུངས་ནས་ཐོན༔ བན་བོན་བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་སརྦ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་དེ་ཉིད་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་རྟགས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླ་བ་ནི་སྟེང་བཅས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྲུང་སྐྱོབ་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་འདི་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།ཡང་། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ལྟོ་བའི་དབུས་ལྟེ་འོག་ནང་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་། མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཁ་དོང་གྲུ་གསུམ་འབར་བ། མར་སྣ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཟུག་པ། ཟློག་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལིངྒ་དང་ཕྲེང་བ་མཐུ་བྱེད་བྱད་མ་བན་བོན་གྱི་ངོ་བོ། མཛུབ་མོ་དངུལ་གྱི་ཤ་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་གསེར་གྱི་སཏྭ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། སྐྱོབ་པ་དམ་ཆོས། འདྲེན་པ་དགེ་འདུན། བླ་མ་ཡི་དམ། བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ། བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྫས་དང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་བསླུ་བ་མེད་པས། བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བན་བོན་བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་གི་སྦྱོར་བ་ངན་པའི་ནུས་པ་དང་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚེ་སྲོག་ཐམས་ཅད་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཱཎྚེ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་། སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་མཁན་གྱི་རྣམ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག །གཟུགས་ལ་བསྟིམས་པས་བྱད་མ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མགོ་བོ་ཕྲེང་རྡོག་སྐྱུར་བ་བཞིན་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་མཚོན་ཆས་སྐེ་ནས་རྦད་རྦད་བཅད་དེ་ཕྱིར་འཕངས་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་རིལ་རིལ་སོང་བར་གྱུར། གནོད་བྱེད་བནྡེ་བོན་པོའི་ཤ་ལ་མྱོགས༔ ན་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ ཏ་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ བྲག་ཚལ་པ་སྙིང་མགོ་ཆོད༔ ཚལ་པར་རྦད༔ སྙིང་མགོ་ཆོད༔ རྩད་ནས་ཆོད༔ དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་བན་བོན་སརྦ་ཕྱེ་མར་ཕུར་ཡ་ཟློག་ཡ༔ ཞེས་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། ཕྱག་མཐིལ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚ་གྲང་གི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁྲག་གི་ལྒང་པ་བཅར་བ་བཞིན་དམར་ཆལ་སོང་བ། དེ་དག་ཀྱང་འོད་ཟེར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣ་ནས་འབྱུང་བའི་འཐོར་རླུང་དྲག་པོས་དེད་ནས་ལྷག་མེད་དུ་གཏོར་བར་གྱུར། ཅེས་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མོ་བརྡབ། རྔུབ་པའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཕྱིའི་དོང་ནས་མགོ་བོ་རྣམས་ཕྲེང་བ་ན་ར་ར་ཞལ་དུ་མིད། སྙིང་ཁར་དྭངས་མའི་བཅུད་བསྡུས། སྙིགས་མའི་མགོ་བོ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པ་དེ་ལྟོ་བའི་དབུས་ལྟེ་འོག་གི་དོང་ནང་དུ་རིལ་རིལ་བསྐྱུར་བའི་མཐར་དམིགས་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་རྟེན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་བར་བཅས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟློག་པའི་ཡང་ཟློག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།ཡང་། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་མཛུབ་མོ་གསེར་གྱི་ཤ་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སཏྭ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་ངག་འདོན་གོ་བསྒྱུར་ནས་བདེན་པ་ཟློག་པའི་སྐབས་བཞིན་བརྗོད་མཚམས་སུ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རླུང་དམར་ནག་ལས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་རང་བཞིན་སྟོབས་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཕ་རོལ་རྦོད་གཏོང་མཁན་གྱི་རྣམ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་བསྒྲལ་བྱ་ལ་བསྟིམས་པས་བྱད་མ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་བླ་འགུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། ཡང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལས་རླུང་དམར་པོ་དབང་སྡུད་ཀྱི་བྱེད་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྐད་ཅིག་ཁབ་ལེན་དང་ལྕགས་རྡུལ་འཕྲད་པ་ལྟར། ལིངྒའི་སྙིང་ཁར་ཁོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་རྩ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ། ལྷ་དང་སྲུང་འཁོར་སོགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཡིག་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་དེ་ཙེན་གྱིས་བླངས། སྲོག་གི་ལམ་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་པ་ལྟར་བཀུག །ནང་དུ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བསྟིམས་པས། བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲུང་བྱེད་དང་བཅས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྒྱས། བསྒྲལ་བྱ་ཁོའི་མཐུ་སྟོབས་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་འདུས། སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་དུ་གྱུར། བསྒྲལ་བྱའི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཁོ་རང་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་རྐྱེན་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུས་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པའི་ལུས། ལས་མྱོང་བྱེད་རིད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་བ་བླ་སྲོག་དང་བྲལ་བཞིན་པ་དེ་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་མཚོན་ཆས་ཉ་བོའི་རྐང་ཞབས་ནས་བཟུང་རིམ་གྱིས་ལུས་བྱིངས་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་ཕྱིར་ཁ་དོང་དུ་འཕངས་ལ་མགོ་བོ་རིལ་རིལ་ནང་གི་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པ་སྒྱུར། གནོད་བྱེད་བནྡེ་བོན་པོའི་ཤ་ལ་མྱོགས༔ ན་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ ཏ་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ བྲག་ཚལ་པ་སྙིང་མགོ་ཆོད༔ ཚལ་པར་རྦད༔ སྙིང་མགོ་ཆོད༔ རྩད་ནས་ཆོད༔ དྲུངས་ནས་ཐོན༔ བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་བན་བོན་སརྦ་ཕྱེ་མར་ཕུར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཕྲེང་བ་བསྒྲང་མཐར་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལག་པ་ལ་འཐིམ་པས་ཕྱག་མཐིལ་གཉིས་སུ་གསེར་ལྕགས་དང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གཉིས་རང་འཐག་ལྟར་གཡོན་དང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་ཕྱེ་མར་བཏགས། ཐལ་བ་ལས་རླུང་གིས་ཕྱིར་དེད་ལྷག་མེད་དུ་གཏོར་བར་གྱུར། ཅེས་ཕྲེང་བ་འཕུར་ཞིང་ཐལ་མོ་དྲག་ཏུ་བརྡབ་པར་བྱ་བ་ནི་བར་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གསད་པ་གཤིན་རྗེའི་ཁོང་གཏད་དམར་པོ་འདི་ཁོ་ནའོ།། ༈ །།ཡང་། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་འོག་འཁོར་ལོའི་ནང་གི་དམིགས་བྱའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལིངྒ་སྟོབས་ནུས་ཐམས་ཅད་དང་ཟློག་བསད་ཀྱི་ལས་གཞུག་རོ་མགོ་རྣམས། ཁ་དོང་གྲུ་གསུམ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་བསྐྱུར་པའི་སྟེང་ནས་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད། གསེར་གྱི་རི་རབ་གཡོ་འགུལ་མི་ནུས་པས་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མནན། ཕྱག་མཚན་ལག་པ་ལ་འཐིམ་པས་ཕྱག་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ཁ་བཅད། གསེར་གྱི་རི་རབ་ཀྱིས་གཡོ་འགུལ་མི་ནུས་པས་མཚན་པར་གྱུར་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ནོན་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། གནོད་བྱེད་བནྡེ་བོན་པོའི་ཤ་ལ་མྱོགས༔ ན་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ ཏ་ལོ་ཀེ་ཤ་རྦད༔ བྲག་ཚལ་པ་སྙིང་མགོ་ཆོད༔ ཚལ་པར་རྦད༔ སྙིང་མགོ་ཆོད༔ རྩད་ནས་ཆོད༔ དྲུངས་ནས་ཐོན༔ བྱད་མཐུའི་ཕོ་ཉ་བན་བོན་སརྦ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བུམ་པའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར། གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །ཉི་མ་འབུམ་ལས་ལྷག་པའི་འོད་ལྡན་ཁྱོད། །ཕྱག་མཚན་བསྒྱུར་པ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། གནོད་བྱེད་བསྒྲལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ལྷ་བསྒོམས་སྔགས་བཟླས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡི་མཐུས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདུད་དཔུང་ཐམས་ཅད་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་དུ་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་འོག་བཅས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གནན་པ་གླིང་བཞི་རི་རབ་རྒྱས་འདེབས་འདི་ཁོ་ནའོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད་པའི་ཆོས། །ངན་སྔགས་མ་ཡིན་སུས་སྒྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ཚེགས་ཆུང་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བའི་མནྟྲ་རུ། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་གནང་བ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དབ༵ང་པོ༵འི་སྡེ༵ས། །ཟབ་གནད་རྗེན་ཕྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས། །བཀའ་བརྒྱུད་གཞུང་གི་སྦས་དོན་རྟོགས་དཀའ་བ། །མི་ནུབ་བསྟན་སྲུང་བཙས་སུ་དམིགས་སུ་གདམས། །དཔེ་མཐོང་བཀླགས་པས་མི་ཆོག་མཚམས་སྦྱོར་བསྡེབས། །སྒོམ་ལུང་ཐོབ་དགོས་རྣམ་གསལ་ཁོ་ནས་མིན། །མཐོང་བརྒྱུད་ལག་ལེན་གཅེས་སོ་བཅའ་འཕྲང་དོག །ཉི་མ་ལྟར་གྲགས་མདུང་གང་མ་ནི་རྒྱ། །རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ཅིང་དེ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ། །རྒྱ་ཆེན་སྤྲོ་བཞིའི་དོན་གནད་ཟབ་ཡིག་བཞིན། །རྒྱ་བཞིའི་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ནི་རབ་སྒང་ཞེས། །རྒྱ་བོད་མཚམས་ཀྱི་ལྕོག་སྒར་གནས་སུ་སྦྱར། ། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 01:21, 7 November 2018
གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟེན་པའི་སྲུང་ཟློག་གསད་གནན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་
gnubs sangs rgyas ye shes rin po che'i gnad kyi gdams pa 'jam dpal gshin rje'i gshed mthu stobs dregs pa'i rgyal po la bsten pa'i srung zlog gsad gnan rgyun gyi rnal 'byor
by བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)
in cycle གནུབས་ལུགས་གཤིན་རྗེ་ (Gnubs lugs gshin rje)
Volume 53 (འི) / Pages 679-688 / Folios 1a1 to 5b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
