Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje

Minling Terchen Gyurme Dorje

གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་

Minling Terchen was a great tertön and the founder of Mindroling Monastery. His father was Sangdak Trinlé Lhundrup (1611-1662) and his mother was Yangchen Drolma. He was born on the tenth day of the second month of the Fire Dog year. Together with his brother Lochen Dharmashri, he played an important role in the transmission of the Nyingma Kama, bringing together the Rong lineage of Central Tibet and the Kham lineage of Eastern Tibet. The two brothers also compiled the terma collection known as the Döjo Bumzang, which was a precursor of the Rinchen Terdzö. Terdak Lingpa established Mindroling Monastery in 1676. (Source: Rigpa Wiki)

Tertön Gyatsa Information from the Rinchen Terdzö

Text

Tibetan

Wylie

Submit a Translation

[edit]

The full Tertön Gyatsa text can be found at the following page: Volume 1 (ཀ), 341-765, 1a1-213a4.

Name in Gyatsa: གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje)

Page #s for bio of this person: 472 to 477

Folio #s for bio of this person: 66b5 to 69a5

[edit]

ཆོས་ལོག་ཁྲིམས་རལ་དམ་ཉམས་ལུང་པ་གང༔ ལྷ་མིའི་གནས་སུ་གཏམ་ངན་གྲགས་པས་ཁྱབ༔ ཤ་འུག་སྟག་སྒོར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་གཏེར་སྟོན་གཏེར་བདག་གླིང་པའམ། པདྨ་གར་དབང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ནི། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་གསུང་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ། དབུས་གཡོ་རུ་གྲྭ་ནང་དར་རྒྱས་ཆོས་སྡིངས་སུ་མཐིང་མ་མྱོས་ཀྱི་རིགས་ལས་ཡབ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཡུམ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཚོའི་སྐྱེ་བ་ལྷ་འཛིན་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མའི་སྲས་སུ་ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་ལོར་མཚན་དཔེའི་པདྨོ་བཞད། ཆུང་ངུ་ནས་དམ་པའི་རིགས་སད་པའི་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ལྔ་པ་ཆེན་པོར་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བའི་མཚན་ངག་དབང་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ཞེས་པ་གསོལ། ཕྱི་མཐར་གཟིགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་བའི་དབུགས་དབྱུང་ལྷག་པར་བསྩལ། ཡབ་རྗེ་དམ་པ་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ནོས། ཉིད་ལ་མངའ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཕལ་ཆེར་བུམ་པ་གང་བྱོར་བསྩལ། གཞན་གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གཙོས་གསར་རྙིང་གི་ཡོངས་འཛིན་སུམ་ཅུ་ལྷག་པ་ལས་ཆོས་བཀའ་གསན་བཞེས་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ཡིག་གླེགས་བམ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དང་རང་གི་གདན་སས་མཚོན་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་སུ་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་མཛད་པས་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་པདྨ་འོད་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བཞེངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་འགྱུར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་འགོ་གཅིག་པུར་གྱུར། བྱེ་བྲག་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབས་ཚུལ་ནི། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པར་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཏིག་གི་ཆོས་དང་དམ་རྫས་གེགས་མེད་པར་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ནས་བཟུང་རིམ་པར་ངམ་ཤོད་བྱིང་མདའི་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། གུ་རུ་དྲག་དམར་སྐོར་དང་གསུམ། ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་གི་བྱང་འདབས་བྲག་རྒྱལ་མཚན་འདྲ་བར་མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གཤེགས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་སྐོར། ཁྱད་པར་མོན་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོས་དང་དམ་རྫས་རྟེན་གྱི་གཏེར་ཁ་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་མཛད་པས་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བ་དང་བསྟུན་སྨིན་གྲོལ་འཆད་སྤེལ་འབྱམས་ཀླས་པ་དང་ཆོག་བསྒྲིག་མང་དུ་གནང་ནས་ཟབ་གཏེར་ཕྲིན་ལས་ལྷག་པར་སྤེལ་་་་་བས། ཆོས་བདག་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ས་སྐྱ་ཁྲི་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་དང་རྩེ་གདོང་ཞབས་དྲུང་ཁུ་དབོན་སོགས་གདན་ས་གོང་འོག་གི་སྐྱེས་ཆེན་དེ་དག །ཀཾ་ཚང་གི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་ཚབ་དང་ཏྲེ་ཧོ་མཆོག་སྤྲུལ། འབྲི་གུང་དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ། སྟག་ལུང་པ་བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ། འབྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། སྒམ་པོ་མཆོག་སྤྲུལ་དང་གདུང་རྒྱུད། ཆབ་མདོ་རྒྱལ་བ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་། ངག་དབང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་གངས་ཅན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བླ་ཆེན་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། ཁམས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་མདོ་ཁམས་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། ཏཱ་བླ་གོང་འོག །ཀཿཐོག་རྒྱལ་སྲས། རྫོགས་ཆེན་གཉིས་པས་མཚོན་རྙིང་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཕལ་མོ་ཆེས་ཞབས་ལ་མ་བཏུད་པ་མེད། ལྷག་པར་ཉིད་ཀྱི་གཅེན་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པའི་ཉི་མས་ཀྱང་ཆོས་འབྲེལ་སྣེ་ཟིན་ཙམ་གསན་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་མ་བཞུགས། ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ་གཡུ་སྒྲའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཅུང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། སྐུའི་སྲས་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ། ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་མཆེད་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འདུས་པ་ཆེན་པོས་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་ཁུངས་བཙུན་གྱི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་འདི་ནས་མ་བརྒྱུད་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་། དེ་ལྟ་བུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཛད་པ་རེ་ཞིག་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་རེ་དགུ་པ་ཤིང་རྟ་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཉིས་ཀྱི་ཉི་དྲོས་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་ནས་ས་སྤྱོད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འདི་ནི་གསར་རྙིང་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་མ་ཟད། ཇོ་ཤངས་ཞི་གཅོད་བོ་དོང་པ་སོགས་ཆོས་རྒྱུན་ཕྲ་བ་རྣམས་རང་སྟོབས་དང་གཞན་བསྐུལ་ལ་བརྟེན་གདམས་ངག་གི་སྲོག་མཐུད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་སྒོས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་བཤད་སྒྲུབ་དགུན་གྱི་ཆུ་བྲན་ལྟར་མི་མངོན་པར་འགྱུར་བར་ཉེ་བ་ན་ཐུགས་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་བཙལ་ནས་སྒྲུབ་དཀྱིལ་སོགས་སྔོན་མེད་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་མ་གསར་སྤེལ་དང་། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་གཙོས་རིང་ལུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་རྨང་ནས་གསོས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཙོས་གཏེར་རྙིང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོག་བསྒྲིག་སོགས་གསུང་འབུམ་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གླེགས་བམ་བཅུ་གསུམ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཆ་ཚང་བའི་སྨིན་གྲོལ་ལུང་རྒྱུན་ཁོ་བོས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འབད་པ་ཆེན་པོས་ནོས་ཤིང་གཏེར་གསར་སྐོར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་འཆད་སྤེལ་ཅི་ནུས་སུ་བགྱིས། ཡང་དག་སོ་ལུགས། རང་གཏེར་རྡོར་སེམས་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་བཙུགས་པས་མཚོན་ཕྱོགས་འདིའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཤིང་ད་དུང་ཡང་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་བྱེད་པར་སྨོན་ནོ། །རྗེ་འདིའི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་འགོད་འོས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གཏེར་འབྱུང་དང་བཅས་པ་ཤིན་དུ་ཁུངས་བཙུན་ཞལ་གསལ་ཅན་ཏུ་བཞུགས་པས་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ཏེ་ཕྱོགས་མཐོང་ཙམ་ཞིག་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་མཆེད་ཞལ་གདུང་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་འཁྲུལ་མེད་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་གོང་འཕེལ་དུ་རྒྱས་པ་འདི་གཅིག་པུའི་ངོ་མཚར་དང་བཀའ་དྲིན་ཕྱག་རྗེས་སུས་ཀྱང་འགྲན་བྱར་མ་གྱུར་པས་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པའི་རང་གཞན་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་སུ་་་་བཏགས་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ལ་ཐུགས་མི་གཏོད་པར་བསྟན་པའི་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་འདིའི་རིང་ལུགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་གཞིར་བཞེངས་སུ་མཛད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས།

[edit]

chos log khrims ral dam nyams lung pa gang:_lha mi'i gnas su gtam ngan grags pas khyab:_sha 'ug stag sgor sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_o rgyan gter bdag gling pa zhes bya 'byung:_zhes pa'i gter ston gter bdag gling pa'am/_pad+ma gar dbang 'gyur med rdo rje ni/_lo chen bai ro tsa na'i gsung gi rnam par 'phrul pa/_dbus g.yo ru grwa nang dar rgyas chos sdings su mthing ma myos kyi rigs las yab gnubs chen sangs rgyas ye shes kyi rnam 'phrul snga 'gyur bstan pa'i nyi ma chen po rig 'dzin phrin las lhun grub dang /_yum shel dkar rdo rje 'tsho'i skye ba lha 'dzin dbyangs can sgrol ma'i sras su shing pho khyi'i lor mtshan dpe'i pad+mo bzhad/_chung ngu nas dam pa'i rigs sad pa'i ngo mtshar bsam gyis mi khyab/_lnga pa chen por gtsug phud phul ba'i mtshan ngag dbang pad+ma bstan 'dzin zhes pa gsol/_phyi mthar gzigs pa'i rten 'brel dge ba'i dbugs dbyung lhag par bstsal/_yab rje dam pa las sdom pa gsum gyi bka' drin nos/_nyid la mnga' ba'i zab chos phal cher bum pa gang byor bstsal/_gzhan gsung sprul tshul khrims rdo rje/_rgyal dbang lnga pa rin po che gtsos gsar rnying gi yongs 'dzin sum cu lhag pa las chos bka' gsan bzhes mtha' yas pa gsan yig glegs bam gnyis su 'byung ba ltar dang /_bsam yas mchims phu dang rang gi gdan sas mtshon sgrub gnas rnams su thugs dam nyams bzhes mdzad pas dbang bzhi'i rtogs pa gong du 'phel ba'i tshul bstan nas grub pa'i go 'phang mthon por gshegs/_mtha' yas pa'i chos kyi 'khor lo bskor ba dang gangs ri'i khrod kyi pad+ma 'od 'og min o rgyan smin grol gling rten dang brten par bcas pa gsar du bzhengs pa la brten nas snga 'gyur bshad sgrub kyi chu 'go gcig pur gyur/_bye brag zab gter gyi bka' babs tshul ni/_dgung lo bco brgyad par gter kha thams cad kyi thog ma brag dmar g.ya' ma lung nas bla ma rig 'dzin thugs tig gi chos dang dam rdzas gegs med par phyag tu son pa nas bzung rim par ngam shod bying mda'i o dkar brag nas slob dpon rnam gsum gyi snying thig rdzogs chen a ti zab don/_rdor sems thugs kyi sgrub pa/_gu ru drag dmar skor dang gsum/_yar lung shel brag gi byang 'dabs brag rgyal mtshan 'dra bar mkha' lding rgyal po'i brtul zhugs kyis gshegs te 'jam dpal gshin rje dregs pa 'joms byed kyi skor/_khyad par mon sha 'ug stag sgo bde chen ye shes kyi 'khor lo nas zab lam thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi chos dang dam rdzas rten gyi gter kha khrom gter du spyan drangs/_de rnams kyi gter sgrub tshul bzhin mdzad pas o rgyan yab yum gyis byin gyis brlabs shing rjes su bzung ba sogs dag pa'i gzigs snang bsam gyis mi khyab pa byung bas bka' rgya grol ba dang bstun smin grol 'chad spel 'byams klas pa dang chog bsgrig mang du gnang nas zab gter phrin las lhag par spel bas/_chos bdag slob ma'i tshogs kyang /_rgyal dbang lnga pa rin po che/_rig 'dzin pad+ma phrin las/_sa skya khri chen kun dga' bkra shis dang rtse gdong zhabs drung khu dbon sogs gdan sa gong 'og gi skyes chen de dag_/kaM tshang gi bstan 'dzin chen po rgyal tshab dang tre ho mchog sprul/_'bri gung dkon mchog phrin las bzang po/_stag lung pa bstan 'dzin srid zhi rnam rgyal/_'brug pa thams cad mkhyen pa/_sgam po mchog sprul dang gdung rgyud/_chab mdo rgyal ba 'phags pa lha dang /_ngag dbang mchog gi sprul sku sogs gangs can na yongs su grags pa'i bla chen phal mo che dang /_khams phyogs nas kyang mdo khams pa ngag dbang kun dga' bstan 'dzin/_tA bla gong 'og_/kaHthog rgyal sras/_rdzogs chen gnyis pas mtshon rnying phyogs kyi bstan 'dzin phal mo ches zhabs la ma btud pa med/_lhag par nyid kyi gcen rgyal sras bstan pa'i nyi mas kyang chos 'brel sne zin tsam gsan kyang sku tshe ring por ma bzhugs/_nang thugs kyi sras gcig pu g.yu sgra'i rnam 'phrul gcung lo chen d+harma shrI/_sku'i sras pad+ma 'gyur med rgya mtsho/_yid bzhin legs grub/_rin chen rnam rgyal mched sogs phun sum tshogs pa'i 'dus pa chen pos bshad sgrub phrin las rgya cher spel ba las da lta'i bar du snga 'gyur bka' gter khungs btsun gyi rgyun thams cad phyogs 'di nas ma brgyud pa med pa lta bur snang /_de lta bu'i gsang ba bsam gyis mi khyab pa'i mdzad pa re zhig mthar phyin nas dgung lo re dgu pa shing rta hor zla gnyis pa'i tshes gnyis kyi nyi dros la ngo mtshar ba'i ltas dang rdzu 'phrul chen po mngon par 'du mdzad nas sa spyod pad+ma 'od kyi zhing khams chen por gshegs pa'i tshul bstan/_skyes chen dam pa 'di ni gsar rnying bstan pa yongs rdzogs la dngos dang brgyud nas bka' drin che ba ma zad/_jo shangs zhi gcod bo dong pa sogs chos rgyun phra ba rnams rang stobs dang gzhan bskul la brten gdams ngag gi srog mthud pa lta bu dang /_yang sgos snga 'gyur rnying ma bka' ma'i bshad sgrub dgun gyi chu bran ltar mi mngon par 'gyur bar nye ba na thugs stobs zhum pa med pa'i 'bad rtsol chen pos btsal nas sgrub dkyil sogs sngon med pa'i legs bshad du ma gsar spel dang /_mdo sgyu sems gsum gyi gtsos ring lugs rmad du byung ba rnams bshad sgrub las gsum gyi sgo nas bstan pa rmang nas gsos te da lta'i bar du rgya che la rgyun mi 'chad pa'i phrin las spel/_gter kha gong 'og gtsos gter rnying khyad par can rnams kyi chog bsgrig sogs gsung 'bum tshad thub kyi bstan bcos glegs bam bcu gsum bzhugs pa ste/_de rnams cha tshang ba'i smin grol lung rgyun kho bos kyang mi phyed pa'i dad pa dang bka' drin rjes su dran pas 'bad pa chen pos nos shing gter gsar skor gyi bsnyen sgrub dang 'chad spel ci nus su bgyis/_yang dag so lugs/_rang gter rdor sems sogs kyi sgrub pa'i rgyun btsugs pas mtshon phyogs 'di'i bstan pa la bya ba cung zad byas shing da dung yang ji srid 'tsho ba'i bar byed par smon no/_/rje 'di'i rnam thar cung zad rgyas par 'god 'os kyang phyi nang gsang ba'i rnam thar gter 'byung dang bcas pa shin du khungs btsun zhal gsal can tu bzhugs pas 'dir yi ges 'jigs te phyogs mthong tsam zhig snying por bsdus pa yin la/_don gyi snying po rje btsun chen po 'di nyid mched zhal gdung rgyud dang bcas pa'i bka' drin la brten gsang sngags rnying ma mtshan don dang mthun pa'i bshad sgrub las gsum 'khrul med tshad thub kyi rgyun ma nyams par gong 'phel du rgyas pa 'di gcig pu'i ngo mtshar dang bka' drin phyag rjes sus kyang 'gran byar ma gyur pas bstan pa la dgongs pa'i rang gzhan skyes chen rnams kyis kyang zab chos su btags pa nyi tshe ba tsam la thugs mi gtod par bstan pa'i sgrom chen po phyogs 'di'i ring lugs rgya cher spel bas snga 'gyur rdo rje theg pa'i bstan pa gzhir bzhengs su mdzad par gsol ba 'debs pa lags

[edit]

mailto:research@tsadra.org

14 Cycles

1. དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་
   Dam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs (5 of 5 Texts)
2. དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་
   Dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa (14 of 16 Texts)
3. གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་
   Gcod yul stan thog gcig ma (4 of 4 Texts)
4. གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་
   Gshin rje dregs pa 'joms byed (9 of 9 Texts)
5. རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་
   Rdzogs chen a ti zab don snying po (8 of 8 Texts)
6. རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཕུར་པ་
   Rig 'dzin thugs thig phur pa (2 of 2 Texts)
7. སྨིན་གླིང་གུ་རུ་དྲག་དམར་
   Smin gling gu ru drag dmar (8 of 8 Texts)
8. སྨིན་གླིང་ལུགས་དམ་ཅན་བདེ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རོལ་མཚོ་
   Smin gling lugs dam can bde dgu'i phrin las dngos grub kyi rol mtsho (1 of 4 Texts)
9. སྨིན་གླིང་ལུགས་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་
   Smin gling lugs ma mo sngags kyi srung ma (1 of 3 Texts)
10. སྨིན་གཏེར་དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པ་
    Smin gter dpal mgon zhal bzhi pa (4 of 4 Texts)
11. ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་
    Thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus (21 of 21 Texts)
12. ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་
    Tshe sgrub 'chi med yang snying kun 'dus (9 of 9 Texts)
13. ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་
    Zab chos rig 'dzin thugs thig (12 of 27 Texts)
14. ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་ངན་ནེ་མ་
    Zhing skyong dur khrod ma mo ngan ne ma (5 of 5 Texts)