Terdzo-TA-026: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - ";[ ]* " to " ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
Line 23: | Line 5: | ||
|fulltitletib=ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ | |fulltitletib=ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ | ||
|fulltitle=zab lam thugs kyi nor bu'i las byang grub gnyis 'dod 'jo | |fulltitle=zab lam thugs kyi nor bu'i las byang grub gnyis 'dod 'jo | ||
|citation=[[gter bdag gling pa | |citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. zab lam thugs kyi nor bu'i las byang grub gnyis 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 399-424. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Line 30: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|scribe=nyang ston rig 'dzin rgya mtsho | |scribe=nyang ston rig 'dzin rgya mtsho | ||
|authortib= | |authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|scribetib= | |scribetib=ཉང་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang | |tibgenre=Revelations - gter ma, Activity Manual - las byang | ||
Line 40: | Line 22: | ||
|deity=pad+ma 'byung gnas | |deity=pad+ma 'byung gnas | ||
|cycle=zab lam thugs kyi nor bu | |cycle=zab lam thugs kyi nor bu | ||
|cycletib= | |cycletib=ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=9 | |volumenumber=9 | ||
Line 57: | Line 39: | ||
|colophontib=ཅེས་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་རོལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བཀའི་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་གུས་པར་ནོད་དེ་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉང་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའོ།། | |colophontib=ཅེས་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་རོལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བཀའི་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་གུས་པར་ནོད་དེ་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉང་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའོ།། | ||
|colophonwylie=ces lha sras mchog grub rgyal po'i rnam rol gter chen chos rje gling pa'i zab gter bla ma thugs kyi nor bu'i las byang grub gnyis 'dod 'jo zhes bya ba 'di ni chos kyi bdag por dbugs dbyung zhing skyes kyi me tog dang bcas te bka'i lung gis rjes su gnang ba gus par nod de snyom las pa 'gyur med rdo rjes o rgyan smin grol gling gi chos grwar sbyar ba'i yi ge pa ni nyang ston rig 'dzin rgya mtsho'o// | |colophonwylie=ces lha sras mchog grub rgyal po'i rnam rol gter chen chos rje gling pa'i zab gter bla ma thugs kyi nor bu'i las byang grub gnyis 'dod 'jo zhes bya ba 'di ni chos kyi bdag por dbugs dbyung zhing skyes kyi me tog dang bcas te bka'i lung gis rjes su gnang ba gus par nod de snyom las pa 'gyur med rdo rjes o rgyan smin grol gling gi chos grwar sbyar ba'i yi ge pa ni nyang ston rig 'dzin rgya mtsho'o// | ||
|pdflink=File:Terdzo-TA-026.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/08/25 | |pagecreationdate=2015/08/25 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཨོཾ་སྭསྟི། ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ། འོད་དཔག་མེད་མགོན་བདེ་ཆེན་གར་གྱི་དབང་། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །མངོན་པར་སྣང་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྐལ་བཟང་འགྲོར། །རྗེས་ཆགས་ཟབ་གཏེར་ནམ་མཁའི་མཛོད་སྒོ་ལས། །གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོའི་ལས་གཞུང་དབང་གི་རྒྱལ། ཁྲིགས་བསྡེབས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ན་མཆོད་འདི་འོ། །དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ གཙང་ལྡན་བག་དྲོ་རྒྱ་ཆེར་མཛེས་པར་བཤམ༔ སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༔ བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་མཆོད་བྱིན་བརླབ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླས་ཚོགས་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་བསྐུལ༔ ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོས་གཟིར་ཞིང་མནན༔ བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དེ༔ དེ་དག་རྩ་བའི་ཆིངས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ་བ་དང་། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བའོ། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ། སྟེང་ལོགས་རྣམས་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མས་མཛེས་པར་བྱ། སྟེགས་བུ་གཙང་མར་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་ཚོགས་དང་། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཚོགས་རྫས་རྔ་སིལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཚང་བར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལྔའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་པས་འདུག་སྟེ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སད་པར་བྱས་ནས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་འདུས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཞིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་བདུན་རྣམ་དག་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དུ་སད་པ་ཉིད་ཚོགས་ཞིང་དུ་བྱས་ནས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བླ་མེད་དོན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། གསུམ་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་བཀའ་བྱུང་ཞིང༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདེབས་འཚལ་བས༔ འཁྲུལ་སྣང་ཡིད་ཀྱི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྦྱིན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ ཁྱེད་རྣམས་འདི་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་ན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་རྫས་སྤོས་དུད་རོལ་མོར་བཅས་པའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསལ་ནས། བཞི་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པ། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བས་འཁྲིགས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ འཁྲུལ་པ་བགེགས་ཀྱི་བར་གཅོད་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་འོད་ལྔ་འཇའ་ཟེར་གཏིབས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད་དོ། །ལྔ་པ་འདོད་ཡོན་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས། མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་རང་རྩལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་དག་རྣམས༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་མི་གཙང་མི་མངའ་ཡང༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་དྲི་མ་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་བྱས་ནས༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་མཐུར་ལྡན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཟག་མེད་དགྱེས་སྐོང་བའི༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་ཚོགས་རྨད་བྱུང་བ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱའོ། ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་བྱང་སེམས་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ནང༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་བཅུད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཨ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་བྷནྡྷ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་རཀྟ་འཁྱིལ༔ དབྱིངས་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་དམར་འོད་འདྲེས༔ ཁུ་བ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུན་བཟླ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པར་གཏོར་རྫས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ བག་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་འདོད་དགུའི་ཕུང་པོར་སྤར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུན་བཟླའོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའོ། །དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ༔ ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་ཡོངས་བྱང་ཀ་དག་ཀློང༔ སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དེའི་དབྱིངས་ནས༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་འགག་མེད་དུ་སྦྱངས་ནས། ཨཱ༔ མཁའ་ལས་སྤྲིན་བཞིན་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཤར༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ དེ་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐའ་བྲལ་དབུས༔ རིག་རྩལ་ལུག་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཀློང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཕ་མཐར་བརྡལ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི༔ ལྟེ་བར་རང་རིག་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འགྱིང་སྟབས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་བཅུད་གཡོན་གྱི་པུས་སྟེང་འཛིན༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བགེགས་དང་བར་གཅོད་འདུལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་གཡོན་བརྐྱང་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་ནང༔ སྙིང་རྩ་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ ཙིཏྟའི་གུར་ཁང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ནང༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་དཔྱིད༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་འདུས་པའི་ཞལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞོན་ཚུལ་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དམར་གསལ་ལོ་བརྒྱད་ལང་ཚོ་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ༔ ཟུང་འཇུག་བསྣོལ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པང་དུ་ཡིད་འཛིན་མཚོ་རྒྱལ་གཞོན་ནུ་མ༔ གུར་གུམ་ལང་ཚོ་གསར་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྗེས་ཆགས་ཟིམ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་ཡབ་ལ་གཟིགས༔ གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་དཔྱངས་སྤྲས༔ མདུན་དུ་བླ་མ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཡུམ་དང་བཅས༔ ལྷོ་རུ་བླ་མ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་ཡུམ་ཆེན་སྐྱེད་བྱེད་མ༔ ནུབ་ཏུ་བླ་མ་གསུང་མཆོག་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་པདྨ་གསང་ཡུམ་ཙནྡྷ་ལཱི༔ བྱང་དུ་བླ་མ་ཕྲིན་ལས་བདེ་བ་རྩལ༔ ལྗང་གསལ་རྒྱ་གྲམ་སྒྲོལ་མ་འཁྲིལ་སྦྱོར་སྐུ༔ གཡོན་རྣམས་རང་རྟགས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་དང༔ ཡུམ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཆེན་བདུད་རྩིར་བཅས༔ དགྱེས་ཚུལ་ཕན་ཚུན་བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རང་འོད་ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུར་ཤིག་གེ་བཞུགས༔ ཀླད་ཁྱིམ་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔ སྲིན་པོ་བདུད་དང་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་སྟེང༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་རྩལ༔ སྙིང་རྗེས་རབ་ཁྲོས་དམར་ནག་མེ་ཕྲེང་རྩལ༔ སྒེག་གཏུམ་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་གཡས་གཡོན་བསྣམས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཀྲོ་དྷཱི་དམར་སྨུག་གསང་བའི་ཡུམ་དང་རོལ༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་འཇིགས༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་རོལ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་དྲག་པོ་རིན་ཆེན་ཡུམ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དྲག་པོ་རང་རིག་ཡུམ༔ གཡོན་དུ་ཀརྨ་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཡུམ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གསང་གནས་ཕོ་ཉ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནི༔ མེ་དཔུང་གུར་ཁང་འོད་ཀྱི་དགའ་འཁྱིལ་ཀློང༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་གདངས་ལས་རྗེ་བཙུན་མ༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་དགྱེས་ཚུལ་ཡིད་ཙམ་འཛུམ༔ སྙན་གོང་རྟོག་མེད་ཕག་གདོང་ཕེཾ་སྒྲ་སྒྲོག༔ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་རོལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཁྲིལ་ཚུལ་གཡོན་བརྐྱང་གར༔ ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ཆུ་སྐྱེས་འོ་འཛིན་རྒྱས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དང་མེ་ལོང་གཡེར་ཁས་སྤྲས༔ རིན་ཆེན་སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་དར་དཔྱང་བཅས༔ མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་དབང༔ རིན་ཆེན་དྷཱ་ཀི་ལས་མདོག་མཚན་དཔེ་ཅན༔ བདེ་བའི་དཔྱིད་འཇོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་བཅས༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་གུར་མེ་འོད་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ བདེ་སྟོང་གར་ཉམས་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བསམ་མོ། །བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དྭངས་མའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཞིང་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པའི་ཀློང༔ དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་གཤེགས་བཞུགས་མི་དམིགས་ཀྱང༔ རྩལ་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣམ་དག་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གར༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོག་འདྲེན་གདུག་པའི་ངོར༔ སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་མེ་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་དྲག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕོ་ཉ་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྙན་པའི་གདུང་དབྱངས་སྤོས་རོལ་དང་མོར་བཅས་པས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང༔ ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གཉིས་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་སྟོན༔ གང་ལ་ཅི་འདོད་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཡས་པའི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདོད་ནས་རབ་ཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པའི༔ དབང་དྲག་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བདེ་བ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ ཐབས་མཆོག་སྣང་བའི་རང་བཞིན་རིག་པའི་རྩལ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མཿཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ནས་ལྷ་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལས་གནས་སྐབས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་བྱ་བའོ། །བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལས། ཕྱི་མཆོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བས་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཞལ་ཟས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ༔ དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ རཱ་ས༔ སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། ནང་མཆོད་ལས། བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གའུས་བཅུས་ཏེ་སྤྲོས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་མཆོག༔ རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞི་འདུས་པའི་སྨན་ཆེན་པོ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྤྱིར་ཕུལ་ནས་ཁྱད་པར་དུ། ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཟབ་གཏེར་བཀའ་བབ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་སོགས། །སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་ནས་མྱོང་ངོ་། །རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། འཁོར་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཕུལ་བས་ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་རོལ་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ བྷནྡྷ་འབར་བར་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རཀྟའི་བ་གམ་འཁྲིགས༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་རཀྟར་བཅས༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕུལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་དྲུག་དམ་རྫས་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྨད་བྱུང་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་ཆེན་པོ་འདི༔ མཛེས་པའི་དཀར་ཐིག་དམར་གུར་བདུད་རྩིས་བརླན༔ བཟའ་བཅའ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲན་པ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་གྱིས་བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། །དགུ་པ་བསྟོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རབ་ཏུ་དད་ཅིང་འདུད་པའི་སྒོ་ནས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཁའ་ཁྱབ་གདུལ་བྱའི་དཔལ་མགོན་གུ་རུ་རྗེ༔ ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དོན་གྱི་དབྱིངས་ལ་ཆ་ལུགས་མ་དམིགས་ཀྱང༔ གདུལ་བྱའི་མོས་བློར་མཚན་དཔེའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང༔ རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རིན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་མགོན་པོ་དཔག་མེད་གསུང༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་མཛད་ལས་རབ་བདེ་བ་རྩལ༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྲིལ་བདེ་སྟོང་གར་གྱིས་རོལ༔ རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀླད་ཁྱིམ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ ཙིཏྟ་ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོ་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མདོག་དམར་མེ་ཕྲེང་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་བཛྲ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་འཁྲིལ་འབར་བའི་གར་དགུས་བརྗིད༔ ཁྲག་འཐུང་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་གནས་བདེ་མཆོག་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་སྟོང་རོལ་མོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཚེ་བསོད་རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་ནུས་འབྱིན་པདྨའི་རིགས༔ བདུད་བགེགས་སྒྲོལ་ཡུམ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྡེ་བཞི་ལས་མདོག་གསལ༔ བདེ་བའི་དཔྱིད་འཇོ་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་དོ། །བཅུ་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་དྭངས་མའི་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱ། གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་བཟླ་ཚུལ་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ནི་མན་ངག་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ནས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་བསང་། ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་གློ་བུར་འབག་བཙོག་ཀུན༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་བྱས་ཤིང༔ ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཧ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་སྤེལ༔ ཧོཿལས་འོད་འཕྲོས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་མགྲོན་ཀུན་ཚིམས་བྱེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཚོགས་ཞིང་གི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ བསང་སྦྱངས་བྱིན་བརླབས་རོ་བཅུད་ནུས་པར་ལྡན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པས་དགྱེས་པར་བསམ་མོ། །བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་སོགས་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་སྤྱོད་པས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་དེ༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་ཉམས་ཆག་དག་པར་བསམ་མོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཚོགས་ཟན་ཐ་མ་དེའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ཧཱུྃ་ཞེས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་པ་མདུན་དུ་བཀོད་པ་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པར་ཕུར་བུ་བཏབ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞེས་སོགས་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་སྒྲོལ་ཚིག་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་ཕུལ་ནས། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རུ་དྲ་བདུད་དཔུང་གི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དབང་པོར་བཅས་པ་ཀུན༔ སྙིགས་མའི་ཚོགས་སྦྱངས་བདུད་རྩི་དྭངས་མར་སྦར༔ ཞལ་ཟས་རོལ་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་མོ། །ཚོགས་ལ་རོལ་བ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་དགྲོལ་ཕྱིར་བརྡའ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནང་གི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་དགའ་བས་ཚིམ་པར་བསམས་ནས་རོལ་ལོ། །ལྷག་གཏོར་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རྨེ་གཏོར་དང་ཕུད་ལྷག་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་ནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ གོས་བཟང་གཡང་གཞི་གྱོན་ཅིང་རོ་ལ་ཟ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་མར་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ལས་སུ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཟས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་སྤྱོད༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་ཚོགས་མཆོད་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལྷག་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོང་། །བཅུ་གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ལ། རྫས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བསྐང་བ་ནི། མཆོད་རྫས་སུ་འོས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་དང་མར་མེ་ཐོགས་ལ་འཆམ་སྟབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བའོ། །བཤགས་ཚིག་གསུང་གི་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་གཞུང་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐང་ངོ་། །ལྟ་བས་ཐུགས་ཀྱི་བསྐང་བ་ནི། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ལས༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་མོ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ བསྐང་དང་བཤགས་བྱ་བཤགས་པའི་ཡུལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་དང་། དེའི་མཐར་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་བཤམས་པ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་སྦྲེང་བ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཆེན་བཀྲམ་པ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྒྲོག་པ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་བལྟམས་པ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ མཱཾ་སའི་གསུར་དུད་གཏོང་བ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་རོ་མཆོག་སྤུངས་པ་ཡང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་ཉམས་ཆག་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བླ་མེད་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཞེས་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་དུ་མཆོད་དོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཞི་བའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔག་ཡས་འབར༔ རྨད་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་ལོ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་མེད་པར་མཛོད༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཐར་པའི་ལམ་གྱི་བགེགས་དང་འཚེ་བ་ཟློག༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རྒྱལ་བ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་འཆར་བར་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གཏོར་གྲལ་ནས་ཕབ་པ་རྡོ་རྗེ་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱི་ནུར་དུ་བཞག་སྟེ། སྨན་རཀ་བྲན་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྤྲུལ་པ་ཚོགས་དྲུག་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་ཡིས༔ ཡུལ་སྣང་རང་གཟུགས་བཀོད་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རང་བཞིན་ཡེ་དག་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་རྩོད་ལྡན་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ གློ་བུར་ལྟར་སྣང་གཏེར་སྟོན་འདུས་པ་ཡིས༔ མོས་བློར་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྣམ་རྟོག་ཡིད་ཀྱི་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ རང་བབ་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཡིད་དཔྱོད་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་འབུལ་ལོ། །བཅོ་ལྔ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། སྔར་གྱི་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མར་བྲན་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྤེལ་ལ། བྷྱོ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་གྲོགས་མཛད་ཌཱ་ཀི་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མཆོད་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བཀའ་དང་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མ་མཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཻ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཻ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །བཅུ་དྲུག་པ་རྟ་བྲོས་གཟིར་མནན་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་འབྲང་གི་དམ་སྲི་མནན་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ འཁྲུལ་སྣང་ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་རྦོད་གཏོང་རིགས༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་བརྟུལ་ཞུགས་བྲོ་ཡིས་གཟིར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྟམྦྷ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བྲོ་བྱའོ། །བཅུ་བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྩལ་བར་དམིགས་ཏེ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བདག་དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ བླ་མེད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ གནས་སྐབས་བདེ་སྐྱིད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཡངས་པའི་ཀློང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་བསྟིམ། །དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམས་ནས་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ་ལོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་སོགས་ནོངས་པ་རྣམས་བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཕྲིན་ལས་ཆོ་གའི་ཚུལ་འདིར་རྨོངས་པ་ཡིས༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པའི་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འཛིན་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༔ འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྣམས༔ གཡེལ་བ་མི་མངའ་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླའོ། །བཅུ་དགུ་པ་ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཀུན༔ ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ཁུག་པར་བསྡུ༔ དམིགས་མེད་རྒྱས་བཏབ་གང་ཤར་རྟོག་ཚོགས་རྣམས༔ མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་སོ་མ་ལྷུག་པར་བོར༔ གཤིས་ལུགས་གཏན་ཕེབས་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས༔ གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་རང་ལས་འཆར༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་དྲན་རིག་ལྷར་ལྡང་ངོ་། །འདི་ཉིད་དཀྱུས་སུ་ས་བཅད་ཐ་མར་བྱུང་ཡང་རྩ་བའི་ཆིངས་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་བཀོད་པའོ། །ཉི་ཤུ་པ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་བྱང་ནས༔ ཟབ་ཡངས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ། །ཉེར་གཅིག་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་བྱུང་འགག་མེད་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་འགྲོ་འདུལ་མཐར་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལས་རིམ་ཉེར་གཅིག་གི༔ སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའོ༔ འདི་ལྟར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བརྩམས་གྱུར་ན༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ངང་གིས་འབྱུང༔ རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་གི་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ལྔ་བདོའི་འགྲོར། །རྗེས་ཆགས་ཟབ་ལམ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་གཏེར། །སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོའི་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་སྦྱིན་མཁན། །པདྨའི་གདུང་འཚོབ་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གླིང་པའི་མཚན་གྱིས་མཐའ་ཀླས་རིས་ཅན་འགྲོ །མཆོག་གི་གོ་སར་ཁྲིད་དེ་ཟབ་གཏེར་གྱི། །སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་འདི་རྨད་བྱུང་། །དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་གཉིས་འདོད་པའི་དཔལ། །ཡིད་བཞིན་འཇོ་བ་ཁྲིགས་སུ་ཉེར་བསྡེབས་པའི། །བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་གནས། །དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་ཐོབ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་རོལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་བཀའི་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་གུས་པར་ནོད་དེ་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉང་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} |
Latest revision as of 02:13, 30 December 2017
ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་
zab lam thugs kyi nor bu'i las byang grub gnyis 'dod 'jo
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ (Chöje Lingpa)
in cycle ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ (Zab lam thugs kyi nor bu)
Volume 9 (ཏ) / Pages 399-424 / Folios 1a1 to 13b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).