Terdzo-SI-014

Download PDF

རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པ་

rdzogs chen a ti zab don snying po'i rig pa'i rtsal dbang skur thabs lhan thabs kyi tshul du spros pa

by  མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་ (Mingyur Paldrön)
revealed by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle  རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ (Rdzogs chen a ti zab don snying po)
Volume 58 (སི) / Pages 505-518 / Folios 1a1 to 7b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #16 (Scroll to Bottom)

Citation	mi 'gyur dpal sgron. rdzogs chen a ti zab don snying po'i rig pa'i rtsal dbang skur thabs lhan thabs kyi tshul du spros pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 505-518. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mi 'gyur dpal sgron མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་
Source Revealer	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Rdzogs chen a ti zab don snying po རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་འདི་ནི། དད་སྟོབས་མངའ་བ་གྲུབ་ཆེན་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ལྕོགས་པ་དང་། རྡོར་སེམས་ཀྱི་དབང་དེ་ཁས་ཐོད་རྒལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་གོ་གཅོད་མི་དང་། རྩལ་དབང་འོལ་ཚོད་གང་དྲན་གྱིས་བསྐུར་མི་འདྲ་ཡོད་པར་ཤར་ན། དེ་འདྲ་གཞན་ལ་ཕན་རེས་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མས་བགྱིས་པར་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཤིང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལྟར་ལས་ཆུ་འབབ་ནག་འགྲོས་སུ་འབྲི་བར་མི་ནུས་སོ། །སླར་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བྲིས་ན་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བས་ཧོལ་སྤྱོད་མི་མཛད་པར་ཞུ།། །།
Wylie Colophon(s)	rdzogs pa chen po a ti zab don snying po'i rig pa'i rtsal dbang skur thabs lhan thabs kyi tshul du cung zad spros pa 'di ni/_dad stobs mnga' ba grub chen 'gyur med 'od gsal klong yangs kyis nan tan chen pos bskul ba'i ngo ma lcogs pa dang /_rdor sems kyi dbang de khas thod rgal smin byed kyi go gcod mi dang /_rtsal dbang 'ol tshod gang dran gyis bskur mi 'dra yod par shar na/_de 'dra gzhan la phan res mi 'gyur dpal gyi sgron mas bgyis par bla ma mkha' 'gros gnang ba bstsal zhing dbugs dbyung ste 'gro ba la phan bde rgya chen po 'byung zhing /_gter chen bla ma'i dgongs pa rdzogs shing bstan 'dzin gyi skyes bu rnams zhabs pad brtan pa dang /_bdag gi bsam pa chos bzhin 'grub par byin gyis brlab tu gsol/_lhan thabs kyi tshul 'di ltar las chu 'bab nag 'gros su 'bri bar mi nus so/_/slar gzhan dag gis kyang bris na ma mo sngags kyi srung mas bka' chad 'byung bas hol spyod mi mdzad par zhu
Notes	Front left-side note: rtsal dbang lhan thabs Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen smin gter a ti zab snying
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པ་བཞུགས་སོ། ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གང་དང་དབྱེར་མེད་གཏེར་བདག་གླིང་། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །སྙིང་ནས་འདུད་དོ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བཅུད། །ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བའི་དམ་པའི་ཆོས། །ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ཡི། །རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་བཤད། །དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་ཐར་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྲིད་གཞུང་གི་ལམ་སྟེགས་དང་ཁྲེགས་ཆོད། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་ཆགས་སུ་སོང་བའི་རྗེས་སུ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་རས་བྲིས་ཀྱི་འོད་ལྔ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་དབུས་སུ་བུམ་པ་ཆུ་གཙང་གིས་གང་བ། དྲི་བཟང་དང་རྫས་སོ་ལྔས་སྦགས་པ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི། ཤར་དུ་བཏགས་གྲོལ། ལྷོར་མན་ཤེལ། ནུབ་ཏུ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་སོ་སོར་དར་ཚོན་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། བྱང་དུ་བུར་ཆང་བདུད་རྩིའི་ཕབས་ལྡན་གྱིས་གང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་རྣམས་བཀོད་པའི་མཐར་སྣལ་མ་ལྔ་སྒྲིལ་གྱིས་བསྐོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འདས་གཏོར་དང་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་མ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་རྣམས་བཤམ། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཅི་འབྱོར་པས་མཛེས་པར་བྱས་རྗེས། གསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནས་གཟུང་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ལས་བྱང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པའི་རྗེས་ཀྱི་གསོལ་བཏབ་ཀྱི་བར་དུ་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་བར་སོང་རྗེས། བུམ་པ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ཅིང་། གནས་གསུམ་བརླབས་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ་པ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་དུ། ད་ལ་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང༔ བསྟིམ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་སྨྲོས་པ་ཡིན། མི་ནུས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཙམ་བསྐྱེད་པས་འཐུས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཅན་དུ་ངེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་གང་གི་ཚེ་ཡང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བུམ་ནང་དུ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་ལྷ་འོད་ཞུས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་རྗེས་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་སྟོབ་ཀྱི་བར་སོང་རྗེས་སུ། བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱ་གྲུབ་རྗེས་སུ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་ཞིང་བསྐྲད་པ་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་རྣམས་བྱས་རྗེས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་དབང་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལའང་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ལས་འདིར་མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྡེའི་ཡང་རྩེ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཏེ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ངམ་ཤོད་བྱིང་མདའ་ཨོ་དཀར་བྲག་ནས་མེ་འབྲུག་སྟག་གི་ཟླ་བ་ལ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་ཡང་། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ད་རེས་སྨིན་བྱེད་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བགྱིད་འོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་བར་འོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །དེ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ། མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཀྱེ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སོགས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སོགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་དྲི། དེ་ལྟར་དྲིས་པ་ལ་ལན་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛད་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སོགས་ཀྱིས་ལན་བཏབ། དེ་ལྟར་ན་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། སྐལ་ལྡན་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཉོན༔ སོགས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་ལྟར་འཁོད་དེ་འདུན་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་བསམ་བཞིན་པ་དང་བཅས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པ་ཞུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མེད་སྣང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས། རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་བུདྡྷ་ཡིས༔ སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་གཞག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ སོགས་ཀྱིས་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བསྲེས་པ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་དེ་གཞག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་ཐིམ་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་པས། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ནས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་པས་མཐོང་ཆོས་སུའང་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་ཕྱི་མ་ན་རཀ་གི་དམྱལ་གནས་སུ་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པར་འགྱུར་ལ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁེ་ཉེན་གྱི་དམ་ཚིག་བཤད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དྲངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་ཡོད་ན་འདིར་བསལ། དེ་ཡང་འདི་ན་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ད་རེས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་གསལ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་། ང་རྒྱལ། འདོད་ཆགས། ཕྲག་དོག །གཏི་མུག་རྣམས་དག་ཅིང་། དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས་འོད་དཀར་པོ། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སེར་པོ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དམར་པོ། བྱ་བ་གྲུབ་པས་ལྗང་གུ། འགྱུར་བ་མེད་པས་མཐིང་ཁར་སྣང་བའི་བརྡའོ། །དེ་ལྟར་འོད་ལྔ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨ། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བརྡར་ཉི་གདན། ཐབས་འགག་པ་མེད་པའི་བརྡར་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡར་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་གྱིས་བཞུགས་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡར་ཡབ་ཕྱག་མཚན་རྡོར་དྲིལ་དང་ཡུམ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བརྡར་ཡབ་རྡོར་སྐྱིལ་དང་ཡུམ་སེམས་སྐྱིལ། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་པ་རྒྱན་དུ་རོལ་པའི་བརྡར་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་སྣང་བའི་བརྡར་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་བརྒྱ་སོགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་མཐོང་བ་དེ་ཡང་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད། གཉིས་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་གྱིས། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་གནད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བུན་ཟེར་གྱིས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདིས་མཚོན་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་མཐེབ་ཀོར་ཙམ་པའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྲན་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལྔ་ཚོམས་སུ་གནས་པ། བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་རྟེན་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱུང་བ། ཚངས་བུག་དང་སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས་པ་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་དང༔ སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་རྗེས། སྐུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་འཕར་ཞིང་གར་བསྒྱུར་བ་སོགས་དང་། གསུང་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་སྨྲ་ཞིང་དགོད་པ་དང་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་རང་རྡོལ་དུ་སྨྲ་བ། ཐུགས་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་ཏེ་བཟོ་མེད་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །གསུམ་པ་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདི་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མེད་པ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དོར་དུ་གཞུག །བཞི་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཅིངས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ནི༔ སོགས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་བཞག །ལྔ་པ་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ ཉོན་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། དྲུག་པ་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ། དེ་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་རྫས་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། ངེས་ཚིག་ནི་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུག་པ་སྟེ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་རྫས་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀློང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རྗེས། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། གཉིས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་ཡེ་ནས་བཅོས་སླད་མེད་པ་མཚོན་བྱེད་མན་ཤེལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧོ༔ དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་ཀུན་གཞིའི་གཤིས༔ སོགས་ཀྱིས་སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱི་མིག་སྒོར་བསྟན་ཅིང་། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། གསུམ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འདི་ཉིད་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་འཆར་བ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁར་རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་མིག་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཧོ༔ འདི་ལྟར་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ སོགས་ཀྱིས་མིག་ལ་བསྟན་ཅིང་། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ འདི་ལྟར་དཔེ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། བཞི་པ་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་པུའི་གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་སྒྲོག་པས་འགྲོ་བ་གང་དང་གང་འདུལ་བ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དེ་དང་དེའི་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་ཐུགས་འདུན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་གཟུང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གསན་པ་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་གསལ་དག་དང་ལྡན་པས་ཚར་གཅིག་བཀླགས་པའི་རྗེས་སུ། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་གཅིག་པུ༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་དབང་རྫས་ཀྱི་བཏགས་གྲོལ་སློབ་མའི་གནས་བཞིར་དབང་བསྐུར། སླར་ཡང་ལག་ཏུ་གཏད། ཕྱོགས་དུས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ སོགས་བརྗོད་རྗེས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གདགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་གདལ་བ་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལ༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་བླུད། དེ་ལྟར་མྱངས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ན་སོགས་བརྗོད་པའི་མཐའི་བདུད་རྩིས་གང་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ། བསྔོ་སྨོན་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་རྗེས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་གསོ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བ་ནོངས་བཤགས་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཤད་དང་སོ་སོའི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་མ་འཆོལ་ཕྱིན་དབྱེ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་པར་བཀབ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་མ་ངེས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་འདི་ནི། དད་སྟོབས་མངའ་བ་གྲུབ་ཆེན་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ལྕོགས་པ་དང་། རྡོར་སེམས་ཀྱི་དབང་དེ་ཁས་ཐོད་རྒལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་གོ་གཅོད་མི་དང་། རྩལ་དབང་འོལ་ཚོད་གང་དྲན་གྱིས་བསྐུར་མི་འདྲ་ཡོད་པར་ཤར་ན། དེ་འདྲ་གཞན་ལ་ཕན་རེས་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མས་བགྱིས་པར་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཤིང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་། བདག་གི་བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལྟར་ལས་ཆུ་འབབ་ནག་འགྲོས་སུ་འབྲི་བར་མི་ནུས་སོ། །སླར་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བྲིས་ན་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བས་ཧོལ་སྤྱོད་མི་མཛད་པར་ཞུ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).