Terdzo-LI-029

Download PDF

རྟགས་ཚད་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་གསུམ་པའི་མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་

rtags tshad mu tig gi phreng ba zhes bya ba rgyud gsum pa'i man ngag khrid kyi rjes

by  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
revealed by  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
in cycle  རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ (Rdzogs chen snying po hUM skor)
Volume 56 (ལི) / Pages 829-840 / Folios 1a1 to 6b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #30 (Scroll to Bottom)

Citation	rdo rje gling pa. rtags tshad mu tig gi phreng ba zhes bya ba rgyud gsum pa'i man ngag khrid kyi rjes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 829-840. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rdo rje gling pa རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rdo rje gling pa རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
Cycle	Rdzogs chen snying po hUM skor རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: ཨེ་མ་ཧོ༔ དུས་ངན་སྣང་བ་གང་བདེའི་རྡོར་གླིང་ང༔ གཤིས་ལུགས་གདོད་མ་ཡེ་གྲོལ་རང་བབས་གོ༔ ཐོད་རྒལ་རང་མདངས་སྣང་བཞིའི་རྩལ་རྟགས་རྒྱས༔ མཁྱེན་པའི་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་ཟླ་ཤར༔ ཨུ་རྒྱན་བཀའ་བབས་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པའི་སྙིང༔ གུ་ཡངས་པད་གླིང་གཏེར་ཁ་དམ་པ་འོ༔ འདི་བྲིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་གེ་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་པའོ༔ དགེ་བཤེས་མཉེས་པར་མཛོད༔ ཞུས་དག་གོ༔ Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: e ma ho:_dus ngan snang ba gang bde'i rdor gling nga:_gshis lugs gdod ma ye grol rang babs go:_thod rgal rang mdangs snang bzhi'i rtsal rtags rgyas:_mkhyen pa'i mkha' la thugs rje'i nyi zla shar:_u rgyan bka' babs kun skyong gling pa'i snying:_gu yangs pad gling gter kha dam pa 'o:_'di bris pa'i dge ba'i rtsa ba la brten nas sems can rnams 'khor ba'i sdug bsngal gyi mtsho las grol bar gyur cig:_yi ge pa ni lag pa g.yas pa'o:_dge bshes mnyes par mdzod:_zhus dag go: Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
Notes	Front left-side note: rtags tshad Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen rdor gling hUM skor snying thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྟགས་ཚད་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་གསུམ་པའི་མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་སོ༔ ཨེ་མ་གཞི་ནི་ཀ་དག་ལ༔ ལམ་ནི་སྣང་བ་བཞི་ཡིས་བསྟན༔ འབྲས་བུ་བློ་འདས་ཚིག་ཟད་དང༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་ངང་ལ་འདུད༔ ཨེ་མ་མངོན་སུམ་རང་གནད་ཀྱིས༔ བྱད་དང་མེ་ལོང་ཕྲད་པ་ལྟར༔ རྟགས་དང་ཚད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ༔ བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ལྟ་བུ་འམ༔ ཚེས་གཅིག་ཟླ་གང་ལྟ་བུའི་རྟགས༔ མ་ནོར་མ་འཆུག་ཉམས་སུ་ལོངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཚད་དང༔ རང་བཞིན་གཤིས་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་གཉིས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་སྦྱངས་པས༔ བྱིན་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་ཞིང་གདོང་མཆི་མས་དག༔ བླ་མ་མིན་པ་རེ་ས་མེད་དོ་སྙམ་པ་གཅིག་འབྱུང༔ དེ་མ་བྱུང་བར་དུ་བླ་མ་བསྒོམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་པ༔ མཎྜལ་འབུལ་བ༔ སྡིག་པ་བཤགས་པ་བྱས་པས་རིག་པ་དྭངས་པ་དང༔ མི་དང་འཕྲད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང༔ ཉམས་དགའ་བ་དང༔ ཤེས་པ་དྭངས་པ་དང༔ གཏད་མེད་དུ་སྤྲོ་སིང་སིང་བ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམས་པས༔ ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང༔ ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་བློ་སྣ་འུབ་འུབ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་མ་བྱུང་གི་བར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་པས༔ ཐམས་ཅད་ལ་མ་བུའི་འདུ་ཤེས་འཆར་བ་འབྱུང༔ དེ་མ་བྱུང་གི་བར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ལུས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་བྱས་པས༔ རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བློ་ལ་ལོངས་ཏེ༔ ལུས་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཚད་ནི་ལུས་ན་བ་དང༔ ལུས་ཁང་རུལ་ཞིག་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ངག་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ནི༔ ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་ཟུངས་མེད་པ་དང༔ སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང༔ ངག་རང་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་འཆར་རོ༔ དེ་མ་བྱུང་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སེམས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ནི༔ དང་པོ་སེམས་ལ་བྱུང་ས་མེད་པར་ཐག་ཆོད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཡིད་ཆེས༔ བར་དུ་སེམས་ལ་གནས་ས་མེད་པར་ཐག་ཆོད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཡིད་ཆེས༔ ཐ་མ་སེམས་ལ་འགྲོ་ས་མེད་པར་ཐག་ཆོད༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ཡིད་ཆེས༔ རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ༔ ཐ་མལ་གྱི་ཁ་ནས་གཤིས་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་རྒྱང་པ་གཅིག་ཡོང་ངོ༔ དེ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སེམས་དང་རིག་པ་དབྱེ་རུ་བཅུག་པས༔ འདྲ་དཔེ༔ གནས་དང༔ ལམ་དང༔ སྒོ་དང༔ ཡུལ་དང༔ ངོ་བོ་དང༔ བྱེད་ལས་དང༔ འབྲས་བུ་ཕྱེད་པ་གཅིག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ལུས་སེམས་གང་སྔ༔ ཨེ་གཅིག༔ གང་གལ་ཆེ༔ སྣང་སེམས་རིག་པ་གང་ཡིན་བལྟས་པས༔ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གི་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ༔ གང་ཤར་སྒོམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་གཅིག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ལེགས་པར་ཕྱེ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་འཁྱག་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར༔ མི་གཡོ་བར་ལྷམ་མེ་གནས་པ་ཤ་སྟག་འབྱུང་ངོ༔ འདིའི་དུས་ན་མི་གཡོ་བ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་སོ༔ དེ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྣལ་དུ་ཕབ་པས༔ ལུས་བདེ་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུ༔ ངག་གསལ་སྟོང་ལོངས་སྐུ༔ སེམས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་དང་མཇལ་ཏེ༔ མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཙེན་ནེ་བ་གཅིག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒོམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ཡར་ཆད་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་བྱ༔ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་མ་འདྲེས་ཀྱི་བར་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་བྱ༔ རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་ཞག་བཅུ་བྱའོ༔ འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྟགས་དང་སྦྱར་རོ༔ ྈྈྈྈྈྈ སྔོན་འགྲོའི་རྟགས་ཚད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་སྣང་བ་བཞིའི་རྟགས་ཚད་ནི༔ བཞུགས་སྟངས་བཞི༔་་་དུས་བཞི༔ གཟིགས་སྟངས་བཞི༔་་་སྤྱན་བཞི༔ མི་འགུལ་བ་བཞི༔་་་ལུས་རྩ་རླུང་རིག་པ༔ ཐོབ་པ་བཞི༔་་་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་བྱང༔ གདེང་བཞི༔་་་ཡར་གཉིས་མར་གཉིས༔ སངས་རྒྱ་ལུགས་གཉིས་་་ཡང་དག་མངོན་པར༔ཀྱིས་བསྟན་ནོ༔ དང་པོར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་ཉམས་ཚད་ནི༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འགུལ་བ་དང༔ འཕྲིག་པ་དང༔ གསལ་བ་དང༔ འཚེར་བ་དང༔ དྭངས་པ་དང༔ དཀར་ཕྲ་ཕྲོ་དང༔ ལང་ལོང་དང༔ བན་བུན་བྱུང་བ་ནི་མཐོང་བའི་རྟགས་སོ༔ མཚན་མོ་མེ་ཏོག་དང༔ ཟ་འོག་དང༔ དཀར་ཕྲ་ཕྲོ་དང༔ དམར་ལམ་ལམ་དང༔ དུ་བ་ལྟ་བུ་དང༔ ཉི་མ་ཤར་བ་ཙམ་གྱིས་མདངས་འཆར་བ་ནི་མངོན་སུམ་གསལ་སྣང་མཐོང་བའི་རྟགས་སོ༔ ཤེས་ཉམས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མངོན་ཞེན་ཆུང་བ་དང༔ སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་འཆར་རོ༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ཚད་ནི༔ ལུས་བཞུགས་སྟངས་ལས་འགུལ་མི་ཚུགས་པ་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་དང༔ ངག་སྨྲ་མི་ནུས་པ་ལྐུག་པ་ལྟ་བུ་དང༔ སེམས་གཞན་དུ་འཕྲོས་ཀྱང་རང་ལོག་པ་བྱ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་དང༔ ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་མངོན་ཤེས་སུ་ཐོལ་ཐོལ་བ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདིའི་དུས་སུ་ཚེའི་དུས་བྱས་ན་ནི༔ སྐྱེ་བ་གཞན་མི་བརྒྱུད་དེ༔ རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་རུ་དབུགས་ཕྱུང་ནས་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ལ་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྟགས་ནི༔ སྣང་ཉམས་ལ་འོད་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་པ་དང༔ ཐིག་ལེ་གཉིས་སྦྲེལ་དང༔ གསུམ་སྦྲེལ་དང༔ བཞི་སྦྲེལ་དང༔ ལྕགས་ཚགས་ལྟ་བུ་དང༔ འདུས་པ་ལྟ་བུ་དང༔ གྱེས་པ་ལྟ་བུ་དང༔ ཟ་ར་ཚགས་ལྟ་བུ་དང༔ ཤིང་ལོ་རིས་དང༔ ཉ་མིག་རིས་དང༔ མེ་ལོང་སྣུམ་ཕྱིས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང༔ རྡོ་རྗེ༔ རིན་ཆེན༔ པདྨ༔ རྒྱ་གྲམ༔ འཁོར་ལོ་རིས་དང༔ ཟ་འོག་རིས་འཆར་རོ༔ དེ་ནས་ཡང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྨིན་པ་ལ་ཉེ་བའི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ་ཁ་ཕོར་ཙམ་དང༔ འོད་སྐོར་སྦ་ཕུབ་ཙམ་དང༔ གླིང་བཞི་རིས་དང༔ ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་ཕྱེད་སྐུ་དང༔ རྐྱང་པ་ལ་སོགས་འཆར་རོ༔ མཚན་མོ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༔ འཇའི་གུར་ཁང་གི་ནང་ན་རིག་པའི་སྐུ་རྐྱང་དང༔ ཡུལ་གྲུ་ན་ཅི་བྱེད་གསལ་ཞིང༔ བེམ་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱིས་འགག་མི་ནུས་པ་འཆར་རོ༔ འདི་ནི་རང་མདངས་ཕྱིར་རྫོགས་ཏེ༔ དཔེར་ན་སྦྲུམ་མའི་ཟླ་གྲངས་ཐེམས་དུས་བཙའ་རན་པ་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་རྫོགས་པས་འཁོར་བར་བཟློག་མི་སྲིད་པའི་རྟགས་སོ༔ ཤེས་ཉམས་ལ་གང་ལའང་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་དང༔ ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༔ ཤེས་པ་ངང་གིས་དལ་བ་དང༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་བ་དང༔ འཁྲུལ་པ་ཡིད་ལ་མི་འཆར་བ་དང༔ ཤེས་པ་འཛིན་པ་མེད་པར་གྲོལ་བ་དང༔ འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་གཉེར་མ་མེད་པ་དང༔ ཟས་སྐོམ་མི་དྲན་ཞིང་ནམ་མཁར་འཕུར་ནུས་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ ལུས་ཀྱི་རྟགས་ངོ་ཚ་དང་བྲལ༔ སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་འདྲ༔ ངག་ལ་ཟུངས་མེད་པ་དང༔ རླུང་ཅན་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་ལྟ་བུ་དང༔ སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཟིན་ན་མི་འཆི་བ་མི་སྲིད་པ་ལྟར༔ ཕྱིར་མི་བཟློག་ངོ་ཤེས་པའོ༔ ཚད་ནི༔ ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར༔ ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ༔ གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ འདིའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་ཕྲིལ་ལི་འཆར་རོ༔ འདི་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ༔ འདིའི་དུས་སུ་ཚེའི་དུས་བྱས་ན༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོ་མ་པང་དུ་བུ་ཞུགས་པར་ལྟར་སངས་རྒྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ད་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཚད་ནི༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་དང༔ བཅུ་ལྡན་དང༔ རེ་རེའི་ནང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རེ་དང༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་ཏེ༔ རིགས་ལྔ་དང༔ སེམས་དཔའ་དང༔ སེམས་མ་འཆར་རོ༔ ད་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ནས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར༔ གང་བལྟས་ལྷ་སྐུ༔ རང་ལུས་ལའང་གྲིབ་མ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བ་དང༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྩལ་རྫོགས་ནས་ཟད་པ་འབྱུང་ངོ༔ འདིའི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མ་བླང་ཡང་འཁོར་བར་སྐྱེ་མི་སྲིད་ཅིང༔ སྐུ་གསུམ་གྱིས་དོན་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་པའི་རྟགས་སོ༔ ལུས་ཀྱི་རྟགས་གླང་ཆེན་འདམ་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་དང༔ ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་བྲག་བར་ནས་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ༔ སེམས་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ༔ སྐྱེས་བུ་རིམས་ནད་བྱང་པ་བཞིན་འགྱུར་རོ༔ མཚན་མོ་འོད་གསལ་འབྱོངས་པས༔ རི་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་ལ་ཐོགས་ཆགས་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བ་འབྱུང་ངོ༔ ཚད་ནི་རྨི་ལམ་ཆད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་སུ་རང་གྲོལ་ཏེ༔ འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་དག་པའོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཚེའི་དུས་བྱས་ན༔ འཆི་ཁར་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་ཏེ༔ མངོན་པར་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ཡང་འོད་དང༔ སྒྲ་དང༔ གདུང་དང༔ རིང་བསྲེལ་དང༔ ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཡོང་ངོ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བྱེད་པ་དང༔ འོད་དང་འཇའ་ཆེན་པོ་ཤར་བ་དང༔ མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་པ་དང༔ ཤ་རི་རམ་དང༔ ཆུ་རི་རམ་དང༔ མེ་རི་རམ་དང༔ ཉ་རི་རམ་དང༔ བ་རི་རམ་དང༔ ལྔ་ལྡན་གདུང་དང༔ ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་དང༔ ཡི་གེ་དང༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཚད་དོ༔ ཉམས་གོང་འཕེལ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཀ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཞག་ཉི་ཤུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྟགས་ནི༔ སྔར་གྱི་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་དག་སྟེ༔ གཟུང་བ་དང༔ འཛིན་པ་དང༔ ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་རང་དག་པ་ཉིད་དོ༔ གྲུབ་མཐའ་དང་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་དེ༔ ལུས་འཇའ་འོད༔ ངག་བྲག་ཆ༔ སེམས་སྤྲོས་མེད་དུ་གནས་པའོ༔ འདིའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་འཕོ་བའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བཞེས་ནས་གང་ཟག་གསུམ་སྟོང་གྲོལ་ནུས་པའོ༔ འཇུག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ནི་འོད་སེར་པོར་ཡལ༔ ཁྲག་འོད་དཀར་པོར་ཡལ༔ དྲོད་འོད་དམར་པོར་ཡལ༔ དབུགས་ལྗང་ཁུར་ཡལ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རང་ཡལ༔ ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་སྟེ༔ ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་མེད་ཉག་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱའོ༔ རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས༔ སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས༔ སྐུ་ལྔ༔ གསུང་ལྔ༔ ཐུགས་ལྔ༔ ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ༔ གདེང་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ༔ ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ༔ རང་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་སོ༔ ཡོན་ཏན་ལ་མི་སྨོན༔ རང་ལ་རྫོགས་པས་སོ༔ མར་ངན་སོང་ལ་མི་དོགས༔ རང་གྲོལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་སྐྲག༔ རང་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ༔ འདིའི་དུས་ན་ཉིན་མཚན་དང༔ བདེ་སྡུག་དང༔ འཁོར་འདས་དང༔ རྟག་ཆད་དང༔ འགྲོ་འོང་གི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ༔ ཆོས་ཟད༔ ཡིད་ཟད༔ འཁྲུལ་པ་ཟད༔ ལས་ཟད༔ བག་ཆགས་ཟད༔ ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་འཛིན་ཟད་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ རྟགས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཟད༔ ཚིག་གི་སྤྲོས་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཟད༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཀ་དག་ས༔ རིག་པ་རང་ཚུགས་ཐུབ་པ་ཡིན༔ རང་གི་ལུས་ཀྱང་མེད་པ་རུ༔ འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ༔ ངག་ཟད་གྲགས་སྟོང་རྗེས་མེད་ཡལ༔ སེམས་ཟད་ལྷུན་གྲུབ་ཐོག་མའི་གཞི༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན༔ རབ་ཀྱིས་ལོ་གཅིག་ལ་ལྷག་མེད་དུ་བུདྡྷའོ༔ འབྲིང་གིས་གཉིས་ནའོ༔ ཐ་མས་ཀྱང་ལོ་གསུམ་དང་ཞག་དགུ་ན་ངེས་པར་ལྷག་མེད་དུ་རང་ཡལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཨེ་མ་མི་འགུལ་ལུས་གནད་བཞིས༔ གནད་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ན༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཁྱད་པར་གྱིས༔ ལོ་གཅིག་འབྲིང་གཉིས་ཐ་མས་ཀྱང༔ ལོ་གསུམ་ལྷག་མེད་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་དང་ཕྲད་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ་ཡིད་གཅུགས་ནས་ཉམས་ལེན་དལ་ཁོམ་དུ་བཞག་པ་ནི༔ མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ནས་ཐོན་པའི་དུས་མི་འབྱུང་ཞིང༔ གནས་སྐབས་སུའང་མི་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ འདི་ཕྲད་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བཟང་གིས༔ ནོར་བུ་འདམ་དུ་མ་སྐྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟ་བས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་དབེན་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ རྟགས་དང་ཚད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཨུ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་ངས༔ གཞན་ལས་ཆེས་ཟབ་བླ་མེད་ཡང་གསང་འདི༔ གནས་ལས་ཁྱད་འཕགས་འོག་མིན་ཐིག་ལེ་རུ༔ སྟོན་པ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཞུས༔ ཐོད་རྒལ་གནད་རྣམས་ཁོ་བོ་ཟབ་མོད་ཀྱང༔ བི་མ་མི་ཏྲའི་འདུལ་ཞིང་ནུབ་དོགས་ནས༔ སུ་ལའང་མ་བསྟན་རིན་ཆེན་ས་ལ་སྦས༔ བདག་ནི་མི་སྡོད་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ འདི་ནི་སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་མཐའ༔ འདི་ནས་ལོ་ནས་བཞི་བརྒྱ་དང་དགུ་ན༔ སྡེ་པ་ནང་འཐབ་དབེན་གནས་ཀུན་ཀྱང་འཇིག༔ ཐེག་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་བཟོ་སྡེ་སྐྱོང་བའི་དུས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་མི་གནས་རང་གར་འཁྲུག་པ་བྱེད༔ ཕ་དང་བུ་འཐབ་མཚོན་གྱིས་ལུས་སྲུང་བྱེད༔ བསགས་པའི་ཚོགས་ཡལ་ས་ཡི་བཅུད་ཀྱང་ཟད༔ ཆར་ཆུ་ཞོ་ཤ་སྐྱེ་འཁྲུངས་རྣམས་ཀྱང་བྲི༔ བསོད་ནམས་སྐལ་ཆུང་ཚེ་ལོ་བཞི་བཅུའི་དུས༔ དམ་ཆོས་འདི་ཉིད་འདུལ་ཞིང་བསྟན་པ་འབྱུང༔ ཨུ་རྒྱན་ང་ཡི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་བུ༔ གུ་རུ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ འདི་ཡིས་འབྲེལ་པ་གང་ཐོགས་ལྷག་མེད་གྲོལ༔ སྤྲུལ་སྐུར་དབུགས་ཕྱུང་གྲངས་ལས་འདས་པ་འབྱུང༔ འདི་ཡི་བསྟན་པ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་འབྱུང༔ དེ་ནས་འདི་ཡང་འཆོལ་ཏེ་ནུབ་པར་འགྱུར༔ ཨེ་མ་མིང་སྙན་ཆོས་ཀ་མང་མི་དགོས༔ རིན་ཆེན་ཁུ་བས་འདི་བྲིས་བྲག་བར་རམ༔ རིན་ཆེན་གྭ་འུར་སྦས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ གཅིག་བརྒྱུད་གྱིས་ལ་ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་ཚེ༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ལྔ་ཉིད་དམ༔ ལུང་དང་མཐུན་པའི་སྐལ་ལྡན་བརྒྱད་ལ་གཏོད༔ སྙིགས་དུས་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་མཁྱེན་གཅིག་དང་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་རྒྱའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྟགས་ཚད་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྫོགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དུས་ངན་སྣང་བ་གང་བདེའི་རྡོར་གླིང་ང༔ གཤིས་ལུགས་གདོད་མ་ཡེ་གྲོལ་རང་བབས་གོ༔ ཐོད་རྒལ་རང་མདངས་སྣང་བཞིའི་རྩལ་རྟགས་རྒྱས༔ མཁྱེན་པའི་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་ཟླ་ཤར༔ ཨུ་རྒྱན་བཀའ་བབས་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པའི་སྙིང༔ གུ་ཡངས་པད་གླིང་གཏེར་ཁ་དམ་པ་འོ༔ འདི་བྲིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་གེ་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་པའོ༔ དགེ་བཤེས་མཉེས་པར་མཛོད༔ ཞུས་དག་གོ༔ ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).