Terdzo-LI-026: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
(6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-LI-026 | |pagename=Terdzo-LI-026 | ||
|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ | |fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ རང་བྱུང་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ | ||
|fulltitle=rdzogs chen snying po hU~M skor las:_rang byung nyams len khrid kyi sngon 'gro | |fulltitle=rdzogs chen snying po hU~M skor las:_rang byung nyams len khrid kyi sngon 'gro | ||
|citation=[[rdo rje gling pa]]. rdzogs chen snying po hUM skor las rang byung nyams len khrid kyi sngon 'gro. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 787-808. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[rdo rje gling pa]]. rdzogs chen snying po hUM skor las rang byung nyams len khrid kyi sngon 'gro. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 787-808. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Rdo rje gling pa | |author=Rdo rje gling pa | ||
|sourcerevealer=Rdo rje gling pa | |sourcerevealer=Rdo rje gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ | |authortib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
Line 39: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |rtzcategory=Atiyoga | ||
|cycle=rdzogs chen snying po hUM skor | |cycle=rdzogs chen snying po hUM skor | ||
|cycletib= | |cycletib=རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=56 | |volumenumber=56 | ||
Line 59: | Line 39: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |pagecreationdate=6/13/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྭྃ༔ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ རང་བྱུང་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ༔ ཨ་ལ་ལ༔ | |||
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་གབ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འབྱིན་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བའི་མན་ངག་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་འདི༔ སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་པ་ཅན་གྱི་དོན༔ གསང་བའི་མན་ངག་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་འདི་རུ་དྲིལ༔ རིག་པ་གོམས་པའི་གནད་རྣམས་སུས་ཀྱང་མ་ཤེས་ནས༔ དེའི་དོན་རྣམས་གསལ་བར་མངོན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བཅུད་བསྡུས་བསྟན༔ སྙིང་གི་བུ་གཅིག་སྐལ་པ་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ལ༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རྫོགས་ཆེན་ཧཱུྃ་གི་ཆོས་སྐོར་འདི༔ གསང་བའི་ཡང་ཞུན་བདུད་རྩི་འདུས་པའི་ཡང་ཞུན་དུ༔ བསྟན་པར་བྱའོ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ རྒྱུད་ལས་བྱུང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་བ༔ འདི་ནི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་ཡིན་པས༔ འདི་རྣམས་ཚང་བའི་སྐལ་ལྡན་གཅིག་གཉིས་ལས༔ གསུམ་ལས་མང་ན་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་འབྱུང༔ རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་བརྣག་པར་བྱའོ༔ འཇིག་རྟེན་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་བྱུང་ཡང༔ འདི་ཉིད་བབ་ཆོལ་རང་གར་སྨྲ་བ་མིན༔ རང་གི་སེམས་ལ་བརྣག་པའི་རྒྱས་ཐོབས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ༔ དེ་ལ་འདི་བྱིན་སྙིང་ལ་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས༔ ཡི་གེ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་འདྲིས་པར་གྱིས༔ འདི་ལ་འདྲིས་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ རིགས་མེད་འཆོལ་བའི་གང་ཟག་སྣོད་མིན་ལ༔ འདི་ཉིད་བྱིན་ན་དམྱལ་ཁམས་མེ་ཡིས་སྲེག༔ དེ་བས་མ་ཐོབ་ཉེས་མེད་མཆོག་ཏུ་དགའ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་བའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་ཅིང༔ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བུ་རྣམས་དང་པོར་གནས་གལ་ཆེ་སྟེ༔ བཀྲ་ཤིས་པ་གནམ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡོད་པ༔ ས་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ༔ བྱིན་ཆགས་པ་བག་དྲོ་འུར་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འདྲ་བ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་དང༔ སྔར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པ༔ གངས་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་ངམ༔ རི་རྩེ་དུར་ཁྲོད་དམ༔ དབེན་ཞིང་དྭངས་པ་མཐོ་བ་གཅིག་དགོས་སོ༔ རྒྱུད་ལས༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་ཡོན་ཏན་ས༔ གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས༔ གངས་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་རི་རྩེ་འམ༔ དུར་ཁྲོད་དབེན་ཞིང་དྭངས་མཐོ་རུ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི་གཉིས༔ གནས་སྐབས་སུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ༔ རིག་པ་དྭངས་པ༔ ཉམས་འབར་བ༔ རྟོགས་པ་འཆར་བ༔ མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ཡོ་བྱད་ལ༔ ནད་བྱུང་གི་དོགས་པས་སྔར་ནས་ནད་ལ་གང་ཕན་གྱི་སྨན༔ འཚོ་བ་སྒྱུ་ལུས་གསོ་བའི་ཟས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད༔ བླ་མའི་གསོལ་ཟས་དང༔ ཕྱག་རྟེན༔ གཏོར་མའི་ཡོ་བྱད༔ རྟེན་མཆོག༔ དབང་རྫས༔ མཆོད་རྫས༔ མི་རྒོད་ལ་རྒོལ་བའི་མཚོན་དང་གོ་ཆ་རྣམས་བཙལ་ལོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ནད་གསོ་སྨན་དང་འཚོ་བའི་ཟས༔ དབང་ཆས་ཚོགས་ཆས་ཚང་བར་གསག༔ ཅེས་པར་ཡོན་ཏན་གཉིས༔ གནས་སྐབས་སུ་ལུས་རྒྱས༔ བར་ཆོད་སེལ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཉེས༔ བྱིན་ཕེབས༔ ཚོགས་རྫོགས༔ བླ་མ་མཉེས༔ བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས༔ མཐར་ཐུག་ཏུ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ གྲོགས་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང༔ ཤེས་རབ་སྡུག་སྲན་ཅན་དང༔ སེམས་མཐུན་པ་བཙལ་ལོ༔ དེས་གནས་སྐབས་སུ་རི་ལ་ཆགས༔ སྡོད་ཚུགས༔ མཐར་ཐུག་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ རྒྱུད་ལས༔ དགྲ་ཟློག་མཚོན་དང་གྲོགས་མཆོག་བཙལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་མ་འཛོམ་པའི་ལོ་གསུམ་གྱི་གོང་ནས༔ བླ་མ་ལ་གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ༔ ཆོས་ཞུ༔ ཞེས་པས་སྙན་གསན་ཕབ༔ གནང་བ་བྱིན་ནས་ལོ་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསླབ༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ལ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཟླ་བ་གཅིག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ༔ བར་སྐབས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ༔ རྨི་ལྟས་བརྟག་གོ༔ དེས་སྡིག་པ་དང༔ ལུས་སྒྲིབ་དག༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ཤོམས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དུས་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཞུགས་ནས་སྟོང་ལ་གཞུག་གཏད་པའོ༔ གནས་སྐབས་སུ་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་བ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ དུས་ནི་ཟླ་ཚེས་ཡར་ངོ་ལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་བཀྲ་ཤིས༔ རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ༔ རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་རྩ་འབྲས་ལྟར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སམ༔ ཡང་ཐོག་ལྟར་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་དང༔ རང་གདམས་པ་གང་ལ་བབས་པའི་ཆེ་བ༔ སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་ཚུལ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་དབྱེ་བ་མ་བཤད་ན༔ ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་མི་བཙུན༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཡོན་ཏན་ནི༔ གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་གཉིས་སེལ་ཞིང༔ མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་སྤྲོ་བ་སྐྱེ༔ བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གདམས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ༔ དངོས་གཞི༔ རྗེས་གསུམ་མོ༔ སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འོ༔ དང་པོ་ རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ བླ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ སྐྱབས་གནས་དང་རེ་ས་བླ་མ་རང་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པས༔ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པ་ཞག་གསུམ་དུ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་བརྗོད༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ༔ ནང་ལྟར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ གསང་བ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ༔ ཡང་གསང་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་སེམས་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་འོ༔ དགོས་ཆེད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྒོར་ཚུད༔ མུ་སྟེགས་ལས་ཁྱད་པར་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ལས་འཕགས༔ གནས་སྐབས་སུ་བར་ཆད་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཚུགས༔ མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་རིག་པ་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ༔ རང་དོན་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམས་ལ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་གྲུབ་པར་བྱས་ཏེ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལ་དགོད་སྙམ་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ་ཞིང༔ གཟུང་འཛིན་དག་ཕྱིར་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་དོན༔ སྒོ་གསུམ་བྱ་བྲལ་ཆེན་པོར་ཉམས་བླངས་ནས༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩོལ་མེད་གྲོལ་བ་དང༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་གདངས་དང་བཅས་པ་ཞག་གསུམ་བྱ༔ དགོས་ཆེད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་ཆེན་དུ་འགྱུར༔ དཔེར་ན་གཞན་དོན་བྱས་པས་རང་དོན་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ་མཉན་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞིང༔ མཐར་ཐུག་གདུལ་ཞིང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་མི་རྟག་པ་བསམ་སྟེ༔ ཕྱི་ནམ་ཟླའི་འགྱུར་ལྡོག༔ ནང་ཕུང་པོའི་དར་རྒུད༔ གསང་བ་སེམས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ལ་བསམ༔ གཞན་ཡང་རང་སྐྱེས་ནས་དྲན་གྱི་བར་གྲོགས་སྡེ༔ སྒོས་མཛའ་ཕ་མ༔ སློབ་དཔོན༔ མི་ཆེན༔ ཡུལ་མི་ཤི་བ་མཐོང་བ༔ ཐོས་པ༔ དྲན་པ་རྣམས་རྡེའུ་ལ་བཤར་ལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་ལ་རང་ཡང་ནམ་འགྲོ་དགོས་སམ་མི་དགོས་བལྟར་གཞུག༔ དགོས་ན་གར་སྐྱེ་བར་འདུག༔ སྔར་མ་ཤི་བའམ༔ ད་མི་འཆི་བ་ཨེ་འདུག་བལྟར་གཞུག་སྟེ་ཞག་གསུམ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མི་རྟག་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེས་གནས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག༔ བྱ་བ་མི་རྩོམ༔ མཐར་ཐུག་ཏུ་མཆོག་མཐོང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་འབུལ་དགོས་ཏེ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐུ་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དམིགས་ཏེ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སེམས་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་བས༔ རིག་པ་གཅེར་བུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའམ༔ རྫ་ཤིང་ལ་སྨན་འབྲུ་གང་འབྱོར་སྤུངས་ལ༔ ཚིག་འདི་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འབུལ་ལོ༔ ཨེ་མ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལྕགས་རི་འཁོར་ཡུག་བཀྲམ༔ ཉི་ཟླ་འདོད་ཡོན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤུངས༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་གཞལ་མེད་ཁང་གིས་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མ་འདྲེས་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ལ་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར༔ རང་སྟོང་འཛིན་མེད་ལུག་རྒྱུད་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ སྣང་གསལ་འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤུངས༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་ཞག་གསུམ་དུ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགོས་པ་གནས་སྐབས་སུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས༔ མཐར་ཐུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ༔ སྡིག་པ་དྲན་དགོས་པས༔ དང་པོ་སྲིད་པ་བར་དོ་བྱ་སྟེ༔ བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་དགོང་ཀ་གཅིག་ཏུ༔ རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ལུང་སྟོང་གཅིག་ཏུ༔ རང་རེ་རྒས་པ་འཁོགས་པ་གོས་མེད་པ༔ ངོ་ཤེས་མེད་པ༔ ཆུའི་འགྲམ་ན་ལམ་ཡོད་པ༔ ཁྲེས་པོ་གཟར་མི་བཏུབ་པ་གཅིག་ཁུར་བ༔ ཤིང་རེངས༔ མི་རྒོད་དང་གཅན་གཟན་གྱི་འཇིགས་པ་ཡོད་པ༔ བྲག་དང་ཆུ་འཐབ་པ༔ ལུང་པའི་ཕུ་ན་ལམ་གཏད་ནས་འགྲོ་དགོས་པ༔ གྲོང་ཡུལ་མེད་པ༔ འདིར་འགྲོ་ངོ་ཤེས་མེད་པ་ཞིག་བསམ་ལ༔ དཔེའུ་རིས་མཎྜལ་དུ་བྲིས་ལ་བསྒོམ་ཞིང༔ ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་མི་གསལ་བ་རྒྱུན་རིང་པོ་གཅོང་སྐད་དང་བཅས་པ་ཞག་གཅིག་བཟླ་འོ༔ དེས་བར་དོ་དྲན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རང་གིས་དྲན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྡིག་པ་གང་བྱས་དང༔ དགེ་བ་གང་བྱས་རྡེའུ་འམ་ཕྲེང་བ་ལ་གཤར་དུ་བཅུག་ལ༔ ཤེལ་ཞིག་མིག་ལ་སྦྱར༔ ཕ་ཀིར་ཡོལ་བ་དམར་པོ་གཅིག་བྱས་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་གཅིག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་དུ་འདུག་པའི་མདུན་དུ༔ མི་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་རྡེའུ་དང་ཆོ་ལོ་འགྲེམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ༔ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་འདི་ལྟར་འོང༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ༔ སྲང་ལ་འདེགས་པའི་ཚུལ་ཡང་བྱའོ༔ མི་ནག་པོ་ཐུ་བ་བརྫེས་པ་འབག་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་འཇག་མའི་གསོབ་ཉམ་ཐག་པ་གཅིག་བཅོས་ལ༔ སྐེ་ལ་ཐག་པ་ནག་པོ་གཉིས་བཏགས་ལ་འདྲུད་པ་དང༔ རྡེག་པ་དང༔ འཚོག་པ་ལ་སོགས་བྱས་ལ༔ དེ་ཤེལ་གྱི་ནང་དུ་གསལ་བ་དང༔ ལས་སྡིག་པ་བྱས་པས་འདི་ལྟར་འོང༔ ཞེས་བྱས་ལ་དམྱལ་བ་དང༔ ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་དོ༔ ཡང་མི་དཀར་པོས་གདུགས་དང༔ རོལ་མོ་དང༔ འདོད་ཡོན་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཤེལ་དུ་འཆར་བར་བྱས་ལ༔ དགེ་བ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ༔ དགེ་བ་བྱས་པ་རྣམས་བསྔོ་འོ༔ སྡིག་པ་བྱས་པ་རྣམས་བཤགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པ་ཞུ་ནས༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་བསམ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱོྃ༔ ཨཱཿབཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་པའི་བྱ་བ་ཅི་བསགས་དང༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་དང་གཟུང་འཛིན་འཐས༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ ཞེས་ཞག་གསུམ་སྦྱང་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ དགེ་སྡིག་རེ་ཡིས་ཡིད་དབྱུང་བསྐྱེད༔ རི་མོ་དཔེ་ཆུང་བར་དོས་བསྡིག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་དགོས་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ གནས་སྐབས་སུ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ༔ དགེ་སྡིག་ལ་ཡིད་ཆེས༔ དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བ་དང༔ མཐར་ཐུག་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་བརྒྱད་བསྣོལ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་ཏེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཐུག་པར་བསྒོམ་སྟེ༔ གདུང་དབྱངས་སྙན་པོས་གསོལ་བ་འདི་གདབ་བོ༔ ན་མོ༔ མི་དམིགས་ཀློང་ཡངས་ཀུན་ཁྱབ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ངོ་བོ་རང་སྟོང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ འཛིན་མེད་མོས་པའི་བློ་ཡིས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྟ་བ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྷུན་གྲུབ་ནང་གསལ་སྐུ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ༔ ཞེན་མེད་མོས་པའི་བློ་ཡིས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྒོམ་པ་རང་བབས་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གང་ཤར་སྐྱེས་གྲོལ་ཅོག་གཞག་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་བཟོ་མེད་པད་འབྱུང་ལ༔ འཁྲུལ་མེད་མོས་པའི་བློ་ཡིས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྤྱོད་པ་གང་འདུལ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ གནས་སྐབས་སུ་དད་པ་སྐྱེས་པས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག༔ མཐར་ཐུག་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནད་ཤེས་པས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ མཎྜལ་སྡིག་བཤགས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམ་སྟེ༔ མེད་པ་ལ་ཡོད་འཛིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་པ་དང༔ འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་མ་ཡིན་པ་མེད་པས༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་སྙམ་པ་དང༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་དགའ་སྙམ་པ་དང༔ གཅིག་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཚིག་འདི་དབྱངས་དང་བཅས་པས་ཞག་གཅིག་བརྗོད༔ འཁྲུལ་ཞིང་གཟུང་འཛིན་བསྡམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ སྡུག་བསྔལ་རྦ་རླབས་བསྒྲལ་བའི་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ན་དགའ༔ ཕྱམ་གཅིག་བརྡལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ༔ ཞེས་པ་ལ་དགོས་པ་གཉིས་ཡིན༔ གནས་སྐབས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱོངས༔ མཐར་ཐུག་གདུལ་བྱ་སྨིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ རྒྱུད་ལས་ཀྱང༔ ཚད་མེད་བྱམས་སེམས་གཉིས་ལ་བསླབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་རྣམས་ནི་སྤྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ དྲང་དོན་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་སྦྱངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད༔ སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་འདུག་པ་ལ༔ མདུན་དུའང་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ལས་མེ་བྱུང༔ ལུས་ཨ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་པར་བསམ༔ ལུས་གནད་ནི་རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་ལག་པ་གཡས་མ་རེག་པར་བརྐྱང༔ རྐང་པ་གཡོན་བསྐུམ༔ ལག་པ་གཡོན་སྙིང་ཁར་མ་རེག་པར་བསྐུམ༔ རླུང་རོ་གསུམ་ཕྱིར་ལ་འབུད༔ འཇམ་རླུང་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་བཟུང་ལ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་རུ་མི་འཇུག་པར་ཡུན་རིང་དུ་གནན༔ མི་ཐུབ་ན་ཨ་ཞེས་པས་རླུང་རྣམས་བཏང་ལ༔ ལུས་ངག་བདེ་འབོལ་ལེ་བཞག༔ ཡང་ཧཱུྃ་བྱས་ལ་རྣམ་རྟོག་བཀག་ལ་སྒོམ་མོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ ཡི་གེ་ཨ་སྤུར་ལུས་གནད་བཅའ༔ དགང་དང་གཞིལ་དང་སྐྱིལ་པ་དང༔ ཆ་སྙོམས་མ་བཅོས་ཀློད་ལ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་ལུས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ལུས་གནད་འཕོངས་ས་ལ་མ་རེག་པ་དང༔ རྐང་པ་གཉིས་ས་ལ་ནར་ཕར་བརྐྱང༔ ལག་པ་གཉིས་ས་ལ་བཙུག༔ དམིགས་པ་མགྲིན་པར་ཏྲི་ལྗང་གུ་གཅིག་བསམ༔ མདུན་དུ་འ་ལྗང་གུ་ལས་མེ་བྱུང་བས་ལུས་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ལ་སྟོང་སང་ངེ་བར་བསམས་ནས་རླུང་གཟུང་གོང་དང་མཚུངས་སོ༔ དེ་ལ་ཞག་གཅིག་སྦྱང༔ རྟགས་ཚད་ལ་བསྐྱལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ ཡི་གེ་ཏྲི་སྤུར་ལུས་གནད་བཅའ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་མི་ལུས་ལེན་པའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ལུས་གནད་འཕོངས་ས་ལ་མ་རེག་པར༔ ལག་པ་གཉིས་ནང་ནས་སྒྱིད་ཁུང་ཕྱིར་བཏེགས་ལ༔ རྐང་པ་གཉིས་ས་ལ་ཙོག་གེ་བཙུག༔ ལག་པ་གཉིས་ཕྱིར་བྱས་ལ༔ དམིགས་པ་སྙིང་ཁར་ནྲྀ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧ་དམར་པོ་གཅིག་ལས་འོད་ཟེར་མེ་རུ་འབར་བ་གོང་བཞིན་བསམ་ཞིང༔ རླུང་གཟུང༔ ཨ་ཞེས་ཀློད་དེ༔ དེ་ཞག་གཅིག་བྱས་ལ་ཚད་ལ་བསྐྱལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ ཡི་གེ་ནྲྀ་སྤུར་ལུས་གནད་བཅའ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ཁ་སྦུབ་ཏུ་ལག་པ་གཉིས་རྐང་པའི་དབྲག་ལ་བཏང་སྟེ་ཕྱིར་བསྐྱེལ༔ རྐང་པ་གཉིས་མདུན་དུ་དྲངས་ལ་རུ་སྦལ་ལྟར་བྱ༔ ལྟེ་བར་ཡི་གེ་སུ་སེར་པོ་གཅིག་བསམ༔ མདུན་དུ་ཡི་གེ་ཤ་སེར་པོ་ལས་འོད་བྱུང་མེས་བསྲེགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལ་ཞག་གཅིག་སྦྱང་ལ་ཚད་ལ་བསྐྱལ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ ཡི་གེ་སུ་སྤུར་ལུས་གནད་བཅའ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ལུས་གནད་རྐང་པ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྣོལ༔ ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ལ་རྒྱབ་མཇིང་ནས་བཀུག༔ མཇིང་པ་ཕར་འཐེན་ལ༔ དམིགས་པ་གསང་གནས་སུ་པྲེ་ལྗང་མཐིང་གཅིག་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་ཡི་གེ་ས་གཅིག་ལས་མེ་འབར་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་ཞག་གཅིག་སྦྱང༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཉོན་མོངས་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ ཡི་གེ་པྲེ་སྤུར་ལུས་གནད་བཅའ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ལུས་གནད་རྐང་པ་གཡས་པ་གནམ་ལ་བསྟན༔ ལག་པ་གཡས་པ་ས་ལ་བཙུག༔ རྐང་པ་གཡོན་པ་ས་ལ་སྐུམ༔ ལག་པ་གཡོན་པས་ནང་ནས་ཕྱིར་བཏོན༔ ཡར་ཕྱིར་མགོ་བཀུག་ལ༔ འཕོངས་ས་ལ་མ་རེག་པར་བྱའོ༔ དམིགས་པ་ནི་རྐང་མཐིལ་དུ་དུ་དུད་ཁ་གཅིག་བསམ༔ མདུན་དུ་ཡི་གེ་མ་གཅིག་ལས་མེ་འབར་བས༔ རང་ལུས་བསྲེགས་ཤིང་ས་བོན་ཡང་མེད་པར་བསམ༔ རླུང་གཟུང་གཞིལ་སྐྱིལ་སུམ་ཆ་སྙོམས༔ ཨ་ཞེས་པ་དང༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྩད་བཅད་ལ་ཀློད་ཅིང་སྒོམ་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ ཡི་གེ་དུ་སྤུར་ལུས་གནད་བཅའ༔ ཞེས་གསུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རང་ལུས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར༔ རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད༔ འཕོངས་རྟིང་པ་ལ་སྦྱར༔ བྲང་ས་ལ་བཙུགས་ལུས་ལྗིད་བཀལ༔ ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ དམིགས་པ་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་མཁྱིད་གང་བ་གཅིག་ཡོད་པའི་མགོ་ལ་ཨཱོྃ༔ ལྟེ་བ་ལ་ཨཱ༔ མཇུག་མ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ རང་ལུས་སྤུར་བར་བསམས་ལ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པོ་འབུམ་ཚོ་གཅིག་བཟླས་ཤིང་རྟགས་ཚད་དང་སྦྱར་ལ་ཞག་གསུམ་བསྒོམ༔ རླུང་གཟུང་གོང་དང་འདྲ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ དེ་ནས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ཏེ་ཆ་བསྒྲིམས་ལ༔ སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་བསྒོམ༔ འབྲུ་གསུམ་དག་གིས་ལུས་པོ་སྤུར༔ ཡི་གེ་གསུམ་པོ་འབུམ་ཚོ་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་དགོས་ཆེད་གཉིས་ཏེ༔ གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག༔ འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་རྩ་བ་ལྟོ་གོས་གཉིས་ཡིན༔ དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ལ་ཐུག་པས༔ བདག་འཛིན་ཞིག་འགྲོ༔ མཆོག་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་མི་ལེན་ཏེ༔ གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སམ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང༔ སྤྲུལ་པ་འབྱུང་ནུས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས༔ ཆོས་སྐུའི་རྒྱུད་ལས༔ དེ་ཐར་འདོད་ན་རུ་ཤན་དབྱེ༔ ཞེས་སོ༔ ཡང༔ ལུས་ཀྱི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེས༔ ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་ངག་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ བར་དེར་གསང་དབང་བསྐུར་ལ་ངག་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ༔ དང་པོ་ཨ་འ་ཧ་ཤ་ས་མ༔ ཞེས་པ་གདངས་དང་བཅས་པ་ཞག་གཅིག་བགྲང༔ འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་འཕྲོ་ལ་ཀློད་ལ་ཀློད་ཀྱིན་གཞག༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཨ་འ་ཧ་ཤ་ས་མ་དང༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེས་རིགས་དྲུག་ཏུ་མི་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རང་གི་ངག་འདི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ནས་ཕཊ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚོལ་ཞིང་སོང་བར་བསམས་ལ༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཞེས་པའི་ཛཔ྄་དབྱངས་དྲག་པོར་ཞག་གཅིག་བགྲང་ངོ༔ དེའི་རྗེས་ཤེས་འདྲེན་བྱེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚོལ་མཁན་དེ་གནས་གང་ན་འདུག་བལྟའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མན་ཏ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡིས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཅིང་སེམས་རང་ཡན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་རིང་པོའི་སྒྲས་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་བསམས་ལ༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རྣམས་ལ་ཅི་བྱེད་བལྟ་རུ་བཏང་ལ༔ ཞག་གཅིག་བགྲང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཐུང་གིས་རང་གི་ལུས་ལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་བྱས་པས༔ ལུས་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་སོང་ནས༔ རྗེས་མ་བཅོས་པར་ཀློད་ལ་བཞག་གོ༔ དེས་ངག་གྲགས་སྟོང་དུ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་ཕྱི་ནང་བསྲེ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་སྐབས་སུ་ཁྲོ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཧ་ཧ་ཞེས་པ་རེ་བརྗོད༔ ཡང་སྐབས་སུ་རང་གི་རིག་པ་ཨ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་བསྒོམས་ལ༔ རི་དང་ཁང་ཁྱིམ་རྡོ་དང་ཤིང་བུ་རྣམས་ལ་སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔ་ཙམ་རེ་དཀྲི་བར་བསམ་ལ༔ ཨ་རྒྱུན་རིང་བ་རེ་བརྗོད་དོ༔ དེས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ སྤྱིར་ཡང་ལུས་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤང༔ ངག་སྦྱོང་དུས་སུ་ངག་གི་བྱ་བ་སྤང༔ གཏམ་སྨྲ་བ་གཅད་དེ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཁྲོ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཆེན་པོ་དང༔ ཞི་བའི་ཨ་ཉིད་བཟླས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡོན་ཏན་ནི༔ གནས་སྐབས་སུ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག༔ ཕྱིས་ངག་རིགས་དྲུག་ཏུ་མི་ལྡོག༔ ངག་གི་བར་ཆད་ཞི༔ མཐར་ཐུག་ཆོས་སྒོ་ཀུན་ལ་མཁས༔ ངག་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཡོན་ཏན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ༔ དང་པོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ལ༔ ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ཏེ༔ མདུན་དུ་ཤིང་བུ་འམ་རྡིའུ་དམིགས་རྟེན་བཙུགས་ལ༔ རྣམ་རྟོག་བཀག་ལ་ཞག་གཅིག་བསྒོམ་ཞིང༔ སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་མི་དྲན་དགུ་དྲན་གཅིག་འདུག་པ་འདི་གང་ནས་བྱུང༔ དུས་ནམ་ལྡོག༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་མིང་ཅི་ལྟ་བུ་གཅིག་འདུག༔ ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ལས་བྱུང་ངམ༔ ནང་ལུས་ལས་བྱུང་ངམ༔ ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ལས་བྱུང་ངམ༔ གང་ལས་བྱུང་བལྟར་བཅུག་པས༔ ལྟ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་གྲུབ༔ ངོ་བོ་རང་སྟོང་དུ་ལྷང་ངེ༔ གང་ནས་བྱུང་མ་རྙེད་པར་ལྷོད་དེ་བ༔ ཡིད་ལ་གསལ་ཡང་ཁར་བརྗོད་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ངམ༔ དེ་མ་བྱུང་བར་དུ་དྲིས་ལ༔ བྱུང་དུས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྗེན་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ༔ རང་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྤྲད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སེམས་ཞེས་པ་འདི་གང་ལ་གནས༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གང་ལ་གནས་སམ༔ ལུས་མགོ་མཇུག་ལ་གནས་སམ༔ ལུས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་གང་ལ་གནས༔ ལེགས་པར་བརྟགས་པས་འདིར་གནས་སྙམ་པ་གཏད་མེད་དུ་སལ་ལེ༔ ཧྲིག་གེ༔ ཝལ་ལེ་བ༔ བརྗོད་བྱ་མ་རྙེད་པར་གསལ་ཆ་ལམ་ལམ་པ་དེ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཞག་གཅིག་སྒོམ་དུ་བཅུག་ལ༔ བྱུང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་བཙལ༔ རང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་དང་སྤྲད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སེམས་ཞེས་པ་འདི་ཐ་མ་གར་འགྲོ་ལེགས་པར་བརྟག༔ འགྲོ་ས་མ་རྙེད་དེ༔ འགྲོའམ༔ འོང་ངམ༔ སྙམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ཐིམ་པ་བཞིན༔ རང་གྲོལ་དུ་ཤིག་གེ༔ གཏད་མེད་དུ་ལྷང་ངེ༔ རྗེས་མེད་དུ་བུན་ནེ་བ་གཅིག་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་དུ་བཅུག༔ དེ་བྱུང་ནས་འགག་མེད་འཛིན་མེད་ཞེན་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་སྤྲད་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་བཙལ༔ མ་འགག་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ འདིའི་དུས་སུ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བཅད་ལ་སྣ་སྐྱིལ་དུ་གཞུག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སེམས་དང་རིག་པ་གང་སྔ༔ གཅིག་གམ་ཐ་དད༔ གཅིག་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ༔ མི་གཅིག་པའི་དཔེ་ཅི་འདྲ་དྲིས་ལ༔ སེམས་རིག་དབྱེ་བ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལ་ཞག་གཅིག་སྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་གལ་གང་ཆེ་བལྟ༔ དེ་ལ་ཞག་གཅིག༔ སྣང་བ་སེམས་ཡིན་མིན༔ སེམས་སྟོང་པ་ཡིན་མིན༔ སྟོང་ཉིད་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་མིན་རྣམས་དྲིས་ལ༔ དེས་ལྷག་མཐོང་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ༔ གང་ཤར་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོར་འདྲེས་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར༔ སེམས་སྨིན་པར་ | |||
བྱས༔ ཚོགས་གཏོར་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པར་མཆོད་ལ༔ དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སེམས་བཟོ་མེད་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག་པའི་དུས་ན་སོ་མ་སིམ་མེ་བ༔ རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ༔ ལྷང་ངེ་བ་དེའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཐོལ་ལེ་ཤར་བ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཅེར་རེ་བལྟས་པས༔ སྐྱེ་མེད་དུ་ལྷམ་མེ་ཧྲིིག་གེ༔ མེར་རེ༔ རྗེན་ནེ༔ ཐལ་ལེ་བ་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་སྟེང་ནས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ལམ་མེ༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དུ་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་རྒྱུན་དུ་སྐྱོངས་ཤིག་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་པས༔ སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཉམས༔ བཅོས་སླད་མེད་པར་ལྷན་ནེ་བ༔ གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ལྷམ་མེ་བ༔ བོ་ཟག་མེད་པར་མེར་རེ་བ༔ གསལ་སྟོང་རྟོག་མེད་འཁྱིལ་ལེ་བ༔ ལྷུན་ནེ་ཁྱབ་བེ་མེར་རེ་བ༔ སལ་ལེ་སིང་ངེ་ཧྲིག་གེ་བ༔ ཝལ་ལེ་ཁྱུག་གེ་ཁྲོལ་ལེ་བ༔ འབོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་སལ་ལེར་གནས༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཉིད༔ ངོ་སྤྲོད་དུས་སུ་ཐེབ་པར་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ འདི་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཞིབ་མོར་འཁྲིད་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་མེད་གཞན་ལ་སྤྱོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཡི་རེ་ཆད༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་སྙིང་པོའི་ལྡེ་མིག་ཏུ༔ གནད་ཀྱི་དོན་རྣམས་བསྡེབས་ནས་འདིར་བཀོད་དེ༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་རང་གི་མྱོང་བ་དང༔ རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་འདིར་བཀོད་པས༔ ནམ་ཞིག་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཕྲད་ནས་ཆོས་བདག་ཉིད་དང་འཕྲད་པར་སྨོན༔ འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན༔ བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ ལུང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱའོ༔ | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} |
Latest revision as of 22:20, 29 December 2017
རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ རང་བྱུང་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་
rdzogs chen snying po hU~M skor las:_rang byung nyams len khrid kyi sngon 'gro
by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
revealed by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
in cycle རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ (Rdzogs chen snying po hUM skor)
Volume 56 (ལི) / Pages 787-808 / Folios 1a1 to 11b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).