Terdzo-ZI-024: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (9 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-ZI-024 | |||
|fulltitletib=གཟུངས་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ | |||
|fulltitle=gzungs sgrub zin bris | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. gzungs sgrub zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 343-346. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Notes - zin bris, Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=52 | |volumenumber=52 | ||
|textnuminvol= | |volnumtib=༥༢ | ||
|volyigtib=ཟི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=25 | |||
|pagenumbers=343-346 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b6 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gzungs sgrub | |||
|versonotes=gter mdzod rgyas ba'i las tshogs 'jam mgon | |||
|colophontib=* '''Author colophon page 345:''' ཞེས་པའང་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ | |||
* '''Printer colophon page 346:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་གིས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=* '''Author colophon page 345:''' zhes pa'ang gzungs 'bul lag len gyi kha skong du blo gros mtha' yas kyis bris pa dge legs 'phel | |||
* '''Printer colophon page 346:''' dpe tshan 'di sngon med gsar bzhag gis lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no// | |||
|pdflink=File:Terdzo-ZI-024.pdf | |pdflink=File:Terdzo-ZI-024.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=6/6/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header | {{Header}} | ||
}} | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
གཟུངས་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ནི། འདི་ཉིད་ཆེད་སྒྲུབ་སྐབས། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་འོས་འཚམ་དང་། རྩ་བའི་ཡི་དམ་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་གྲུབ་ནས། མདུན་གྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། དེ་ནས་གཟུངས་གཞུག་རྣམས། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ། གླང་པོས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ། རྟ་མཆོག་གིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་སེར་པོ། རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ། མཁའ་ལྡིང་གིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་གུ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་གནས་གསུམ་ལས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཁྱད་པར་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད། སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་དམ་ཚིག་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ནས་ནང་གཞུག་གང་ཡོད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ་བ་དང་། དབྱངས་གསལ།་་་ཨོཾ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། རྟེན་སྙིང་།་་་ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ།་་་ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྷཱུ་ཁཾ།་་་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷཱུ་ཁཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཌི་ཌྷཾ་ཏིཥྛ་བྷཱུ་ཁཾཿ རིག་པ་ཕུག་རོན།་་་ན་མཿས་མཱནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཨ་ཙིནྟྱ་བྷཱུ་ཏ་རུ་པི་ཎི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་ཡུ་ཥེ།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་སྙིང་།་་་ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་གཟུངས།་་་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམས་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་ཕུལ་ལ། བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ །།བསྡུས་པ། གཟུངས་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཁོ་ནར་བསྐྱེད། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་དེའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ྄་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཁོ་ནའམ། ནུས་ན་ནང་གཞུག་གཟུངས་ཇི་རིགས་བཟླ་འོ། །མཐར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་གོང་དང་འདྲ་འོ། །ཞེས་པའང་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ མཆོད་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན། ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་བཅུག་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཇི་སྲིད་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི། །རླུང་གི་བསྐལ་པས་འཇིག་བར་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་བཞུགས་པར་མཛོད། །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་བཞུགས་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་གིས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | གཟུངས་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ནི། འདི་ཉིད་ཆེད་སྒྲུབ་སྐབས། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་འོས་འཚམ་དང་། རྩ་བའི་ཡི་དམ་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་གྲུབ་ནས། མདུན་གྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། དེ་ནས་གཟུངས་གཞུག་རྣམས། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ། གླང་པོས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོ། རྟ་མཆོག་གིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་སེར་པོ། རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ། མཁའ་ལྡིང་གིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་གུ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་གནས་གསུམ་ལས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཁྱད་པར་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད། སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་དམ་ཚིག་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ནས་ནང་གཞུག་གང་ཡོད་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ་བ་དང་། དབྱངས་གསལ།་་་ཨོཾ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། རྟེན་སྙིང་།་་་ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ།་་་ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྷཱུ་ཁཾ།་་་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷཱུ་ཁཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཌི་ཌྷཾ་ཏིཥྛ་བྷཱུ་ཁཾཿ རིག་པ་ཕུག་རོན།་་་ན་མཿས་མཱནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཨ་ཙིནྟྱ་བྷཱུ་ཏ་རུ་པི་ཎི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་ཡུ་ཥེ།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་སྙིང་།་་་ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་གཟུངས།་་་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། རྣམས་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་ཕུལ་ལ། བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ །།བསྡུས་པ། གཟུངས་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་ཁོ་ནར་བསྐྱེད། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་དེའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ྄་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཁོ་ནའམ། ནུས་ན་ནང་གཞུག་གཟུངས་ཇི་རིགས་བཟླ་འོ། །མཐར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་གོང་དང་འདྲ་འོ། །ཞེས་པའང་གཟུངས་འབུལ་ལག་ལེན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ མཆོད་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན། ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་བཅུག་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཇི་སྲིད་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི། །རླུང་གི་བསྐལ་པས་འཇིག་བར་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་བཞུགས་པར་མཛོད། །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་བཞུགས་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་མེད་གསར་བཞག་གིས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
Latest revision as of 12:47, 29 December 2017
གཟུངས་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་
gzungs sgrub zin bris
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
Volume 52 (ཟི) / Pages 343-346 / Folios 1a1 to 2b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
