Terdzo-LI-030: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-LI-030 | |pagename=Terdzo-LI-030 | ||
|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ | |fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ བར་དོའི་མ་ཡིག་ | ||
|fulltitle=rdzogs chen snying po hU~M skor las:_bar do'i ma yig | |fulltitle=rdzogs chen snying po hU~M skor las:_bar do'i ma yig | ||
|citation=[[rdo rje gling pa]]. rdzogs chen snying po hUM skor las bar do'i ma yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 841-848. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[rdo rje gling pa]]. rdzogs chen snying po hUM skor las bar do'i ma yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 841-848. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Rdo rje gling pa | |author=Rdo rje gling pa | ||
|sourcerevealer=Rdo rje gling pa | |sourcerevealer=Rdo rje gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ | |authortib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
| Line 37: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |rtzcategory=Atiyoga | ||
|cycle=rdzogs chen snying po hUM skor | |cycle=rdzogs chen snying po hUM skor | ||
|cycletib= | |cycletib=རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=56 | |volumenumber=56 | ||
| Line 57: | Line 39: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |pagecreationdate=6/13/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ བར་དོའི་མ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨེ་མ༔ རྒྱུད་ལས་གནད་ཀྱི་བཅུད་ཕུར་མ་ལུས་ཀུན༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ལེགས་པར་བཀྲོལ་བྱས་ནས༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡི་གེ་ལོགས་སུ་བཀོད༔ ནམ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་གཅིག་དང་འཕྲད་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཡང་སྤྱིར་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣམས༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་གྲུབ་ཅིང་རང་བཞིན་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ གང་ཟག་རྩོལ་བ་ཅན་རྣམས་ནི༔ དེ་ལྟར་ཟད་སར་འཁྱོལ་སྲིད་དེ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་བར་དོ་བཞིར་བསྟན་ཏེ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ནི་མའི་པདྨ་ལས་སྐྱེས་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་མ་བཏབ་བར་དང་གཅིག༔ འཆི་ཁའི་བར་དོ་ཕྱི་འབྱུང་བ་བསྡུས་ནས་ནང་དབུགས་མ་ཆད་བར་དང་གཉིས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་མ་ཐིམ་བར་དང་གསུམ༔ སྲིད་པའི་བར་དོ་དེ་ནས་མངལ་གྱི་སྒོར་མ་ཚུད་བར་དང་བཞིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ བར་དོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ སྐྱེ་གནས་འཆི་ཁ་ཆོས་ཉིད་སྲིད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་ནི༔ རང་གི་རིག་པ་གཞིའི་གནས་ལུགས༔ ཀ་དག་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དབྱེ་བསལ་དང་བྲལ་བ༔ སྣང་སྟོང་རིས་སུ་མ་ཆད་པ༔ ཡེ་གནས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་དེ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ངོ་ཤེས་སྒོམ་མྱོང༔ རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཐོབ༔ ངོ་མ་ཤེས༔ མ་བསྒོམ༔ མ་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་པ་སྲིད༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་བློས་མ་རེག་པ༔ དེའི་བར་ན་གནས་པ་དེ་ངོ་མ་ཤེས༔ སྐྱེ་མེད་ལས་སྐྱེས༔ གནས་མེད་ལ་གནས་པའོ༔ དེ་ལས་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ དང་པོ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ༔ བར་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་དོན་ལ་ཞུན་ཐར་ལེགས་པར་ཆོད༔ ཐ་མ་ཐོད་རྒལ་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བཞི་ཚད་དུ་འཁྱོལ༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་རྟོགས༔ ཤེས་བྱའི་དྲས་ཐག་ཆོད༔ སྒྱུ་ལུས་ལྷག་མེད་དུ་ཡལ་བ་རྣམས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ སྐྱེ་གནས་བར་དོར་དྲས་ཐག་གཅད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སྐྱེ་གནས་བར་དོའི་གདམས་པ་ས་མཚམས་བསྟན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འཆི་ཁ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བར་དོ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ འཆི་ཁར་མི་གསལ་བསྐྱར་གསལ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ སྒེག་མོས་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ནི༔ དང་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་སྟོང་ཉིད་ལ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་རྟགས་རྣམས་མན་ངག་ལྟར་བལྟས་ལ༔ ཕྱི་ཚོགས་གསོག་དང༔ ནང་རྟེན་འབྲེལ་དང༔ གསང་བ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསླུས་ལ༔ དེས་མ་བསླུས་ན༔ ཡང་གསང་གི་འཆི་ལྟས༔ ས་ས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་བག་བཞི་ས་ལ་ལྷུང༔ ལྡང་མི་ནུས༔ ནང་ཤེས་པ་བན་བུན་ནམ༔ ང་ཡར་ལ་འཐེན་ཟེར་བ་འོང༔ ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པས༔ ཁ་སྣ་ནས་ཆུ་ཙར་བ་ཞིག་འོང༔ དེ་ནས་སྐམ་སོ་དྲག་ཆགས༔ ནང་ཤེས་པ་ལང་ལོང་དུ་འོང༔ ཁ་སྐམ་ཆུ་བསྙག༔ མེ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་རྐང་ལག་བཞི་ནས་དྲོད་འཆོར༔ སྨིན་ཕྲག་གི་དྲོད་འཆོར༔ ནང་དུ་ཤེས་པ་ནག་ཐིབ་ཐིབ་འོང༔ རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པས༔ དབུགས་རྒོད་ཅིང་རྩེག་མ་མང༔ ནང་དུ་ཤེས་པ་མོག་མོག་ཏུ་འགྱུར༔ དེ་ནས་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ ཕྱི་དབུགས་ཀྲོག་གིས་ཆད༔ ནང་དབུགས་ལུས་པའི་དུས་སུ་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ༔ བླ་མ་ཡོད་ན་རབ༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བསགས༔ ཅི་ཡོད་པས་སྔོན་འགྲོའི་ཚོགས་གསོག་བྱས༔ ཕྲེང་བ་ཙམ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་དགོས་པ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ འཆི་ཁའི་བར་དོར་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཕྱི་ནང་འཆི་ལྟས་ཉེར་གཅིག་བརྟག༔ ཚོགས་བསགས་རྟེན་འབྲེལ་འཆི་བ་བསླུ༔ ནང་གི་འཆི་ལྟས་ཚང་བའི་དུས༔ བླ་མ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་སྤང་ཐག་བྱ༔ དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱུད་ཚར་གསུམ་དག་པར་བཀླགས་ལ༔ ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་གཞོག་གཡས་པ་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ༔ སྐུ་གསུམ་གང་རུང་གི་འཕོ་བ་གདབ་བོ༔ ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་གྱི་རྣ་བར་སྙུག་སྦུག་བཅུག་ལ༔ ཨེ་མ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དམ་པ་ཁྱོད༔ ཚེ་འདིའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་མ་ཆགས་ཤིག༔ མ་ཆགས་ཤིག༔ དག་པའི་སྣང་བ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས༔ རང་མདངས་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ༔ འོད་སྐུ་དང༔ ཐིག་ལེ་དང༔ སྐུའི་སྣ་བ་ཡོད་ཀྱི་དེ་རང་སྣང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རང་མདངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ ཕཊ༔ བདེ་ཆེན་དག་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་ཤིག༔ ཅེས་བྱའོ༔ གཞན་ཡང་གདམས་པ་རྣམས་གདབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ རྒྱུད་འདི་ཚར་གསུམ་དག་པར་བཀླག༔ ཕུང་པོ་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་བྱས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་བྱའོ༔ ཕོ་གཡས་མོ་གཡོན་རྣ་བ་རུ༔ སྙུག་སྦུག་བཅུག་ལ་དྲན་གསལ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་ཕུང་པོའི་སྙིང་གར་བཏགས་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་པ་སྦྱར་ཞིང་ཚོགས་གསག་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡིས་དབང་པོ་རབ་མཆོག་འོག་མ༔ ཁང་བཟང་ནས་ཁང་བཟང་དུ་འཕོ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་བར་དོ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཆོས་ཉིད་མ་པང་བུ་འཇུག་འདྲ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རང་གི་སྣང་བར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་འདིར་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་རྣམས་མ་ལྟ་བུ༔ དེའི་དུས་སུ་ཤར་བ་རྣམས་བུ་ལྟ་བུ༔ དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ ལུས་གདོས་བཅས་བེམ་པོར་ལིང་གིས་འགྲོ་སྟེ་ས་རྡོ་དང་འདྲ༔ དབུགས་བར་སྣང་ལ་ཡལ༔ དབུགས་ཆད་རིག་པ་མེ་སྟག་ཡར་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རང་སྣང་འཆར་རོ༔ རྒྱུད་ལས༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོར་འདི་ལྟ་སྟེ༔ གདོས་བཅས་བེམ་པོར་ལིང་གིས་སོང༔ རིག་པ་མེ་སྟག་ཡར་བ་འདྲ༔ དེ་དུས་སྣང་བ་འོད་དུ་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་སྣང་བ་མེད༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་ལྟེམ་ལྟེམ་པ༔ མེར་མེར་གསལ་བ་བཏེག་ན་འཕར་བ༔ མནན་ན་ནེམ་ནེམ་པར་འཆར་ཏེ༔ དེའི་ངོ་སྤྲོད་ནི་འཇའ་ཚོན་གྱིས་བྱ་སྟེ་ཟུར་དུ་ཤེས་སོ༔ དེ་ནས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ རང་གི་ལུས་འཇའ་འོད་དུ་གསལ་ཞིང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རིགས་ལྔ་ཚོམ་བུའི་འབྲེལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ དེ་ནས་ཞིང་ཁམས་རིགས་ལྔར་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་དུས་རང་སྣང་རང་ཞལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བའོ༔ དེའི་ཚེ་ན་འཇུག་པའི་དུས་གསུམ་ཤེས་དགོས༔ འཇུག་པའི་དུས་ཤེས་པའི་གནད༔ གྲོལ་བའི་དུས་ལུས་ཀྱི་གནད༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་ཀྱི་གནད་ཡིན་ནོ༔ འཇུག་པ་ལ་གཉིས༔ རིག་པ་འོད་ལ་ཕར་འཇུག་པ་དང༔ འོད་རིག་པ་ལ་ཚུར་འཇུག་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་ཚོམ་བུའི་ཐུགས་ཁར་འབྲེལ་ནས༔ ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་སེམས་ཟིན་ཏེ༔ དེའི་ངང་གི་བསམ་གཏན་ལ་ཕྲིལ་ལེ་ཞག་ལྔར་གནས་པ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ཡིན་ནོ༔ འོད་རིག་པ་ལ་ཚུར་འཇུག་པ་ནི༔ རིག་པ་རང་ལུས་རྙེད་དེ༔ ཚོམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཟེར་ཐག་ཟུག་པར་སྣང་ནས༔ དེ་ནས་རང་ལ་ཚོམ་བུ་རྣམས་ཐིམ་པར་སྣང་ངོ༔ དེའི་ཚེ་ངོ་སྤྲོད་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གནས་པ་མཚན་མའི་བག་ཆགས་ལས་གྲོལ་བ་དང༔ རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༔ རྗེས་དྲན་དྲུག་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གྲོལ་བའི་གདེང་ཐོབ་པའོ༔ གྲོལ་བའི་དུས་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྣ་ཐག་ལ་སྣང་བ་རང་ཤར་དུས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེའི་རྗེས་ལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་འཆར་རོ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་ཤར་ལུགས་བརྒྱད་དང༔ ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དང༔ མི་འགྱུར་བ་གསེར་ཐུར་ལྟ་བུ་དང༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་དྲན་པར་བྱའོ༔ ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཀ་དག་ཏུ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བའོ༔ ཡུན་ནི་རབ་སྐད་ཅིག་མ་ལྔའམ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་གྲོལ༔ འབྲིང་ཞག་ལྔ༔ ཐ་མ་ཞག་བཅུ་བདུན་ཐོགས་སོ༔ གང་ཟག་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་རྣམས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་བར་དོར་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཐ་མ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ སྲིད་པར་ཝ་ཆག་མཐུད་བཞིན་གསོ༔ ཞེསས་གསུངས་སོ༔ གོང་གི་དེ་རྣམས་སུ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཅིང་མ་གྲོལ་ན༔ ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས༔ བར་དོའི་ལུས་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང༔ ནང་ན་ནང་གིས་མཐོང་བ་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བ༔ ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གདན༔ བྱ་རྒོད་རི་བོ༔ མའི་མངལ་གསུམ་མ་གཏོགས༔ རི་ཁང་ཁྱིམ་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༔ གང་དྲན་གྱི་ཡུལ་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྩར་སླེབ་པ༔ གང་ལ་རྣམ་ཤེས་བཅུག་པར་ཚུགས་པ༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་སྟོན་ནུས་པ༔ སྔར་བས་དྲན་པ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གསལ༔ གནས་པའི་རྟེན་མེད་བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལའང་འདིའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཀུག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ༔ གཞན་ཐ་མལ་རྣམས་ནི་མངལ་དྲན་དུས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམས་པས་མངལ་སྒོ་བཀག་པའམ༔ ཞེན་ལོག་དྲག་པོས་བཀག་སྟེ༔ སྔར་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའམ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་འདྲིས༔ ཁྱད་པར་གསང་དབང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བག་ཆགས་ཟད་དེ༔ རྨི་ལམ་སད་པ་ལྟར༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགར་མེ་ཏོག་པདྨ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དཀར་པོའི་ལུས་བླངས༔ ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གནས༔ ལྷོ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གནས༔ དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་དང་བྱང་དུ་གནས་ཏེ༔ དེའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་ལམ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་མཐའི་ཡང་མཐའ་ཨ་ཏི་སྙིང་ཐིག་འདི་ལན་གཅིག་རྣ་བར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་འདི་ཟབ་པའི་གནད་ཀྱིས༔ རྒྱུད་ལས་ཀྱང༔ སྲིད་པ་བར་དོར་ཝ་མཐུད་པ༔ དགག་དང་གདམས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མངོན་དགའ་ལ་སོགས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ན༔ བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་འོ༔ འདི་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པར་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ༔ ཟབ་མོའི་ཟབ་མོ་ཚིག་ཉུང་འགག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་སྐྱེས་གཉིས་བར་སངས་རྒྱས༔ སྔ་ཕྱི་འོང་ཚུལ་རིམ་པར་ཤེས་པ་དང༔ དམ་ཆོས་ཁ་བསྐང་ཕྱིར་ན་རིམ་པར་བྲིས༔ སྐལ་ལྡན་ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བུར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱའོ༔ | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 12:26, 29 December 2017
རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ བར་དོའི་མ་ཡིག་
rdzogs chen snying po hU~M skor las:_bar do'i ma yig
by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
revealed by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
in cycle རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ (Rdzogs chen snying po hUM skor)
Volume 56 (ལི) / Pages 841-848 / Folios 1a1 to 4b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
