Terdzo-LI-028: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - ";[ ]* " to " ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 23: | Line 5: | ||
|fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ | |fulltitletib=རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ | ||
|fulltitle=rdzogs chen snying po hU~M skor las:_khrid kyi dngos gzhi thod rgal za 'og gur khyim | |fulltitle=rdzogs chen snying po hU~M skor las:_khrid kyi dngos gzhi thod rgal za 'og gur khyim | ||
|citation=[[rdo rje gling pa]]. rdzogs chen snying po hUM skor las | |citation=[[rdo rje gling pa]]. rdzogs chen snying po hUM skor las khrid kyi dngos gzhi thod rgal za 'og gur khyim. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 817-827. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 29: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Rdo rje gling pa | |sourcerevealer=Rdo rje gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |rtzcategory=Atiyoga | ||
|cycle=rdzogs chen snying po hUM skor | |cycle=rdzogs chen snying po hUM skor | ||
|cycletib= | |cycletib=རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=56 | |volumenumber=56 | ||
| Line 55: | Line 37: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |pagecreationdate=6/13/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བབས་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨེ་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ༔ ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ༔ མན་ངག་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག༔ ཨ་ཏིའི་ངོ་སྤྲོད་ཐོད་རྒལ་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་བསྟན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་གོང་དུ་གཞི་རྣལ་མ་ཁྲེགས་ཆོད་དོན་ལ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང༔ ཁྱད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་གཞི་ཐིངས་བ་དང༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་ལ༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་མཉེས་པར་བྱས་པའི་ཐོ་རངས༔ དྭངས་ཤིང་མཐོ་བའི་སར་ཕྱིན་ལ་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་སྟེ༔ གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་ཟས་བཅུད་ཅན་ཟོས་ལ༔ བཀུ་མཉེ་ལ་སོགས་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པའི་གདམས་པ་བྱས་ཏེ༔ ཞག་གསུམ་རྣལ་དུ་འབེབ་པའི་གདམས་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ༔ ༡དེ་ནས་དང་པོ་སྔ་དྲོ་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་གདན་ལ་པུས་འཁྱུད་བསྡམས་ཏེ༔ རྐང་པ་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྣོལ་ལ༔ རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང༔ ལག་པ་ཅུང་ཟད་དགྱེས་པ་ལ་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཨོལ་ཀོ་བཏེག༔ གྲུ་མོ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བརྟེན་ཏེ༔ མིག་ཟིམ་བུ་ལ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་དུ་ལྡོག་ལ་ཅི་མཐོང་བལྟར་གཞུག་གོ༔ ༢ཉིན་གུང་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ལ༔ ལག་མཐིལ་གྱིས་མིག་གི་མཐའ་གཉིས་སྐྱོར་ལ་ཟིམ་བུས་འོད་ཟེར་སྣ་རྩེ་ལ་ཕབ་ལ་བལྟ་འོ༔ ༣ཕྱི་དྲོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ལ་རྐང་པ་རེ་མིག་ཏུ་བསྣོལ་བའི་ལག་པ་གཉིས་བཏོན་ལ༔ མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིང་ལ་བཞག་གོ༔ འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐད་ཀར་བལྟས་ན་རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ ༤མཚན་མོ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པའི་བྱིན་བརླ་ཁུག་ནང་ལ་ལག་པ་ཏར་གྱིས་བཏོན་ལ་དེའི་ལག་མཐིལ་ས་ལ་ཕབ༔ སྒོམ་འཁར་ཚད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཨོལ་ཀོ་ལ་བཙུགས་ལ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ༔ མིག་གཉིས་ལ་སྲིན་བལ་ལམ༔ བལ་དཀར་གྱིས་བཀང་བའི་འབག༔ ཁོང་འབོལ་བ༔ ཕྱི་མཁྲེགས་པ་གསར་པ་གཅིག་བྱས་ཏེ་བཀབ་ལ༔ མིག་མི་འགུལ་བར་ཤེས་པ་ཟིན་ཚད་དུ་ཧ་རེ་བལྟ་འོ༔ དེ་ནི་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་སོ༔ ངག་ནི་ཉིན་རེ་ལ་གཏམ་ཇེ་ཉུང་ལ་བཏང་སྟེ༔ ཐ་མ་ལག་པའི་བརྡ་ཙམ་ཡང་མི་བྱའོ༔ རླུང་ནི་ཤིན་ཏུ་འདུར་བ་ཕྱིར་འཐེན་ལ༔ ཕྱིའི་དབྱིངས་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ལ་ཅི་སྣང་བལྟར་བཅུག་ལ༔ དེ་ཡང༔ སུམ་སྤྲུག་གསུམ་གྱིས་གཟེར་བཏབ་ལ༔ ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་དྭངས་སང་ངེ་བ་འདིའོ༔ ནང་གི་སྙིང་དང་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་བར་ན༔ རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ༔ འཇམ་པ་མཉེན་པ༔ འཁྲིལ་བ༔ ཁྲག་དང༔ ཆུ་སེར་གྱིས་མ་གོས་པ༔ སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ནས་ལམ་བྱུང་བའོ༔ གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ནི༔ སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན༔ རྩ་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་སྟོང་པ་དྭངས་སང་ངེ་བ་དེ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བཞུགས་པའི་བཀྲག་མདངས་ནི་ནམ་མཁའ་ན་ཡར་ལམ་བྱུང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མིག་གཉིས་ནས་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བས༔ ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཤར་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་དགོས་ཏེ༔ སྒོའི་གནད་དང༔ ཡུལ༔ རིག་པའོ༔ དེ་ཡང་གནད་ཅེས་པ་ནི༔ ཀླད་པའམ༔ སྙིང་ལ་ཟིན་པའི་མཚོན་ཆ་ཕོག་པ་དང་འདྲའོ༔ གསུམ་ཞེས་པ་ནི༔ སྒོའི་གནད་ཀྱིས་མཐོང་བར་བྱེད་པ༔ ཡུལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པ༔ རླུང་གི་གནད་ཀྱིས་རྟགས་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱེད་པའོ༔ སྒོ་ནི་སོ་པ་དང་འདྲ༔ ཡུལ་མགྲོན་པོ་དང་འདྲ༔ རླུང་ཇག་པ་དང་འདྲ༔ དེ་ཡང་ཡུལ་མེད་ན་གཞི་མེད༔ སྒོ་མེད་ན་ལམ་སྟོར༔ རླུང་རིག་མེད་ན་ཤེས་རིག་ལམ་དུ་མི་ཆོད༔ དེ་ལྟར་ན་གསུམ་དུ་རིགས་སོ༔ དེ་ཡང་སྒོ་ནི་སྙིང་དང་དུང་ཁང་དུ༔ རིག་པ་ཀ་དག་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན༔ རིག་པ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ་བུམ་པ་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན་གནས་པ༔ ཤ་ཁྲག་གིས་བཏུམས་ཀྱང་མ་ཐུམ་པར༔ མིག་གཉིས་ཀྱི་སྐར་ཁུང་ལས་རང་རིག་གི་མདངས་ཕྱིར་གསལ་བའོ༔ ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་ལུས་གནད་བཞིས་རིག་པ་མིག་ལ་བཅུག་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ལ་གཏད་པས༔ ཡུལ་སྟོང་པ་ལ་རིག་པ་སྟོང་པ་འཆར་བའོ༔ རླུང་དང་རིག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རླུང་རབ་ཏུ་དལ་བས་ནང་དུ་བཟུང༔ ཕྱིར་འཕང༔ བར་དུ་གནས་པའོ༔ རིག་པའི་གནད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཤར་བ་དང༔ དེ་ཉིད་བཙོན་དུ་གཟུང་བའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་མི་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རི་མོ་དང་བཅས་པ་འདི་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་མཐོང་བ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་མི་བསླད་དེ༔ ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་སུ་སང་ངེ༔ རང་བཞིན་གསལ་བར་བྲེང་ངེ༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དུ་རྗེན་ནེ་ཞོག་ཅིག༔ སྤྲོ་རྟོག་གི་བློ་སྐྱུར་ལ་རང་གར་ཡན་དུ་ཆུག་ཅིག༔ ཆུ་སྙོག་མ་དང་བྲལ་བ་ལྟར༔ རྐྱེན་མེད་པའི་ཀློང་དུ་གཏད་མེད་དུ་ཞོག་ཅིག༔ གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་བཞི་རིམ་པར་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི༔ མངོན་ཞེས་པ་ནི༔ རིག་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན༔ རང་གིས་མངོན་དུ་ཡིད་ཆེས་པས༔ ཚིག་དང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་མི་དགོས་པའོ༔ སྣང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རིག་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དེ་མཐོང་བའོ༔ དེ་ཡང་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ༔ ཡོད་ཅེས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ༔ མེད་ཅེས་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་མ་སོང་བས༔ ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་རང་ཤར་བ༔ གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པས༔ རང་རིག་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་གསལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མིག་མ་འགུལ་བར་བལྟས་པས༔ དཀར་ཟང་ཟིང་དང༔ ཕྲ་ཕྲོ་དང༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་གསུམ་སྦྲེལ་དང་བཞི་སྦྲེལ་ལ་སོགས་པ་འཆར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སུམ་ཆ་ལ་དབང་ཐོབ༔ དེས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་ངོས་ཟིན་ནོ༔ འདི་ཡི་དུས་སུ་ལུས་དལ་བས་རྩ་དལ༔ རྩ་དལ་བས་རླུང་དལ༔ རླུང་དལ་བས་མིག་དལ༔ མིག་དལ་བས་རིག་པ་དལ་ཏེ༔ རིག་པ་བཙོན་དུ་ཟིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱའོ༔ འདིའི་དུས་སུ་ལུས་རུ་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་འགྱུར༔ ངག་ལྐུག་པ་ལྟ་བུ༔ སེམས་བྱ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་དོན་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གོམས་པ་ལས༔ ཉམས་གོང་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ༔ ཉམས་ནི་གཉིས༔ སྣང་ཉམས་དང༔ ཤེས་ཉམས་སོ༔ སྣང་བ་ནི་ཐིག་ལེ་ནས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་བར་དུའོ༔ ཤེས་པ་ནི་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ཉེས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་རྣམས་སོ༔ འདིར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཉམས་གཙོ་བོར་མི་འདོན༔ འགྱུར་ཞིང་ངོས་གཟུང་མེད་པས་གཏད་ས་མེད༔ སྣང་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ༔ དེ་མི་བསླུ་བར་འཆར་བས་སྣང་བའི་ཉམས་གཙོ་ཆེའོ༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ནུབ་ནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ༔ དང་པོ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་གྱེན་འགྲེང་དང༔ རྩིབས་ཤར་དང༔ མདུང་རྩེའི་རྣམ་པ་དང༔ འོད་ཟེར་དུམ་བུ་དང༔ ཟ་འོག་རིས་དང༔ མིག་ཚགས་རིས་དང༔ ཐིག་ལེ་གཉིས་སྦྲེལ་དང༔ གསུམ་སྦྲེལ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྦྲེལ་བའི་ནང་ནས༔ ཕྱེད་ཞལ་དང༔ ཕྱེད་སྐུ་དང༔ སྐུ་རྐྱང་པ་ལ་སོགས་མཐོང་བ་དང༔ འོད་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་མཐོང་བ་དང༔ གར་བལྟས་འོད་དང་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་ཞིང༔ ལུས་ལའང་སྲོག་ཆགས་དང༔ གཉེར་མ་མེད་པ་དང༔ ཟས་སྐོམ་མི་འདོད་པ་དང༔ རང་སྣང་ལས་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་དང༔ འཁྲུལ་པའི་གཏམ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང༔ ཐིག་ལེ་ཡུལ་ཁམས་ཙམ་ལ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་དང༔ སྔར་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཤེས་ཤིང༔ དགྲ་གཉེན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ འདིའི་དུས་སུ༔ ཕྱིའི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར༔ ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ཞིག༔ གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད༔ སྣང་བ་ནི་རང་གི་གཟུགས་རྣམས་སོ༔ གོང་འཕེལ་ནི་དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སོང་བ་རྣམས་སོ༔ དོན་དེ་ད་རུང་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་འབྱུང་སྟེ༔ ས་རྡོའི་སྣང་བ་མེད་པར་འཇའ་ཚོན་དུ་སྣང་བ་དང༔ རང་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མེད་པ་དང༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་འཆར་རོ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱང་འགུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཚེ་བཅུད་སྙིང་པོར་འདྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཟེར་ཐེབས་པས་འབྱུང་བའི་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བའོ༔ གང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་ལུས་ཟང་ཐལ་ལོ༔ ཚད་ནི་འཕེལ་བ་ཟད་པའོ༔ ཕེབས་པ་ནི་ད་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་ལྡོག་མི་སྲིད་པའོ༔ ཡང་དེ་ཀ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དེའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི༔ སྔར་གྱི་རྟགས་དེ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ གཟུང་བ་དང༔ འཛིན་པ་དང༔ ཞེན་པ་དང༔ སྣང་མི་སྣང་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས༔ ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་མིང་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཟད་པའོ༔ དེ་ཡང་ཅང་མེད་དུ་སོང་བ་ནི་མ་ཡིན༔ གདོས་བཅས་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྟེན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས༔ ལུས་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ཐག་ལ་འདུས་ཏེ༔ རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་མཐར་ཕྱིན་མི་སློབ་པའི་ལམ༔ གཞི་གདོད་མའི་ངང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་བྱང་ཆུབ་པའོ༔ ཆོས་ཅན་དང༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུན་ཟད་པ་ལ་སྐྱེལ་བའོ༔ ཟད་པ་ཞེས་པ་ནི༔ འབྱུང་བ་རྣམས་རང་སར་དག་པ་དང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས༔ ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་སུ་འཛིན་ཞེན་རང་སར་དག་པའོ༔ སྣང་བ་གོང་མ་གསུམ་གྱི་ཚེ་དབྱིངས་རིག་རང་སྣང་ལ་འཕེལ་རྟགས་སྣང་ཡང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར༔ ཅུང་ཟད་འཕེལ་བ་ཡང་མེད༔ གང་བ་དང་རྒྱས་པ་ཡང་མེད་དོ༔ ཆོས་ཟད་བློ་ཟད༔ འཛིན་པ་ཟད་པའི་དུས་ནའང་འཕེལ་བ་ཡང་ཟད་དེ༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་འགྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས༔ རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ༔ འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་ལ་ཟེར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ མཐོང་དང་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་གསུམ༔ ཁྱད་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ནོ༔ རྟོགས་དང་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངོ་བོར་འདོད༔ གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བ་གསུམ༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་འོ༔ འགྱུར་མེད་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡང༔ སྐྱེ་མེད་གསལ་འགྲིབ་འཛིན་རྟོག་མེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ འདིའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༔ འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང༔ རང་གི་ལུས་འོད་སྣང་དུ་འཆར་ཏེ༔ འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ལག་སོར་གྲམ་གྲམ་ལས་མི་མངོན་པའི་དུས་ན༔ དེ་ལ་གཏད་ཅིང་བསྒོམ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཚུར་ལོག་སྟེ༔ རང་སྣང་ལ་སིལ་སྒྲ་ཤག་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ༔ སླར་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་བླངས་ནས༔ ལོ་ཀ་རུ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གནས་ཀྱང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེའི་ཚེ་སྣང་བ་གང་ལ་གཏད་པའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་ནུས་པ་དང༔ བེམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིག་པ་བཅུག་ཀྱང་དེ་ཉིད་འགུལ་བ་དང༔ སྐད་འབྱིན་ནུས་པ་དང༔ མི་ལུས་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་སྐྱེ་འཆི་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ རིག་པ་བཅུག་མ་ཐག་འབྱུང་བ་དག་ནས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡང་ལས་ལ་བཟང་ངན་དང་དབང་པོ་ལ་རྣོ་བརྟུལ་ནི་མེད་དོ༔ འཇུག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་ནས་སྣང་བ་རྣམས་རྫོགས་ནས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཟིན་ཏེ་སྤྲོས་པ་ཟད་དོ༔ རང་གི་ལུས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གང་ལའང༔ དམིགས་གཏད་མེད་པར་ཉམས་བླངས་པས༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ལ་ཇེ་ཐིམ་ཇེ་ཐིམ་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ཀྱང་རེས་སྣང༔ རེས་མི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ་དེ་ཡང་རང་དག་སྟེ༔ ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ་འགྲོ་འོ༔ དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་པ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་ཡང་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དོ༔ རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི༔ རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང༔ སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་རྫོགས་སོ༔ དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ༔ སྐུ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེར་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ བསྡུས་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོའི་གཤིས་ལུགས་དངོས་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེའོ༔ ཟད་པ་ནི༔ ཚིག་གི་ཐ་སྙད༔ སྒྲོ་འདོགས་གྲུབ་མཐའི་ཞེན་པ་ཟད་དེ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའོ༔ སྣང་བ་ནི་རིག་པ་གཅེར་བུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་བའོ༔ དེ་ནས་གྲོལ་གཞི་ནི་ཐོག་མའི་གཞི་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ ལམ་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྫོགས་ནས༔ འབྲས་བུ་གྲོལ་གཞི་ལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་དང༔ རང་བཞིན་ཀ་ནས་དག་པའི་ལོངས་སྐུ་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཀ་ནས་དག་པའི་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ནི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཤར་ཀྱང༔ མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས་པ་དང༔ ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་དུ་སྒྱུ་ལུས་ཐིམ་ཞིང་གྲོལ་ཏེ༔ རེ་དོགས་བྲལ་བའི་གདེང་ཐོབ་ནས༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྩོལ་བྲལ་དུ་བྱེད་པའོ༔ འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ཨེ་མ་གནད་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམས༔ མི་རྟོག་མྱ་ངན་འདས་འདོད་བརྩོན་པར་སུས་བྱས་པ༔ རིག་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དག་ལ༔ རྟག་ཏུ་འདྲིས་ཤིང་ལུས་གནད་གཞི་མི་འགུལ༔ ངག་གིས་ལྐུག་པ་ཅོག་གཞག་རང་གར་ཀློད༔ རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་མིན་རི་ཁྲོད་དབེན་པ་འགྲིམས༔ མཚར་སྡུག་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱང་དུ་སྲིངས༔ སྣ་ཚོགས་སེམས་འདི་ནམ་མཁའི་རླུང་སྤྲིན་འདྲ༔ གང་སྣང་དྲན་འཛིན་མ་བྱེད་རང་གར་ཡན༔ ཤེས་ཉམས་སྣང་ཉམས་འཕེལ་འགྲིབ་ཅི་བྱུང་ཡང༔ དགག་སྒྲུབ་མ་བྱེད་གཏད་མེད་ལྷུག་པར་རྡོལ༔ གནད་འདིར་ཞུགས་ནས་རྩོལ་བ་རབ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ལྷག་མེད་མ་གྲུབ་ན༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་བདག་གིས་བསླུས༔ ལེ་ལོ་ཕྱི་ཤོལ་མ་བྱེད་ང་ཕྱིར་ཤོག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གྲལ་ཡང་འདི་ན་རིང༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་བཞད་གད་འདི་ན་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པའི་ཞིང་ཁམས་འདི་ན་རྒྱས༔ སྙིང་པོའི་ཉམས་སྐྱུག་བགྲོ་གླེང་འདི་ན་འཕེལ༔ ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱི་རོ་མཆོག་འདི་ན་བདའ༔ སྣང་བ་བཀོད་པའི་གཟིགས་མོ་འདི་ན་ཆེ༔ ཞེན་མེད་རོལ་པའི་གདུལ་ཞིང་འདི་ན་ཆེ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་མྱུར་བགྲོད་མཛོད༔ བར་དོ་ནི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་སྦྱོར་ལ་རིམ་གྱིས་བསྟན༔ འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྩོལ་བ་རབ་རྣམས་ཚེ་འདིར་རབ་ལོ་གཅིག༔ འབྲིང་ལོ་གཉིས༔ ཐ་མ་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་དགུ་ལ༔ རང་ལུས་ཟག་བཅས་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས༔ ཀ་དག་རང་ས་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་འོ༔ ཨ་མ་སྙིང་འབྱིན་མས་བཀའ་འདི་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱའོ༔ ྈྈྈ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤུ་བྷཾ༔ ༔ | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 08:59, 29 December 2017
རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་
rdzogs chen snying po hU~M skor las:_khrid kyi dngos gzhi thod rgal za 'og gur khyim
by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
revealed by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
in cycle རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ (Rdzogs chen snying po hUM skor)
Volume 56 (ལི) / Pages 817-827 / Folios 1a1 to 6a6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
