Terdzo-LI-025: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(9 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-LI-025
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་མདོར་བསྡུས་
|fulltitle=rdzogs pa chen po hU~M skor snying thig gi khrid rnams kyi 'chad thabs mdor bsdus
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. rdzogs pa chen po hUM skor snying thig gi khrid rnams kyi 'chad thabs mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 781-786. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer=Rdo rje gling pa
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Guidance Texts - khrid yig, Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|rtzcategory=Atiyoga
|cycle=rdzogs chen snying po hUM skor
|cycletib=རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=56
|volumenumber=56
|textnuminvol=25
|volnumtib=༥༦
|volyigtib=ལི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=26
|pagenumbers=781-786
|totalpages=6
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3b1
|totalfolios=3
|multivolumework=Yes
|rectonotes=khrid skor 'chad thabs
|versonotes=gter mdzod rdzogs chen rdor gling hUM skor snying thig
|colophontib=ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཟིན་ཐུན་དུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
|colophonwylie=zhes pa'ang blo gros mtha' yas kyis zin thun du spel ba dge legs 'phel
|pdflink=File:Terdzo-LI-025.pdf
|pdflink=File:Terdzo-LI-025.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=6/13/2016
}}
}}
{{Header
{{Header}}
}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
Line 25: Line 47:
ན་མོ་གུ་ར་བེ། གཞུང་འདིའི་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་བརྟག་དཔྱད་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཚན་ལྡན་དང་སྣོད་ལྡན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ན། བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ནས་སྙན་གསན་དབབ། བུམ་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཚུལ་ཟབ་མོ་རིམ་པར་འབོགས་པ་ཡིན་པས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སེམས་བསྐྱེད་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྙིང་ཐིག་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་རྩ་བ་ལའང་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གསུམ་ཡོད། དེའི་དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་གདམས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། རང་རྒྱུད་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ལེའུ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། གསང་བའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་ཅིང༔ སོགས་ནས། རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་གནས། དེ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཅི་རིགས་པ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས། དེ་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར༔ སོགས་ནས། ཚུལ་གྱི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་པའི་ཚིག་ཤར་ཙམ་སྐྱོར་གྲུབ་ན་ལེགས། དེའང་རྒྱུད་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་དབྱེ་བ་མ་བཤགས་ན༔ སོགས་ནས། བཀའ་བབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་གདམས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་བྱེད་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་རྣམ་གྲངས་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ སོགས་ནས། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ། གསུམ་པ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། བཞི་པ་ཚོགས་རྫོགས་མཎྜལ། ལྔ་པ་སྡིག་བཤགས་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང་བཅས་པ། དྲུག་པ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས། བདུན་པ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཚང་བ་བཤད། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས། དང་པོ། ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ སོགས་ལྷ། ལྷ་མ་ཡིན། མི། བྱོལ་སོང་། ཡི་དྭགས། དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅད་པ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་མཐར། ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བར་གྱི་ཁྲིད་བཏབ། གསང་དབང་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་གཉིས་པ་ངག་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ སོགས་ནས། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་གཅོད་དང་སེམས་རིག་དབྱེ་བའི་མཇུག །གང་ཤར་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོར་འདྲེས་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༔ བར་གྱི་ཁྲིད་གདབ། ཤེར་དབང་གྲུབ་པའི་རྗེས། དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སོགས་ནས། ངོ་སྤྲོད་དུས་སུ་ཐེབ་པར་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཞེས་པས་ངོ་སྤྲད། ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་སྤྱི་བླུགས་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ། ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ལེའུ་ཐོད་རྒལ་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ལྟར། གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ། དེ་ལྟར་གོང་དུ་གཞི་རྣལ་མ་ཁྲེགས་ཆོད་དོན་ལ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང༔ སོགས་ནས། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་རྟགས་ཚད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱང་གཞུང་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཚད་དང༔ སོགས་ནས། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་དབེན་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ བར་བརྗོད། རྩ་བའི་གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པའང་། གཞུང་ལས། དེ་ཡང་སྤྱིར་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣམས༔ སོགས་བར་དོའི་མ་ཡིག་ལྟར་ལ། འདི་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པར་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བར་བརྗོད། རྩ་བའི་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེལ་བ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི། འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས༔ སོགས་འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་ལྟར་ལ། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་ཁྲིད་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ཚང་བར་གྲུབ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྐོར་ལས། རིག་པའི་རྩལ་སྦྱང་བ་གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར། ཉམས་ལེན་གྱི་གེགས་སེལ་ཞི་བྱེད་རིན་ཆེན་ཕྲ་བཀོད། གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད་པ་གཏུམ་མོ་དྲན་ཆོག་མེ་འབར། གཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འོད་གསལ་ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་སྦྲེལ་བས་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཟིན་ཐུན་དུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
ན་མོ་གུ་ར་བེ། གཞུང་འདིའི་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་བརྟག་དཔྱད་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཚན་ལྡན་དང་སྣོད་ལྡན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ན། བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ནས་སྙན་གསན་དབབ། བུམ་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཚུལ་ཟབ་མོ་རིམ་པར་འབོགས་པ་ཡིན་པས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སེམས་བསྐྱེད་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྙིང་ཐིག་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་རྩ་བ་ལའང་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གསུམ་ཡོད། དེའི་དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་གདམས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། རང་རྒྱུད་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ལེའུ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། གསང་བའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་ཅིང༔ སོགས་ནས། རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་གནས། དེ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཅི་རིགས་པ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས། དེ་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར༔ སོགས་ནས། ཚུལ་གྱི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་པའི་ཚིག་ཤར་ཙམ་སྐྱོར་གྲུབ་ན་ལེགས། དེའང་རྒྱུད་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་དབྱེ་བ་མ་བཤགས་ན༔ སོགས་ནས། བཀའ་བབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་གདམས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་བྱེད་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་རྣམ་གྲངས་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ སོགས་ནས། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ། གསུམ་པ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། བཞི་པ་ཚོགས་རྫོགས་མཎྜལ། ལྔ་པ་སྡིག་བཤགས་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང་བཅས་པ། དྲུག་པ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས། བདུན་པ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཚང་བ་བཤད། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས། དང་པོ། ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ སོགས་ལྷ། ལྷ་མ་ཡིན། མི། བྱོལ་སོང་། ཡི་དྭགས། དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅད་པ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་མཐར། ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བར་གྱི་ཁྲིད་བཏབ། གསང་དབང་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་གཉིས་པ་ངག་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ སོགས་ནས། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་གཅོད་དང་སེམས་རིག་དབྱེ་བའི་མཇུག །གང་ཤར་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོར་འདྲེས་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༔ བར་གྱི་ཁྲིད་གདབ། ཤེར་དབང་གྲུབ་པའི་རྗེས། དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སོགས་ནས། ངོ་སྤྲོད་དུས་སུ་ཐེབ་པར་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཞེས་པས་ངོ་སྤྲད། ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་སྤྱི་བླུགས་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ། ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ལེའུ་ཐོད་རྒལ་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ལྟར། གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ། དེ་ལྟར་གོང་དུ་གཞི་རྣལ་མ་ཁྲེགས་ཆོད་དོན་ལ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང༔ སོགས་ནས། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་རྟགས་ཚད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱང་གཞུང་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཚད་དང༔ སོགས་ནས། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་དབེན་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ བར་བརྗོད། རྩ་བའི་གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པའང་། གཞུང་ལས། དེ་ཡང་སྤྱིར་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣམས༔ སོགས་བར་དོའི་མ་ཡིག་ལྟར་ལ། འདི་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པར་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བར་བརྗོད། རྩ་བའི་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེལ་བ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི། འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས༔ སོགས་འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་ལྟར་ལ། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་ཁྲིད་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ཚང་བར་གྲུབ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྐོར་ལས། རིག་པའི་རྩལ་སྦྱང་བ་གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར། ཉམས་ལེན་གྱི་གེགས་སེལ་ཞི་བྱེད་རིན་ཆེན་ཕྲ་བཀོད། གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད་པ་གཏུམ་མོ་དྲན་ཆོག་མེ་འབར། གཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འོད་གསལ་ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་སྦྲེལ་བས་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཟིན་ཐུན་དུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==

Latest revision as of 07:26, 29 December 2017

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་མདོར་བསྡུས་

rdzogs pa chen po hU~M skor snying thig gi khrid rnams kyi 'chad thabs mdor bsdus

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
in cycle  རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ (Rdzogs chen snying po hUM skor)
Volume 56 (ལི) / Pages 781-786 / Folios 1a1 to 3b1

[edit]

༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། གཞུང་འདིའི་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་བརྟག་དཔྱད་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཚན་ལྡན་དང་སྣོད་ལྡན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ན། བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ནས་སྙན་གསན་དབབ། བུམ་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཚུལ་ཟབ་མོ་རིམ་པར་འབོགས་པ་ཡིན་པས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སེམས་བསྐྱེད་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་༧སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྙིང་ཐིག་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་རྩ་བ་ལའང་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་གསུམ་ཡོད། དེའི་དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་གདམས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། རང་རྒྱུད་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ལེའུ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། གསང་བའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་ཅིང༔ སོགས་ནས། རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་གནས། དེ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཅི་རིགས་པ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས། དེ་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར༔ སོགས་ནས། ཚུལ་གྱི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་པའི་ཚིག་ཤར་ཙམ་སྐྱོར་གྲུབ་ན་ལེགས། དེའང་རྒྱུད་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་དབྱེ་བ་མ་བཤགས་ན༔ སོགས་ནས། བཀའ་བབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་གདམས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་བྱེད་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་རྣམ་གྲངས་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ སོགས་ནས། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ། གསུམ་པ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། བཞི་པ་ཚོགས་རྫོགས་མཎྜལ། ལྔ་པ་སྡིག་བཤགས་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང་བཅས་པ། དྲུག་པ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས། བདུན་པ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཚང་བ་བཤད། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས། དང་པོ། ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི༔ སོགས་ལྷ། ལྷ་མ་ཡིན། མི། བྱོལ་སོང་། ཡི་དྭགས། དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅད་པ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་མཐར། ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བར་གྱི་ཁྲིད་བཏབ། གསང་དབང་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། དེ་ནས་གཉིས་པ་ངག་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི༔ སོགས་ནས། སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་གཅོད་དང་སེམས་རིག་དབྱེ་བའི་མཇུག །གང་ཤར་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོར་འདྲེས་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༔ བར་གྱི་ཁྲིད་གདབ། ཤེར་དབང་གྲུབ་པའི་རྗེས། དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ སོགས་ནས། ངོ་སྤྲོད་དུས་སུ་ཐེབ་པར་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཞེས་པས་ངོ་སྤྲད། ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་སྤྱི་བླུགས་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ། ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ལེའུ་ཐོད་རྒལ་ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ལྟར། གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ། དེ་ལྟར་གོང་དུ་གཞི་རྣལ་མ་ཁྲེགས་ཆོད་དོན་ལ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང༔ སོགས་ནས། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་རྟགས་ཚད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟགས་ཚད་ཀྱང་གཞུང་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཚད་དང༔ སོགས་ནས། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་དབེན་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ བར་བརྗོད། རྩ་བའི་གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པའང་། གཞུང་ལས། དེ་ཡང་སྤྱིར་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣམས༔ སོགས་བར་དོའི་མ་ཡིག་ལྟར་ལ། འདི་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པར་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བར་བརྗོད། རྩ་བའི་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེལ་བ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ནི། འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས༔ སོགས་འཕོ་བ་དཔག་ཆེན་མདའ་མོ་ལྟར་ལ། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་ཁྲིད་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ཚང་བར་གྲུབ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྐོར་ལས། རིག་པའི་རྩལ་སྦྱང་བ་གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར། ཉམས་ལེན་གྱི་གེགས་སེལ་ཞི་བྱེད་རིན་ཆེན་ཕྲ་བཀོད། གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅོད་པ་གཏུམ་མོ་དྲན་ཆོག་མེ་འབར། གཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འོད་གསལ་ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་སྦྲེལ་བས་ཁྲིད་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཟིན་ཐུན་དུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).