Terdzo-LI-007

Download PDF

ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་གསེར་འགྱུར་རྩི་མཆོག་

lce btsun chen po'i bi ma la'i snying thig gi smin byed lag len gsal bar bkod pa gser 'gyur rtsi mchog

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་ (Lce btsun snying thig)
parent cycle  ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་ (Lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig)
Volume 56 (ལི) / Pages 249-264 / Folios 1a1 to 4b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #7 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. lce btsun chen po'i bi ma la'i snying thig gi smin byed lag len gsal bar bkod pa gser 'gyur rtsi mchog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 249-264. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Cycle	Lce btsun snying thig ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་
Parent Cycle	Lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་དངོས་ཀྱིས་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན། དབང་གི་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་འདིའང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་སྒྲུབ་གནས་རྒྱལ་པོ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces 'od gsal rdo rje rtse mo'i bstan pa'i snying po las kyang snying por gyur pa'i gsang ba rmad du byung ba 'di nyid/_gdod ma'i mgon po zab chos kyi mnga' bdag dngos kyis thog ma'i snod ldan du bka' drin bstsal te rjes su gnang ba thob pa bzhin/_dbang gi lag len 'dus gsal 'di'ang 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas sgrub gnas rgyal po rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen lce btsun zab tig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (3)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་གསེར་འགྱུར་རྩི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཡ། འབྱུང་བཞི་འོད་དུ་དེངས་པའི་མགོན་དེ་དང་། །དབྱེར་མེད་འོདྃ་གསྃལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཆེན་ནས། །སྤྲུལྃ་པའི་ྃགར་རོལ་རྡོ་ྃརྗེྃ་གསུམ་གྱི་བདག །གུས་པས་བསྙེན་ནས་རིམ་པ་རྣམ་གསལ་བྱ། །གང་ཞིག་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཟབ་གཏེར་སྙིང་ཐིག་ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕུར་ཆེན་པོ་འདིའི་རིམ་པ་དབང་གི་བྱ་བ་བགྱིད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་བཀོད། བདག་དང་དབང་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བར་དུས་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པར། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་དྲི་བཟང་འོ་ཆབ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་སྦྱར་བས་བཀང་ཞིང་ཨ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པའི་ཁར་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང་། དེ་སྟེང་རང་བྱུང་ཤེལ་རྡོ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམ། བཀའ་སྲུང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་དང་གདུགས་ཅན། སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྔོན་གཏོར་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་དང་དབང་རྫས་སྒྲུབ་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཏེར་གཞུང་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ཏེ་མཚམས་གཅོད་པ་ནས་བརྩམ་གཞུང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། རང་བྱུང་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འདེབས་པ་དང་། བྱ་རྩོལ་བློ་དང་བྲལ་བའི་ངང་བཞག་ཁྱབ་གདལ་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོའི་བཟླས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཀྱང་། རྟོགས་གོམས་གདེངས་སུ་མ་གྱུར་པས་ཁྲིད་རིམ་ལྟར་སྤྲོ་ན། སྤྱན་འདྲེན་དང་བཞུགས་གསོལ་གྱི་རྗེས་སུ་གཞུང་དུམ་བུ་དང་པོའི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་ལྟར། འོད་གསལ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས་དབང་བཞི་བླང་། སྨིན་མཚམས་སུ་བསྟིམས་ནས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པའང་སྔ་མའི་འཕྲོས་ལྟར་བྱ། དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པས་བུམ་ཐོད་བྱིན་བརླབས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་དང་། ཚོགས་མཆོད་རིམ་གསུམ་ཕུལ་ཏེ། རང་བཞིན་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་དགོངས་པ་ལ་ཐ་མལ་འཁྲུལ་ཞེན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་ལའང་གཉིས། འཇུག་པ་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་དུ་རུང་ངེས་པའི་སློབ་མ་གཅིག་གམ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོས་ལ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེའང་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་རྩོལ་མེད་བློ་འདས་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་དང་། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་བཀའ་སྲོལ་རིམ་པ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་བསྙེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། སྡེ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་དང་། པད་འབྱུང་། བི་མ། བཻ་རོ་བཅས་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ཐ་དད་པར་བྱོན་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་གདམས་ཟབ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། དང་པོ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་གཞུང་ཉིད་ལས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་དེ། ལྕེ་བཙུན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པས་ཐོག་དྲངས། མན་ངག་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཉིད་ཞལ་ཆེམས་གནད་གཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་བཀའ་བསྩལ་ནས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ་ལ་སོགས་པས་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཀློང་ལྔའི་བརྡ་རིས་སུ་གཅེས་པར་བཟུང་བ་ལ། དེང་སང་གཏེར་རྙིང་ཕལ་མོ་ཆེའི་འབྲས་བུ་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡོལ་ནས་ལུང་དང་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན། གཞུང་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་ཆེས་སོགས་ནས། འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རང་གཟུགས། གཏེར་འབྱིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུང་གྲངས་ཉེར་བཞིར་སོན་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་པར་འུ་ཡུག་གི་མཐིལ། རམ་སྡིངས་མ་དགོན་དང་ཉེ་བར་ཕེབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆར། ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འོད་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུའི་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་ཤར་ཅིང་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་བསྩལ་པ་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་སད་པ་ལྟར། གསང་བའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ། ཕྱིས་དགུང་གྲངས་སོ་བརྒྱད་དུ་སོན་པ་མེ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོར་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་གསང་སྒོ་དབྱེ་བར་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཐོག་མར་ཁོ་བོ་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ། རིམ་གྱིས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཀྱི་ངད་པ་ཐོལ་ལེ་བ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་སོགས་དབང་གཞུང་ལྟར་ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སོགས་ནས། བསྒྲུབ་པར་བགྱིད་དམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སོགས། ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་ཐ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བཟོད་པའི་དཔང་པོར་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྦྱིན་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཋ་ཋ་ཋ༔ དམ་བཅས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་ཐོག་མར་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་དགོངས་པ་སྔོན་འགྲོ་སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་བློ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སོགས་ནས། དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག །དེས་སྔོན་འགྲོ་སེམས་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་སོང་ནས། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློས་བྱས་ཀྱི་རྟོག་གོམས་མ་ཡིན་པར། དོན་དམ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པ་གཞིར་བྱས་ནས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ། རིག་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གདངས་ལོངས་སྐུ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རྩལ་སྣང་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་ཀའང་གུད་ན་བཙལ་དུ་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རིག་སྟོང་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཤེས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། གློ་བུར་རྟོག་འཁྲུལ་གྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་ངང་ལས་གང་དུའང་གཡོས་པ་མེད་པས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ་བའི་ཡིན་ལུགས་ངོ་ཤེས་ཏེ་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་སོགས་གསུམ། ཡོངས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གསག་ཅིང་གློ་བུར་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། རྣམ་དཀར་གྱི་ཕུང་པོ་རང་རིག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་སྤེལ་བའི་དོན་སོ་སོ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་སོགས། དེ་ནས་གུས་ཤིང་གདུང་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད། སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་སྦུབས་སུ། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམར་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གསལ་ཐོབས། དེ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་པས་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་བཞི་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས། རང་ལུས་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོའི་ངང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཟློས་ཤིག །ཅེས་ཡིག་བརྒྱ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླར་གཞུག །ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་སྒོམ་འཚལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་རེག་པས་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཉེས། བདེ་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ་བར་ཞུ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། དེ་ནས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་གཞི་རྟེན་བླ་མའི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ༔ སེང་གེ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ༔ སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བར་གསལ་ཐོབས༔ སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། དེ་དག་ན་གནས་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ཙམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བསྲེག །ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཨ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་ཚང་བར་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ལྔས་བྱིན་དབབ་པ་བསྡུ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་འབར༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་དུ་ཤར༔ ཤེས་པ་གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ འོ་མ་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་སྟེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ནི། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཅས་རྣམ་གྲངས་བཞི་རིམ་པར་འབྱུང་བའི། ཐོག་མར་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་འདུན་པ་དང་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །བུམ་པ་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། བུམ་ཆུ་གནས་བཞིར་འཐོར། བུམ་ཆུ་གནས་བཞིར་གཏོར་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས༔ སོགས་ནས། གང་བར་བསམ་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ལ་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རང་བྱུང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་བསྒྲག་ཚིག་ཇི་ལྟ་བའི་འདུན་པ་དང་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཐོད་པ་གནས་བཞིར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་བྷནྡྷ་སོགས་དང་དབྱངས་གསལ་བརྗོད་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་དུ་གཞུག །བདུད་རྩི་བྱིན་པས༔ བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་སོགས་ནས། ཉམས་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་གྱིས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཅུན་ཅིག༔ ཅེས་དྲག་རླུང་ཁུག་པ་གཅིག་གཟུང་དུ་བཅུག །མཐར་རྩ་གནས་ཀྱི་སོགས་ནས། ནུབ་པར་བསམ་པ་དང༔ སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་དབང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ། དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་རང་བྱུང་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ་མཚན་མའི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཟད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བརྡའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་སྦྱོང་ཞིང་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ཡིན་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སོགས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱར་གཞུག །ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་སོགས་དང་། ཧཱུྃ་རིང་ཐུང་དྲག་དལ་སྤེལ་མར་བརྗོད། ཡིད་དུས་གསུམ་གྱི་སོགས་ནས། མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག༔ ཅེས་དར་ཅིག་བཞག་ལ། བླ་མས་ཕཊ྄་ཅེས་དྲག་པོར་བརྗོད་པས་ཉམས་དེ་ལས་སད་པའི་ཚེ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྨྲེ་སྔགས་འབྱིན་པས་མཚོན། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་གསོད་གཅོད། མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཕོ་ལྟུང་བཅས། རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ཝལ་གྱིས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་རེ་བསྒོམ་དུ་གཞུག །མཐར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པས་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་རང་བབ་ཏུ་ཞོག་ལ་ངལ་གསོས་ཤིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །དེ་ནས་ཤེལ་རྡོ་འཇའ་འོད་འཕྲོ་བ་བསྟན་ཏེ། དངོས་གཞི་རང་རིག་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་བརྡ་འདིས་མཚོན་ནས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་ཤེལ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་སོགས་ནས། ལྷུག་པར་ཞོག་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དར་ཅིག་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་དབང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ། དེས་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་པས། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་སོགས་ཀྱིས་ལུས་སྟོད་ཙམ་གཅེར་བུ་བྱ། སློབ་དཔོན་མཉམ་གཞག་སོགས་ནས། འབར་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་བཞག་ལ་ཟིན་པ་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཕཊ྄་བརྗོད་ལ། ཉམས་གང་ཤར་ཡང་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གློད་པས། དེའི་ཚེ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་སོགས་ནས། གཞུག་པ་ཡིན་ནོ༔ དངོས་གཞིར་སློབ་མ་སོགས་ནས། མཉམ་པར་འཇོག༔ ཅེས་གསུངས་པས་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཁྱི་ཚུགས་ལྟ་བུ་དང་། ལྟ་སྟངས་གྱེན་དུ་གཟིར་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དང་། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ལྟ་སྟངས་ཟུར་དུ་ཁྲིད་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དང་། གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལྟ་བུ་དང་། ལྟ་སྟངས་ཐུར་དུ་ཕོབ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་རེ་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས༔ ཨ༔ སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཚོན་གང་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ཙིཏྟའི་སྦུབས་སུ་ཐིམ་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མི་ལྡོག་པར་རྒྱས་གདབ། དེས་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་ཞིང་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྒྱབ་རྟེན་དུ། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དཔལ་ཆེན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་རས་ཞལ་ཆེམས་གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་འདི་ལེགས་པར་གསོན་ལ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ནམ་དུའང་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་གཡོ་བ་མེད་པས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་མཚན་མ་ལས་གདོད་ནས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ་སྨྱོན་པ་སེང་དབང་ང༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་གཤམ་ལྟར་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དལ་བུར་བརྗོད། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པའི་ཚིག་དོན་མ་ནོར་བར་དྲན་པའི་ཟུངས་སུ་བཟུང་ནས་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་གསེར་གྱིས་བྲིས་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཅང་བར་བྱ་དགོས་སོ། ༈ །འདིར་བཀའ་སྲུང་བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་གཏོར་མ་བླངས་ལ། གཏོར་མ་སྙིང་ཏིག་གཉན་པོའི་བཀའ་སྲུང་མཆེད་གསུམ་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཨ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ སོགས་ཆད་མདོའི་ཚིག་མཇུག་ཏུ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི། །ལུས་དང་གྲིབ་ལྟར་འགྲོགས་ནས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་སྔགས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བཞི་གྲུབ་ནས་དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནང་གི་སྲེག་བླུག་གི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཞུ། ཞེས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་རོལ། སྤྲོ་ན། ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། ལྷག་མ་བསྔོས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བར་དཀོན་པའི་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་སྐྱོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་དོན་ཕྲིན་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཞི་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཟད། །གདོས་བཅས་འབྱུང་བ་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་དེངས། །གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་ཆེན་དུ། །འཁོར་བ་རུ་ལྡོག་སྲིད་པ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་དངོས་ཀྱིས་ཐོག་མའི་སྣོད་ལྡན་དུ་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན། དབང་གི་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་འདིའང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་སྒྲུབ་གནས་རྒྱལ་པོ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).