Terdzo-ZI-040

From Rinchen Terdzö

དཔལ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོག་ཟིན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་བཅུད་འབེབ་

dpal bde mchog mkha' 'gro gsang sgrub kyi smin byed chog zin bltas chog tu bkod pa dbang chen 'phrul gyi bcud 'beb

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
in cycle  བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ (Bde mchog 'khor lo)
Volume 52 (ཟི) / Pages 625-638 / Folios 1a1 to 7b6

[edit]

༄༅། །དཔལ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོག་ཟིན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་བཅུད་འབེབ་ ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཙཀྲ་སམྦ་རཿཡེ། བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །སྲིད་ཞིའི་དྲྭ་བ་ཡོངས་སུ་སྡོམ། ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་ལྷ་མཆོག་དེས། །སྣང་སེམས་རང་དབང་འདུས་བྱིན་རློབས། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གསང་མཛོད་བཅུད། །རྨད་བྱུང་སྒྲུབ་ཐབས་ནོར་བུའི་དབྱིག །ཕྱོགས་ལྷུང་འདམ་དུ་བོར་བ་གང་། །བྱི་དོར་སྐལ་པ་དེང་འདིར་བབས། །དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བླ་རྡོ་ཙཀྲ་སོགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་མཎྜལ་དབུས་ཟླ་གམ་དམར་པོ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བྲིས་པའི་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་མོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་ཆང་ལ་ཨ་མྲྀཏ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཚད་བཏབ་པའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་གྱི་དབུས་སུ། གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ། གྲྭ་རྣམས་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྱོད་ནི་འདོད་པའི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ བདག་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱ་བ་བྲིས་པ་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དང་། བུ་རམ་ཅུ་གང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་བཞག་ལ་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཙཀ་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་སུ་དབང་གཏོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་རྒྱན་ལྡན་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་དང་། མདུན་ངོས་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་ལས་གཞུང་བསྲང་། བདག་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ཟིན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨཱོྃ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཞེས་མདུན་གྱི་མེ་ལོང་དུ་འཕྲོས་པས་དཔལ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ། དེ་ནས་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿམ་ལ་རྩ་སྔགས་སོ་སོས་བསྐོར་བ། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡབ་ཞལ་ནས་ཐུགས་ཀར་བབས། སྲོག་སྔགས་གཉིས་འབྲེལ་དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་སོང་། ཞལ་ནས་པདྨར་བབས། པདྨ་ནས་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་བརྒྱུད་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཛཾ་བྷི་མོ་ཧ་ར་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ དེས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་མེ་ལོང་ཐོད་པར་བབས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་ཛ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྡུས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། ཁྱད་པར། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་སྙད་ན། དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཕ་ཝཾ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་ནུབ་མོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ་བྱེད། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་མང་པོ་འདུས་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་གཟིགས་པས་དེར་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་དགོངས་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་བཏོན་པས་བསེའི་གྭའུ་ནང་ནས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གསང་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་བྱུང་། དེར་ཕྱག་ལེན་མཛད་པས་རྒྱ་གར་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས། བོད་ཡུལ་དུ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་གྲུབ་པའི་ཚེ་དབུ་རྩེའི་བྱ་འདབས་སུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། རྒྱལ་པོས་གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། གསེར་སྐྱེམས་ཞལ་དུ་དྲངས་ནས་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་གདམས་པ་ཞིག་གནང་བར་ཞུས་པས། སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་གསུངས་ཤིང་སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་བདེ་མཆོག་དང་། སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཛེས་མ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་དཔེ་ཚར་གསུམ་དུ་བྲིས་ཏེ། གཅིག་དང་ལུང་ཕུ། གཅིག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་བྲག་ལ་སྦས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཆ་ལག་ཚང་བ་འདི་ཉིད་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སྟེང་ཁང་གི་གདུང་གཡུང་དྲུང་རིས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་འཁྱིལ་བར་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཕྲེང་ཅན་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ། ཕྱི་དུས་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་སྐྱེ་མཐའ་རིག་འཛིན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་གསང་བའི་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པ། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མ་གྱུར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་ཉེ་ལམ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་གིས་དུས་འདི་སོགས་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་གསག་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གསུམ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་ནི་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན༔ བདག་གཞན་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མས༔ ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གསོན༔ ཀུན་ནས་བར་ཆད་མི་མངའ་འམ༔ འབྱོར་པ་ཀུན་དང་ལྡན་གྱུར་ཏམ༔ ཡོ་བྱད་རྫས་རྣམས་ཀུན་ཚོགས་སམ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་བླ་མས་ཅི་ལྟར་གསུང་བཞིན་ལྡན༔ དམ་ཚིག་དུས་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ནི། དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ནང་མཆོད་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ འདས་ན་སྲེག་ཅིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ༔ ཅེས་དམ་ཆུ་བླུད༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གདམས། དེ་ནས་དབང་དོན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འབེབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་། །རྟོག་མེད་རོ་གདན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་གྱུར་པ། ཁྱེད་རྣམས་ཁྲོ་རྒྱལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྐུ༔ སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བརྗོད། ཞབས་རྣམས་བརྐྱང་བསྐུམ་བརྗིད་ལྡན་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། རང་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འབེབ་རྫས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་དང་། སྙིང་པོ་ཚན་གཉིས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་བཞི་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཐོད་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཕོག༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནས༔ དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མང་པོ་བྱུང་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་པས༔ སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔ་གསང་བའི་སྐུ༔ བྷནྡྷ་ཟླུམ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནས༔ དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿམ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད༔ དེས་ལུས་དག་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ སྐལ་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ༔ གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཕོག༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་ངག་ལ་ཐིམ་ནས༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ མེ་ལོང་མགྲིན་པར་བཞག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ གསང་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཆེན་པོ༔ དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿམ་ཨཱརྱ་དེ་ཝ་ཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད༔ དེས་ངག་དག་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ སྐལ་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༔ ངག་སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ནས༔ དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀི་མ་འབུམ་ཕྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐུགས་ལ་ཐིམ་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག༔ བྱང་སེམས་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལས་བྱུང༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ན་མ་ཏི་ཨ་ཨ༔ ན་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད༔ དེས་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ སྐལ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་གནས་ཆོས་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་པས་བརྡ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ནས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་སྐུ་ཙཀ་མེ་ལོང་ངོས་སུ་ཤར་བར་བྱས་པ་བསྟན་ལ། འདི་ལྟར་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་ན་སྐུ་ལྔ༔ ནང་ལྟར་ན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ༔ ཕྱི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བྷུདྡྷ་ཡབ་ཡུམ་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ༔ བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ༔ རཏྣ་ཡབ་ཡུམ་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ༔ པདྨ་ཡབ་ཡུམ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ༔ ཀརྨ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི༔ བུདྡྷ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ བཛྲ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས༔ རཏྣ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༔ པདྨ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༔ ཀརྨ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས༔ ལྟ་བ་སངས་རྒྱས་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ གང་ཤར་རང་བྱུང་མ་འགགས་པ༔ རང་བཞིན་མི་འགྱུར་རང་ལ་ཤར་བ་ཡིན༔ སྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རང་གསལ་བསྒོམ་དང་བྲལ༔ སྤྱོད་པ་རིན་ཆེན་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་ཅིར་ཡང་མཐུན་པར་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ འགྲོ་དོན་ཐབས་མཁས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཡང༔ མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་ཚང༔ ཧྲཱིཿནི་མི་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ངང༔ མ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཉིད་དོ༔ ཧྲཱིཿནི་ཐབས་ཆེན་འགྱུར་བ་མེད༔ མ་ནི་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་དབྱིངས༔ དབྱེར་མེད་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཚུལ༔ ཧ་ནི་སྲ་མཁྲེགས་འབྲས་བུ་སྟེ༔ ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ རི་ནི་མི་འགྱུར་སྒོམ་པ་ཡིན༔ རི་རབ་བརྟན་ཅིང་མི་འགྱུར་བ༔ ནི་ནི་དབང་སྡུད་གཅོད་པ་སྟེ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཡོ༔ ས་ནི་སྲ་མཁྲེགས་འབྲས་བུ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་འདྲ༔ ར་ནི་རང་བཞིན་ལྟ་བ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་བཏབ་པ་འདྲ༔ ཙ་ནི་སྒོམ་པ་ཡེངས་མེད་ཆུ་རྒྱུན་འདྲ༔ ཧྲི་སྤྱོད་པ་ཉམས་མྱོང་རྒྱ་མཚོ་བརྡོལ་བ་འདྲ༔ ཡ་འབྲས་བུ་སྤྱད་ཀྱིས་མི་ཟད་འདྲ༔ ཡི་གེ་བཅུ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲོག༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་གནས༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་འོང༔ མ་ལ་བུས་འབོད་བྱ་བ་ཡིན༔ སྣང་སྲིད་གྲགས་ཚད་དྷཱ་ཀིའི་སྒྲ༔ གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་ཡིན༔ ངག་ཏུ་བཟླས་པས་དྷཱ་ཀི་འོང༔ ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས་རྟོགས་པ་འཆར༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རང་བྱུང་རང་རྩལ་མ་འགགས་གསལ༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་དངོས་པོ་སྟོང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་སྐྱེས་པར་གནས༔ ད་གདོད་གསལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བསྒོམས་པས༔ ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བྲེང་ཆད་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས༔ ངག་ནི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གྲངས་ཚད་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས༔ སེམས་ནི་ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མཉམ་རྗེས་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་རུ༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་གནས་ན༔ ལུས་ལ་མཁའ་འགྲོ་དབང་འདུ་བས༔ བུད་མེད་རིགས་ཀུན་འདུ་བར་འགྱུར༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་བ་ཡིས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་རྣམས་འདུ༔ ཚེ་འདིར་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ ཕྱི་མ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ལས༔ ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་འཆར༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་གོང་གི་དབང་བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་དག༔ མཁའ་འགྲོའི་དོན་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འོ༔ དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཆགས་ཉམས་ཀྱི་འཛིན་སྒྲིབ་དག་ནས༔ སྐལ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ མཐའ་རྟེན་དུ་དབང་དོན་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པའི་ངང་ལས༔ རང་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གསལ་བཏབ་ནས༔ ངག་གྲགས་སྟོང་དང༔ སེམས་རིག་སྟོང་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འོད་རྣམ་པ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མ་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ། རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ༔ ལུས་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམས༔ ངག་བཟླས་པ༔ ཡིད་ཆོས་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འཚམ་བཅས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར། སྐོང་བཤགས་སྤྱི་རྒྱུགས་མདོར་བསྡུས་གཏང་། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ། ཆད་བརྟན་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་རྒྱལ་འདུས་བླ་མའི་ལས་བྱང་ལྟར་རམ། དཀོན་སྤྱི་ལྟ་བུའི་སྤྱི་འགྲོ་ཉུང་འདུས་སྦྱར་ལ་ས་བཅད་ཀྱི་འགྲིགས་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འཐུས་སོ། །གནས་སྐབས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཀུན། །རང་དབང་འདུས་ནས་གཞན་དོན་འགྲུབ། །མཐར་ཐུག་ཆོས་རྣམས་དབང་བསྒྱུར་པའི། །བདེ་ཆེན་སྣང་བའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག །འདིའང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བའི་གཞུང་ཉུང་འདུས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་མཐོང་ཡང་རྒྱུན་དཀོན་པས་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་བློས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).