Terdzo-ZHA-034

སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མ་ཎིའི་ལས་ཚོགས་

slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i ma Ni'i las tshogs

by གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ (Druptop Ngödrup)
revealed by གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ (Druptop Ngödrup)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Thugs rje chen po 'gro 'dul yid bzhin nor bu)
Volume 21 (ཞ) / Pages 637-654 / Folios 1a1 to 9b3

Citation	grub thob dngos grub. slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i ma Ni'i las tshogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 637-654. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Grub thob dngos grub གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་
Source Revealer	Grub thob dngos grub གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་
Cycle	Thugs rje chen po 'gro 'dul yid bzhin nor bu ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་མའི་མཚོ་རྒྱལ་དང་། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གདམས་པ། དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྱི་མ་ལ། བོད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འདུལ་བར་འོང་བས། དེའི་དུས་སུ་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲོད་ལ། རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས་གཞན་རྒྱུད་གྲོལ་བར་ཤོག །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་ཤོག །གཏེར་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱ། འདིས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དུག་ལྔའི་ནད་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག
Wylie Colophon(s)	slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis jo mo mkhar chen ma'i mtsho rgyal dang /_mnga' bdag khri srong lde'u btsan la gdams pa/_dus lnga brgya phyi ma la/_bod thams cad thugs rje chen pos 'dul bar 'ong bas/_de'i dus su skal ldan las 'phro can gcig dang 'phrod la/_rang rgyud smin nas gzhan rgyud grol bar shog_/'gro ba thams cad byang chub lam la 'dren par shog_/thugs rje chen po'i bstan pa rgyas shing 'phel bar shog_/bkra shis dngos grub myur du 'byung bar shog_/gter rgya/_sbas rgya/_gtad rgya/_'dis 'gro ba mang po'i dug lnga'i nad sel bar gyur cig
Notes	Front left-side note: las tshogs Back left-side note: gter mdzod thugs chen 'gro 'dul
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མ་ཎིའི་ལས་ཚོགས་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། སྔོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་ལ། བསྙེན་པ་བྱེ་བ་བསྐྱལ་ནས། དེ་ནས་གང་འདོད་ལས་ལ་སྦྱར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཞི་བའི་ལས་ལ། དུང་ངམ་ཙནྡན་དཀར་པོ་ལ་དངུལ་གྱིས་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་བྲིས་ལ། བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་ངམ། སྨྱག་ཤད་ལ་རྟེན་བཅའ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་ནད་དང་གདོན་དང་མི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ལ། ར་གན་ནམ། སྐྱེར་པའི་ཤིང་ལ་གསེར་གྱིས་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་བྲིས་ལ། ཤིང་ཀ་ར་ཝཱི་ར་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ན། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་དཔལ་དང་རིགས་རྒྱུད་དང་གཟི་བརྗིད་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། དབང་གི་ལས་ལ། ཟངས་སམ། སེང་ལྡེང་ངམ། མཛོ་མོང་དམར་པོ་ལ། སིནྡྷུ་རའམ། མཚལ་ལམ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་བྲིས་ལ། སྨྱག་ཤད་དམ། མཇོ་མོང་ལ་རྟེན་བཅས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ན། ལོག་པར་ལྟ་བའམ། མི་མོས་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ། ལྕགས་སམ། ཆུ་ཤིང་ནག་པོ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ཏེ། ཤིང་སེ་བ་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ན། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ལ། གསེར་རམ་ཟངས་ཀྱི་ཤོག་བུ་ལ་དངུལ་གྱིས་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་བྲིས་ལ། སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་པ་ལ་རྟེན་བཅས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། སྦ་ལྕག་ལག་ཏུ་ཁྱེར་བས་ཕྱོགས་ངན་པ་དང་། དགྲ་འོང་བ་དང་། ཆགས་ཆེ་བ་དང་། འདྲེ་དང་། ནད་གདོན་དང་། གཟའ་སྐར་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤྭ་དང་། འོད་པ་དང་། ཆུ་ཆེན་པོ་དང་། ཆར་པ་དང་། སེར་བ་དང་། རླུང་དང་། འབྱུང་བའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཀླད་ལ་བསྐོར་བའམ། བརྡབས་པའམ། བཙུགས་པ་ཙམ་གྱིས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འདོད་ན། སྲུང་སྐུད་ལ་མདུད་པ་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་པད་མའི་ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། མ་ནུ་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་བཟླས་ནས་ལུས་ལ་བཅངས་ན་ནད་དང་གདོན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟློག་པ་བྱེད་ན། བྱེ་མ་དང་། ཡུངས་དཀར་དང་། ཡུངས་ནག་དང་། རྡོ་ཕྱེ་དང་། ལྕགས་ཕྱེ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཟློག །ཅེས་བཟླས་ནས། རྦོད་གཏོང་དང་། རྦད་འདྲེ་གང་ནས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ན་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །སེར་བ་བཟློག་ན། ཐལ་བ་ལ་སྔགས་ལ་གནམ་དུ་གཏོར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཆར་ནི་ཆུར་ནི་སྭཱ་ཧཱ། སེར་བ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིའུ་གསོ་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ལ་སྔགས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །ལྟོ་འཇུ་ཞིང་སྐྱེད་ཆེ། འདྲེས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ནད་པ་གསོ་ན་ཆུ་ལ་སྔགས་བཏབ་ལ་སྦྱིན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ནད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བྱས་ལ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཁར་བཏུང་ངོ་། །བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། གུ་རུ་སརྦ་ན་མོ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་དབྱུག་པས་བརྡེག་གོ །ནད་དང་གདོན་གང་ཡིན་ཡང་སོང་བར་བསམ་མོ། །ནད་གདོན་གང་ཡིན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་ན། ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཕུར་པ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སརྦ་པཱ་པཾ་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བྲིས་ལ། རང་གཞན་སྔས་སུ་བཏབ་ལ་བཞག །གདོན་དང་། བར་ཆོད་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་འདུ་བ་ཆད་ན། གཏོར་མའི་ནང་དུ་ཟས་སྐོམ་སྣ་ཚོགས་བླུགས་ལ། བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དྲུག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ལ་ཅི་འདོད་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །ཟས་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །ནོར་འདུ་བར་འདོད་ན། གཏོར་མའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འབྲུ་སྣ་དང་། དར་སྣ་དང་། དཀོར་རྫས་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བླུགས་པ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ལ་ཅི་འདོད་པའི་གསོལ་བ་བཏབ། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཏང་ངོ་། །ནོར་དང་ཟས་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། འགྲོ་བ་མི་ཕོ་མོ་དབང་དུ་འདུ་བར་འདོད་ན། ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དར་ཟབ་ཏུ་དྲིལ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཎི་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཧྲཱིཿ ཞེས་པ་སྐྱེས་པའི་ས་བོན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་སིཧླ་བསྲེས་ལ། དར་དམར་པོ་ལ་སྔགས་བྲིས་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་ཤེལ་དང་བྱེ་རུ་དྲིལ་ལ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅང་ངོ་། །སྙིང་པོ་གོང་མ་བཟླ། མི་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འདུ་བར་འདོད་ན། རང་ཆོས་གང་སྲོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དྷརྨ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་གཞུག །སྙིང་པོ་དེ་བཟླས་ལ། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་བསམ་མོ། །ཆོས་དང་མངོན་ཤེས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་འབྲེལ་འཆར་བར་འདོད་ན་སྔོན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བདག་པོ་བཏང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མས་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། གུ་རུ་བྷི་ར་ཧིཿཧཱུྃ། བླ་མའི་སྐུ་འབག་གི་དྲུང་དུ་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་ལ། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་མཎྜལ་སྟེང་དུ་དབུལ་ལོ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཆེ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཏདྱ་ཐཱ། ཀ་པ་ཙ་ན་ལ་ལ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་ཁོང་དུ་འཐུངས་ན། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་སྟེ། ཤེས་རབ་མེ་ལྟར་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །བློ་རྣོ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ན་མོ་བི་ན་པྲ་ཛྙཱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ། སྣོད་རིན་པོ་ཆེར་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་བླུགས་ནས། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་འཐུངས་ན། བློ་རྣོ་བ་ལ་ཐོགས་ཆགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་འཆར་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཏདྱ་ཐཱ། བེ་ལ་ཙག་ཤུ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཤར་ནས་ནམ་མ་ལང་བར་བཟླས་ན། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་གསལ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཙད་ཏྲ་དེ་བ་སུདྡྷི་ཕུར་མི་ཡ། ཟླ་བ་ཉ་གསུམ་ལ་སྣོད་ཆུས་བཀང་ནས་དེ་ལ་བཟླས་ཏེ། ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་ཉལ་ན། ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་སྨོས་པ་ལྟར་མཐོང་ངོ་། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཛོང་ཛོང་མི་ར་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཤེས་རབ་མའི་མཚལ་དང་། སིནྡྷུ་ར་ལ་སྟོང་བཟླས་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ན། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ཐམས་ཅད་བྱམས་པར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ན་མོ་ཤ་ས་ར་ན་སྭཱ་ཧཱ། སོ་རྩི་ལ་བཟླས་ཏེ་ཁ་རུ་བཅུག་ན། གང་ལ་བལྟས་པ་དེ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐང་ཤིང་དང་ཀ་ར་དང་། སྦྲང་རྩི་བསྲེས་ནས་བྱུག་ན་མི་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟས་འདུ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་ཨུཥྞཱི་ཥ་ནཱ་མོ་དྷ་རེ་དྷ་ར་དྷ་ར་ན་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་ཁྱོར་བ་གང་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་འཐུངས་ན་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་བསླང་པར་ཟས་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ཐམས་ཅད་ཉན་པར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ན་མ་ཏྲ་ནི་ར་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་དང་རྒུན་འབྲུམ་ལ་བཟླས་ལ། སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་ཟོས་ན། རྒྱལ་པོ་དང་། རྗེ་དཔོན་དང་། དབང་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་དབང་དུ་འདུ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། མ་ར་ཧྲི་ལཾ་ལཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་ཕར་ཀ་ཚུར་ཀའི་རྡེའུ་དཀར་པོ་གཉིས་ལ། ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་ན། དགྲ་བྲན་དུ་འཁོལ་ལོ། །ཕ་རོལ་དང་རྒྱན་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། རང་ན་ཧ་བི་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཀར་ཤ་པ་ཎ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། མཆན་འོག་གཡོན་དུ་བཏགས་ན་རྒྱན་ལས་རྒྱལ་ལོ། །ཞལ་ལྕེ་རྒྱལ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས། ཞལ་ལྕེའི་གྲར་གཏོར་ན་རང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ན་མ་ཧི་རི་མི་རི་སྭཱ་ཧཱ། སྦྲང་རྩི་དང་། ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་། ཨ་རུ་རའི་རིལ་བུ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་ཟོས་ན་དབྱངས་སྙན་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཏདྱ་ཐཱ། ནཀྵ་ཏེ་ས་ཏ་ཏི་ཐི་མ་ཧུ་དུར་ཏེ། ནཀྵ་ཏོ་ནེ། མི་ས་སྨི་ཏ་ནི་བྷ་ག་ཝཱན་དུ་སྭཱ་ཧཱ། གར་འགྲོ་ཡང་ལན་བདུན་བརྗོད་ནས་སོང་ན་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་གཏིང་དུ་མི་བྱིང་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཡ་ཧི་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཉའི་པགས་པ་ལ་བཟླས་ཏེ། མཆིལ་ལྷམ་གྱི་མཐིལ་ལ་བླན་ན། ཆུའི་སྟེང་ན་ཕ་རོལ་ས་ལ་འགྲོ་བ་ལྟར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་མི་སྣང་བར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བྲུཾ་མ་མ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། བྱ་ཐང་དཀར་གྱི་ཚིལ་བུ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཟླས་ཏེ། རྐང་པའི་མཐིལ་དང་། སྟེང་དུ་བྱུགས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་དུ་འགྲོའོ། །གྲུ་མི་བརྡིབ་པར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཏདྱ་ཐཱ། ཐེ་རེ་ཐེ་རེ་ན་རོ་ན་རོ། ཨེ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ། བྱེ་མ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་གཏོར་ན་གྲུ་མི་བརྡིབ་བོ། །ཆུས་མི་ཁྱེར་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། བི་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་བུ་ལ་བྲིས་ནས་སྐེ་ལ་བཏགས་ན་ཆུ་དྲག་པོས་མི་འཁྱེར་རོ། །མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསང་ཚིག་སྨྲ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། དེ་བ་ལཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། བུད་མེད་ཁ་བརྒྱ་མའི་ལྕེ་ལ་བཟླས་ནས་བཅངས་ན། དགྲ་དང་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་གསང་ཚིག་བདག་ལ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ནས་སྨྲར་འོང་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་མ་ཧཱ་ཧ་ར་ས་བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། འུག་པ་དང་། སྦུ་བུ་དང་། བྱི་ལ་དང་། དེ་གསུམ་གྱི་མིག་ལ་བཟླས་ནས་ཆུ་གཙང་མ་ལ་བཏབ་ནས་མིག་ལ་བྱུགས་ན། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞིང་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་འོག་གི་ཆོས་དང་ནོར་གྱི་གཏེར་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ས་འོག་གི་གཏེར་མཐོང་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཡ་མ་དྲན་སྭཱ་ཧཱ། མོ་མ་མིག་མཐོང་ཅན་གྱི་མིག་དང་། ཝའི་མིག་ལ་བཟླས་ནས་རང་གི་མིག་ལ་བྱུགས་ན། ས་འོག་གི་གཏེར་དང་། ནོར་གྱི་གཏེར་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ནུབ་མོ་མཐོང་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཆན་ཀོང་ཆེན་བྷ་ཧ་ན་ཞུ་མིན་ཁུ་ཧ་ན་གྷ་མེ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། མཆིལ་མ་ནུབ་མོ་མིག་ལ་བྱུགས་ན་ཉིན་མོ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བ་དང་། མི་ལྟོག་པར་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཏདྱ་ཐཱ། ཚྭ་མེའུ་མི་ནི་དུ་ཁ་ཐཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནུབ་རེ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས། ཕྱོགས་གང་འགྲོ་ཡང་ལག་པ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན། གང་ཕྱིན་པར་ཟས་སྐོམ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བོ་བདག་ལ་འདུ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཏདྱ་ཐཱ་ཀ་ལ་ཙ་ཀ་ཎ་ལ་ལ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པའི་ཙནྡན་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ན། སུས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །མགྲིན་པ་སྙན་པ་དང་ངག་གིས་འགྲོ་བ་འདུ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི། ཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི། བ་ལ་བ་ཏི། ས་མ་མ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཆུ་ལ་ཞག་བདུན་བཟླས་ནས་འཐུངས་ན། ངག་སྙན་པོས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟས་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་ལ་ལན་བདུན་བཏབ་ན། ཟས་གང་ཡང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ང་ཛྱ་ཀྵེ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་ན་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་ཁྱོར་བ་གང་ལ་ལན་བདུན་བཏབ་ནས་སྲིན་ལག་གིས་དཀྲུགས་ནས་འཐུངས་ན། བར་གཅོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་དགོན་པར་དགྲ་འདྲེ་དང་ནད་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་ལོ་ཀ་ལོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མུན་ཙི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཁ་ཉི་མ་ལ་བལྟས་ཏེ། ཆུ་ལ་སྔགས་ལན་བདུན་ནམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ནས་གཏོར་ན། བདག་གཞན་གནས་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་དགོན་པའི་ལམ་དུ་མི་རྒོད་བཅིང་བར་འདོད་ན། བྲ་བའི་བླུད་བུ་གཅིག་ཏུ་ངར་གླུད་ཅིག་བཅུག་ལ། ཁ་སྲད་བུ་སྔོན་དམར་གྱིས་བཅིངས་ལ། སྔགས་བཟླས་ཤིང་ལམ་དུ་མི་རྒོད་བྱུང་ཙམ་ན་བྲ་བའི་བླུད་བུ་བརྡབ་བོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། གྲཱི་མཱ་ར་ཡ་ནོན། དུ་ཙ་དུ་ཙ། བླུད་མ། བྲ་རྒྱུད་ཡ། ཁ་ཁ་དུཾ་ཡ། ཤོང་དུ་རེངས་ཡ། ཞེས་བཟླས་སོ། །སྒྱིད་པ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གཅན་གཟན་གྱིས་འཇིགས་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཏི་རི་ཧི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ས་ལ་བཟླས་ནས་གཏོར་ན། གཅན་གཟན་སྟག་དོམ་དྲེད་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །དུག་སྦྲུལ་གྱིས་འཇིགས་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། བྷི་ས་ར་བྷི་ས་ར་ཕཊ་ཕཊ། གླ་རྩི་དང་མུ་ཟི་ལ་བཏབ་ལ། གོང་རྩར་བཏགས་ན་སྦྲུལ་འབྲོས་སོ། །ལམ་དུ་དགྲས་འཇིགས་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཨ་བེ། ཨ་བེ། བྷན་དྷ་ཛ་ལེ། ཙག་ནརྦེ། ག་ག་ན་དྷ། སརྦ་མུ། བན་དྷ་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཐང་ཤིང་གྲུ་བཞི་སོར་བཞི་ལ། སྔགས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ལ། རྣ་ལྟག་གཡས་པར་བཙུགས་ལ་འགྲོ །འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །རི་དྭགས་ཁྱིས་འདེད་པ་བསྲུང་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། རྨི་གེ་རྨི་གེ་ཧཱུྃ། དུ་རུང་མ། ས་ལ་བཟླས་ལ་ཁྱི་ལ་གཏོར་རོ། །སྡེར་ཆགས་ཁ་འཆིང་ངོ་། །སྤྱང་ཀི་ཁ་འཆིང་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཡ་མེ་ཡ་མེ་སྭཱ་ཧཱ། ལུག་གདང་ལ་སྤྱང་ཀིས་འཇིགས་ན། ས་ལ་བཟླས་ལ་གཏོར་རོ། །ར་ལུག་བསྲུང་ན། ཞོ་ལ་བཟླས་ལ་རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་རོ། །རྒྱབ་ཕོག་པ་དང་བྱེར་རོ། །བྱི་བས་ཁྱིམ་མམ་ཞིང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ན་ཁ་བཅིང་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། རུ་རུ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་ཙུ་ཙུ་ཙུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བྱི་ཁུང་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་པའི་བྲུན་དང་། ཡུངས་དཀར་ལ་ཧོམ་བུ་བྱ། ཞག་བདུན་བསྒྲུབ། ཡུངས་དཀར་ཧོམ་དུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་། བྱི་བྲུན་གནོད་སར་གཏོར་རོ། །བྱི་བ་ཁ་འཆིངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞིང་ལ་སྦྲང་མ་དང་འབུ་སྲིན་ཟ་བ་ཐམས་ཅད་ཁ་བཅིང་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཐེང་ཐེང་ནད་ལ་ཐེང་། ག་ཏེ་ཏ་ཏེ། ཏེ་ཙོ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཁོང་ཁོང་ནད་ལ་ཁོང་། ཆུམ་ཆུམ་ནད་ལ་ཆུམ། གུཾ་གུཾ་ཤག་ཤག་སྭཱ་ཧཱ། བྱེ་མ་ལ་ལན་སྟོང་བཟླས་ནས་ཞིང་ལ་གཏོར་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁ་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞིང་ལ་བཙའ་བྱུང་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། མེ་ཁུ་ཆུ་སོར། ཆུ་ཤེལ་ཀ་ལི་ནན། བུམ་བམ་རི་ནི་སོར། གཡའི་རྡོ་དང་བྱེ་མ་ལ་བཟླས་ལ། ནངས་རེ་བཞིན་ཞིང་ལ་གཏོར་རོ། །ཡང་ན་གླ་བའི་སྤུ་ལ་བཟླས་ལ་གཏོར་རོ། །བཙའ་སེལ་ལོ། །ཞིང་ལ་རི་བོང་གིས་ཟ་བ་བསྲུང་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། བོང་རི་ཤད། ཙཾ་ཙཾ་ཤད། རྒཾ་རྒཾ་ཤད། མ་ལ་སྡེའུ་ཤད། ཡུངས་དཀར་དང་། འགྲིག་པ་དང་། ཐལ་ཆེན་ལ་བཟླས་ལ་གཏོར་རོ། །སེར་བ་བསྲུང་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ནི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ག་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡི་གེ་སད། བཾ་བཾ་སད། རཾ་རཾ་སད། ཕུར་ཕུར་སད། པྲ་མུན་ཏི་སད། ནམ་མཁའ་ལ་ཕུས་བཏབ། རྔའམ། དུང་ལ་ཐོད་ལེ་ཀོར་གྱིས་བྲིས་ལ་བརྡུངས་སམ་བུས་ན་སྒྲ་དེས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། ཁ་བ་དང་ཆར་པ་གཅོད་པར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཀ་ལུ་ཀ་མེ་ལུ་ལ་ཀུ་མ་ལུ་སྟེ་བམ། ཤོལ་བར་རམ། གྲུ་ཁར། བར་ཥ་ན། ཙ་ལུ་བི་སྭཱ་ཧཱ། ཕུས་གདབ། མཛུབ་རིས་བྱ། བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །སད་བསྲུང་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ནཱ་ག་ཤ་ཤ་ཤུ་ཤུ་མུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དཀར་གསུམ་དང་མངར་གསུམ་ལ་བཟླས་ལ་ཀླུ་ཡོད་པའི་ཆུ་མིག་ཏུ་བླུགས་པས། སྤྲིན་འདུས་ནས་སད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆར་པ་འབེབ་པར་འདོད་ན། བག་ཕྱེ་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་རིལ་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ནཱ་ག་ཀཱ་ལ། བྷ་རི་ཤ་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རིལ་བུ་རེ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། ཀླུ་ཡོད་པའི་ཆུ་མིག་ཏུ་བླུགས་ན་ཆར་འབབ་བོ། །སྐྱེས་པའི་ས་བོན་གདོན་འཆོར་བ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཧ་རི་བན་དྷ་ནི། ཤུ་ཏྲ་དྷ་ར་ནི། སོ་དུར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། བུ་མོ་གཙང་མས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་དམར་པོ་ལ་མདུད་པ་བདུན་བོར་ཏེ། སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ལ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྐེད་པ་ལ་བཅིང་ངོ་། །བུད་མེད་ཟླ་མཚན་རྒྱུན་དུ་འཛག་པ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། བི་ན་བུ་རུ་བི་རི་སྭཱ་ཧཱ། ལུག་གི་ཀླད་པ་ལ་བཏབ་ལ་ལྟོ་སྟོང་ལ་བཏང་ན། རྐེད་ཁྲག་ཆད་དོ། །སྐྱེས་པའི་རླིག་པ་སྐྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། སུ་རུ་སུ་མེ། ཀུ་རུ་ལི་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བུད་མེད་ཀྱི་ཆུ་ངན་ལ་བཏབ་ལ་བྱུག་གོ །བུད་མེད་ནུ་མ་སྐྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། སུཾ་རལ་མཛིད་ས་ར་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཕག་ཚིལ་ལམ། ལོ་མར་ལ་བཏབ་ལ་བྱུག་གོ །བུད་མེད་ཁྱོ་གས་མི་ཚུགས་པ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། བྷེ་ར་བྷེ་ར་བྲུཾ་བྲུཾ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་ཚྭ་ལ་བཏབ་ལ་ལྟོ་རུ་བཏང་བ་དང་། སྔགས་བྲིས་ནས་སྐེ་རུ་བཏགས་ན། ཁྱོ་ག་གཞན་དང་མི་ཉལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། མ་ནུ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཿཛ་ཡཿ ཞེས་ཤོག་བུ་ལ་མི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ། ཤེལ་དང་། བྱེ་རུ་དང་། མུ་ཏིག་རྣམས་དར་དམར་པོས་དྲིལ་ལ། བ་མཁལ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་རང་གི་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །རང་དབང་མེད་པར་འདུའོ། །བུད་མེད་དབང་མེད་དུ་འདུ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཧ་བེ་ཟུང་ལ་ཁྲི། ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྙིང་དུ་ཆུག །ར་བར་ནང་དུ་ཤ་ར་ར། ཨ་ཆུ་བྱེ་ཆུ་ཙིར་ཙིར། ཡེར་ཡེར་འདུ་འདུ། བདག་ལ་འདུས་འདུས་སྭཱ་ཧཱ། ཕོ་ཤུག་འབྲུ་དགུའི་ཚི་བ། ར་རྒྱ་མོའི་རིལ་མ་ས་ལ་མ་བྲུལ་པ་ཐང་ཤིང་གི་ཚིལ་བུ་སོགས་རྫས་དེ་རྣམས་ལ་སྔགས་མང་དུ་བཟླ། བུ་ཆུང་གི་ཆུས་སྦྲུས་ལ་སྐམ། དགོས་ཙ་ན་རིལ་བུ་འགྲུས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་མཆིལ་མ་བཏབ་ལ། བུད་མེད་དེའི་མགོ་ལ་བསྐུའོ། །རང་གར་འགྲོར་འོང་ངོ་། །བུ་མ་ཐོན་པ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཀ་ཀ་མའི་ལམ་ཕྱེ། ཏྲི་ཏྲི་མའི་ལམ་ཕྱེ། ཤོ་ཏྲི་མའི་ལམ་ཕྱེ། རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཆེ་བཞི་མའི་ལམ་ཕྱེ། ཆང་ངམ། མར་ཁུ་ལ་བཏབ་ལ་བཏང་ངོ་། །སྒོ་ལྕགས་དང་། ཡག་ཤིང་དང་། ཁྱིམ་ན་ཡོད་པ་དང་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཕྱེ་ལ་བཞག་གོ །ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རྔེའུ་ནད་འདོན་པར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿམ་ཧཱུྃ། གྷ་རུ་དྷརྨཱ། ན་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གླ་རྩི་དང་། མར་དཀར་ལ་སྦྱར་ལ་སྔགས་བཏབ་ལ་ཆང་ལ་རྟ་བྱས་ལ་བཏང་ངོ། །རྡོ་ཕྱི་ཆུ་དང་འགྲོགས་ནས་འོང་ངོ་། །ཆུ་བསྡམས་པ་འདོན་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སིལ་སིལ། ཨ་ལི་སི་ལི་མི་སི་སིས་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རང་དང་ནད་པ་ཁྲུས་བྱས་ལ། དང་པོ་མཁལ་ཁུང་གཡས་སུ་གདབ། དེ་ནས་སྤུ་ན་གུར་གདབ། དེ་ནས་པུས་མོ་ན་མར་གདབ། མང་ན་ས་བོན་འཆོར་རོ། །ནད་ཚ་གྲང་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། བཛྲ་བི་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཆུ་སྣ་མང་པོ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས། དེ་ལ་སྔགས་མང་དུ་བཏབ་ནས་བཏང་ན། ནད་ཐམས་ཅད་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཨ་ཧ་ར་ཧ་ར་ནན། ས་ར་ས་ར་ནན། བ་ར་ཤི །གློ་ནད། རིམས་དང་། འཁྲུགས་དང་། དུག་དང་། ཚད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ལ། ཆུ་གྲང་ལ་བཏབ་ལ་བཏང་ངོ་། །ཕོ་ལོག་གམ། སྲིན་ནམ། དམུ་རྫིང་ལ་སོགས་གྲང་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཨ་སུ་ན་ཡེ། ཏྲི་སུ་ན་ཀར་བི་སར་བི་སར། ཙི་བྱི་ར་མ། ཁྱེ་མ་རམ་སྭཱ་ཧཱ། གང་ན་སར་ལག་མཐིལ་མེའི་འཁོར་ལོར་བསམ་ལ་མཉེའོ། །གསུས་པ་སྦོས་པ་དང་། མ་ཞུ་བ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཏདྱ་ཐཱ། ཧཱུྃ་དེ་ཤུདྡྷེ། ཧཱུྃ་ཤ་ནི་མཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལག་མཐིལ་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ལ་ནད་འདུ་བར་བསམ་ལ། གང་ན་སར་མཉེའོ། །གློ་སྙིང་ན་བ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། སིས་སིས་ཧ་ཧ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཤིང་ལོ་ལ་བཟླས་ནས་བྲང་ལ་བླན་ན། ཙནྡན་ལྟར་བསིལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྲང་ཚ་བ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཤྲཱི་ཏྲ་སར་སས་ཏྲཻ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་ཚྭ་ལ་བསྔགས་ནས་བཏང་ན་སོས་སོ། །རླུང་ལུས་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཏྲ་སར་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་མར་ལ་བཟླས་ལ་མགོ་ལ་བྱུག་གོ །མིག་གསལ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། པད་མེ་པད་མེ་མ་ཁྲི་བ་ཀེ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། སྲིན་ལག་ལ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་བཟླས་ལ། ནངས་རེ་བཞིན་ཕྱིའོ། །སོ་ལ་སྲིན་ཟ་བ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཐར་ཐར་སོད། ཐུར་ཐུར་སོད། ཆར་ཆར། ཆིར་ཆིར། སྲིན་འབུ་མགོ་མང་མར་སོད་སྭཱ་ཧཱ། ལན་ཚྭ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། སོ་བར་དུ་མནན་ནོ། །རྣ་བ་འོན་པ་གསོང་བར་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། སཾ་སཾ་ཡེར་ཡེར་སྭཱ་ཧཱ། རླུང་བཟུང་ལ་རླུང་རྣ་བ་ན་བར་སོང་བར་བསམ་མོ། །རྗེས་ལ་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླ། ལྟོ་སྟོང་ལ་བྱའོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་མའི་མཚོ་རྒྱལ་དང་། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གདམས་པ། དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྱི་མ་ལ། བོད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འདུལ་བར་འོང་བས། དེའི་དུས་སུ་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲོད་ལ། རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས་གཞན་རྒྱུད་གྲོལ་བར་ཤོག །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་ཤོག །གཏེར་རྒྱ། སྦས་རྒྱ། གཏད་རྒྱ། འདིས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དུག་ལྔའི་ནད་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ྀཨཚ། ཤུ་བྷཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).