Terdzo-TSI-031

ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་གི་ཁྲོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་

klong gsal rdor snying gi khro bo dang mkha' 'gro sme brtsegs gnyis kyi sgrub rjes

by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)
Volume 47 (ཙི) / Pages 457-466 / Folios 1a1 to 5b2

Citation	klong gsal snying po. klong gsal rdor snying gi khro bo dang mkha' 'gro sme brtsegs gnyis kyi sgrub rjes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 457-466. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Klong gsal rdo rje snying po ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 462: ཞེས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྟོབས་ཆེན་ནོ་ Second colophon page 464: ཞེས་སྙིང་གི་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ་ Third colophon page 466: ཞེས་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བདག་གཏེར་སྟོན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ་
Wylie Colophon(s)	First colophon page 462: zhes khol ri gsang sngags sgrub khang rtser klong gsal snying pos zhal bshus pa'i yi ge pa ni stobs chen no Second colophon page 464: zhes snying gi grogs po pad+ma mkha' spyod kyis bskul ba la brten nas bdag nyid klong gsal snying pos dag par phab pa'o Third colophon page 466: zhes grogs kyi mchog gyur pad+ma mkha' spyod kyis bskul ba'i ngor bdag gter ston klong gsal snying pos dag par phab pa'o
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod zhi las klong gsal sme brtsegs zung
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་གི་ཁྲོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་བཞུགས་ཡོད། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈྈྈྈ མ་འོངས་འགྲོ་རྣམས་འདུན་སྟབས་ཉེས་པའི་གྲིབ༔ དམ་ཉམས་ཟས་གོས་གནས་རྫས་རོ་བག་སོགས༔ གྲིབ་ཀྱི་ཉེས་པས་སྒོ་གསུམ་ཉམས་གྱུར་ན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་གདམས་པ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ དཀྱིལ་འཁོར་པདྨས་མཚན་པ་ཉི་མའི་སྟེང༔ ལྷ་འམ་ཕྱག་མཚན་སྙིང་པོ་མཚོན་བྱེད་བཅས༔ གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་མེ་འབར་བ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཤམ༔ ཧཱུྃ༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ནི༔ མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས༔ ཞལ་རེར་སྤྱན་ནི་གསུམ་གསུམ་རབ་ཏུ་གདངས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྩེ་ལྔ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཕྱར་ཞིང་རང་འདྲའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ རབ་ཁྲོས་ཞབས་གཉིས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བགྲད༔ སྐུ་ལས་མེ་འབར་གསུང་ལས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་སྟོབས་ཉམས་གྲིབ་ཐུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏོ༔ བཟླས་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་བྷུར་ཀུཾ་མ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ་ཡེ༔ བྷུར་ཙི་བྷུརྐི་བི་མ་ལེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བྷུར་ཀུཾ་རི་ལི་ཤ༔ ཐར་ཤ་ཧུར་ཤི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས༔ བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བའི་རིག་མདངས་ཀྱིས༔ ཉམས་གྲིབ་ཐུལ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ རིག་དང་རིག་མདངས་མདུན་བུམ་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྟོབས་འདུས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་ཟེར་མངའ་བའི༔ རབ་ཁྲོས་སྨེ་བརྩེགས་འཁོར་དང་བཅས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རབ་ཁྲོས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་སོགས་མགོན་དང་བསྐྱབ་ཕྱིར་དུ༔ ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བར་རབ་བསྐུལ་ཕྱིར༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་གཙང་སྨེའི་རྟོག་བྲལ་ཡང༔ བདག་སོགས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་བས་གདུལ་དཀའ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ མཐུ་སྟོབས་རྔམས་པས་འགྲོ་བའི་ནད་སེལ་བའི༔ དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྔགས་བཟླ༔ ༁ྃ༔ རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྗེས་གནང་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈ ཁྲུས་དང་མཎྜལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཎྜལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཨེ་མ་འདྲེན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ བདག་སོགས་མ་རིག་བག་ཆགས་མཐུས༔ ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་གྱུར་ན༔ སེལ་བའི་གདམས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཧོ༔ མ་རིག་རྒྱུ་ལས་རྐྱེན་བསྐྱེད་དེ༔ ཐར་པའི་ལམ་བཟང་སྒྲིབ་ནུས་ན༔ ཞི་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ མཆོག་གི་གདམས་པ་འདི་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན་ཏེ༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་ཞིང་ན་ལྷ་ཡི་བཅུད༔ ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ཀྱི་དྲི་དག་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཡི༔ སྙིང་པོའི་རང་མདངས་ཡིག་འབྲུའི་སྐུར༔ སློབ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་ལ་ཐིམ༔ གསུང་ནུས་གྲིབ་སེལ་སྔགས་ལ་དབང༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ཡི༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རང་མདངས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཐུགས་དབང་རྫོགས༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྐུ༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིས༔ འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི༔ དོན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས་བཞི་སྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་རིག་འབར༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན༔ ཐུགས་རྗེས་དྲངས་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག༔ བརྩེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཎྜལ་བསྲུང་ཡུལ་དམ་ཚིག་དང༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚུལ་ཇི་བཞིན༔ རྒྱུན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྐྱེད་བཟླས་རྣམས༔ འགྲོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བླང་བྱོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྟོབས་ཆེན་ནོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ གང་ཞིག་ལུས་ལ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་གྱུར་ན༔ ལུས་རྒུད་ངག་དིག་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཉམས༔ ཚེ་འདིར་མི་རུང་སྣ་དགུ་ཐོག་ཏུ་བབ༔ ཕྱི་མ་ཐར་པའི་ལམ་ཡང་སྒྲིབ་ནུས་ན༔ དེ་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་བསྒྲུབ༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་ནང༔ གླ་རྩི་ཆུ་དག་དབང་ལག་གུ་གུལ་དང༔ གཞན་ཡང་བུམ་རྫས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བླུགས༔ ཕྱི་འཁོར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབྱོར་ཚད་བཤམ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས༔ མེ་འབར་དངོས་འཛིན་མཚན་མའི་ཉམས་གྲིབ་བསྲེགས༔ ཚུར་འདུས་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཡས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ནམ་མཁར་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཁྲུས་བུམ་མཐིང་ག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་རོལ་པས་འགྱིང༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ རྩ་བའི་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་འདི་ཡིས་བསྐོར༔ ཨཱོྃ་གྷར་ཁཾ་ཙིར་ཁཾ་བྷི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུས་མོ་ཀྲོ་ཏཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པའི་དབུས་སུ་གོང་བཞིན་གྱི༔ ཐ་མར་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་རྣམ་ལྔ་ཡི༔ ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་བུམ་བསྣམས་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་མདངས་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་གཉིས་མེད་དུ༔ ཐིམ་ནས་འགྲོ་བའི་ཉམས་གྲིབ་བསལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས་ པཱུ་ཛ་ཧོ་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ འགྲོ་བའི་ཉམས་གྲིབ་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པའི༔ མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་ཞེས༔ ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ༔ དག་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་མཛད༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྙེན་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་གྷར་ཁཾ་ཙིར་ཁཾ་བྷི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུས་མོ་ཀྲོ་ཏཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་སྔགས་ཤམ་བུ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཡཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཡཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་མ་ལེ་བི་མཱ་ན་སེ་ཨ་ཨ་ཨ༔ གང་ཞིག་བདག་སོགས་རྣམ་གཡེང་དབང་སོང་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་དང༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་མ་ཚང་ཡལ་བ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ན༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་སྙིང་གི་གྲོགས་པོ་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། ༁ྃ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ བསྙེན་པ་དང་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས༔ སློབ་མར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བྱ་བ་ནི༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གྲིབ་ཁྲུ་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་ཡི༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་ནས་དམ་ཚིག་བརྟན་པར་བྱ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ན༔ མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སློབ་དཔོན་ཡང་ཐ་མལ་པ་མ་ལགས་པར་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མར་གསལ༔ ཁྱོད་རང་ཡང་སྨེ་བརྩེགས་སུ་སྒོམས་ཤིག༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་བཅས་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་སོགས་བརྟན་པར་བྱེད༔ ཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཟེར་དང་བཅས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལས་རང་བྱུང་བའི༔ སྲེག་བྱེད་མེ་དང་བཀྲུ་བྱེད་ཆུ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉམས་གྲིབ་མི་གཙང་དག་གྱུར་ཅིག༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ༔ ཁྱོད་ལ་བདག་ཉིད་འབུལ་ལགས་ན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང༔ ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ༔ གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི༔ སོགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ༔ མ་མོ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་བདག་གཏེར་སྟོན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).