Terdzo-TSHI-054

Download PDF

ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་

tshe'i dngos grub sgrub pa'i man ngag

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ (Lekden Dudjom Dorje)
in cycle  ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ (Tshe'i dngos grub sgrub pa)
Volume 48 (ཚི) / Pages 861-872 / Folios 1a1 to 6b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #54 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe'i dngos grub sgrub pa'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 861-872. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	Legs ldan bdud 'joms rdo rje ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Tshe'i dngos grub sgrub pa ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ངེས་དོན་དབང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟབ་གཏེར་དང་དག་སྣང་གི་གཞུང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དགོངས་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ། དགེའོ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang mtshungs med thugs rje'i gter chen mchog sprul rin po che karma nges don dbang po'i gsung gis bskul ba ltar/_bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos zab gter dang dag snang gi gzhung zung du 'brel ba'i dgongs don shin tu gsal bar bsdebs pa sarba dA shrI yo b+ha ba tu/_dge'o
Notes	Front left-side note: mkha' za Back left-side note: gter mdzod rgyas las legs ldan rje
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་རྩལ་པཱ་དཱ་ཡ། རང་རིག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ཕ་རྒོད་གྲུབ་པའི་དབང་། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་འཆང་། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གནད་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། ཐོག་མར་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གསལ་བར་དམིགས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྙིང་མ་སྤྱི་དང་མཐུན། བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་སོགས་བྱས་རྗེས། ཚེ་དཔག་མེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ཆེ་བ་དབུ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སླེབ་པ། ཞབས་རྒྱ་མཚོ་ལ་མནན་པ། སྐུ་རྒྱབ་རི་རབ་ལ་གཏད་པ། ཕྱག་གཡས་དབྱུག་ཐོ་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད། དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེ་གྲུ་བཞི་པ་གཉིས་བསྣོལ་བ་ལ། ཟུར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་རྭ་བཞི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་གཅིག་བསམ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ནྲྀ། ཕྱོགས་རེར་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། ནྲྀའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན། དེ་སྔགས་ཕྲེང་དུ་གྱུར་པའི་སྔགས་ཡེ་དྷརྨཱ་ལ་མཇུག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་བཏགས་པས་རྡོ་རྗེ་ལ་སྐོར་རོ་རོ་འཁོར་བར་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྐུ་གང་། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས་པས། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་འོད་དུ་ཞུ། རིམ་གྱིས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐུག་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས། ཐིག་ལེ་འོད་དུ་ཡལ་བར་བསམ། དེའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་སླར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ་བར་སྣང་དུ་གནས་པ་གཅིག་བསམ་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་སིབ་སིབ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་ནམ་མཁའ་རང་གནས་སུ་ཆགས་པར་བསམ་ཞིང་དེ་ཁའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་རྗེས། ཡང་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱ། འདི་ཤིན་ཏུ་རང་ཟབ་པས་གསང་བར་བྱའོ། །ཕ་བླ་མ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བདག་ལ་དངོས་སུ་གནང་བ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་ཚེ་རིང་བའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །ྀཨཚ། ཨེ་མ་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་རྗེས། །གསང་ལས་ཡང་གསང་ཉིང་ཁུའི་གདམས་པ་ནི། །གསང་སྔགས་འཆང་བ་ནམ་མཁའི་མིང་ཅན་ལ། །གསང་ཞིང་སྦ་བའི་དབྱིངས་ནས་གནང་བ་ཡིན། །གསང་བར་གདམས་སོ་སྟག་ཞོན་ཁྱོད་ལ་གཏད། །མ་གཡེལ་གསང་བར་བྱའོ་ཙིཏྟར་སྦོས། །ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཤུ་བྷཾ། རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་དུས་ཀྱི་ལོར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བྱ་གཤོངས་སུ་བཞུགས་དུས་བདག་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའོ། །རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨས་དངོས་སུ་གནང་། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་གྱིས་གསན་ནོ། །འདིའི་ལུང་ཕྲ་ཞིབ་ཕྱག་ལེན་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། གཏེར་ཆེན་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་བ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ། བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེས་དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། དེས་བདག་ལྷ་བཙུན་ལའོ། །ཡང་ན་རྗེ་དབང་རབ་ནས། གླང་ཕུ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག །ལྕགས་ཟམ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཆོག་མན་གོང་ལྟར་རོ།། །། ༄༅། །འཆི་མེད་ནམ་མཁའ་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་ཟབ་གསལ་བར་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རང་གདངས་ནམ་མཁའི་བཅུད། །སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་སྦྱིན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཞབས། །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །དེ་ལ་འདིར་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞང་སྣ་ནམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཞབས་ལ་རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་མངོན་སུམ་དུ་གནང་བའི་གདམས་ངག །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྟེར་བའི་ཟབ་ལམ། རྗེ་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་སོགས་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་མང་དུ་བྱོན་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་གཞན་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དང་། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་བཅུ་དགུ་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོའི་ཡང་གསང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་། གསང་བ་རླུང་གི་བཅུད་ལེན་རྣམས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བའི་སར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད། རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསམ་ལ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ བརྩེ་གདུང་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བརྙེས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་དངོས། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། སྤྲོ་ན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དུ་ཚེ་གཟུངས་ཀྱང་བཟླས་ལ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། དབུ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སླེབ་པ། ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་མནན་པ། སྐུ་རྒྱབ་རི་རབ་ལ་གཏད་པ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་དཀར་པོ་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་ཅིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཚེའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་བསྣོལ་བ་ལ་ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཚེ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་རྭ་རྣམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ། ཕྱོགས་བཞིར་དྭངས་མའི་རླུང་ལྔའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། ནྲྀའི་ཁོག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ་ལ་སེམས་གཟུང་། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནས་འཐོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿའགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་གྱུར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་ཞིང་བཅིངས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱ། སླར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་ཡིད་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས་པས། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་ཐིམ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཁོང་གློད་དེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་དག་ནི་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་སྲུང་བའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། རང་གི་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་རཾ་དམར་པོ་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་དམར་ཧུར་གྱིས་འབར། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རླུང་རོ་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་མཉམ་དུ་བསྲེགས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དུད་ཁུང་ནས་དུ་བ་འཐོན་པ་བཞིན་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་ཞལ་འཛུམ་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་རྗེས། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་བཞིན་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བུན་གྱིས་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་མཐའ་དག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ་བྱུང་བ། རླུང་ཁ་ནས་དལ་བུས་རྔུབས་ཏེ་མཆིལ་མ་དང་བཅས་མིད་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སིབ་སིབ་ཞུགས་པས་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ནམ་མཁའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་བསམ། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ཅིང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐུབ་ཚད་གཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་དལ་བུས་ཕྱིར་དབྱུང་བས་ནམ་མཁའི་རང་གནས་སུ་ཆགས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག །དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་དང་རླུང་སྦྱོར་ལན་གསུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་སོགས་བྱས་པས་སྲོག་རླུང་མ་བུ་འཕྲད་པའི་རྟགས་སུ་སྒྲེགས་པ་ཆིལ་གྱིས་ཡོང་སྟེ། དེ་བྱུང་ན་ཉིན་ཞག་རེའི་འཆི་བ་བསླུ་ནུས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་། རྒྱུན་དུ་མ་ཆག་ན་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་ཡང་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གསལ་བ་ལས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་གི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པས། འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་ཅིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད། ཚེ་དང་ཁམས་ལ་གནོད་པའི་ཟས་སྤྱོད་སྤང་། སྲོག་བསླུ་དང་། ཉེའུ་འདོན་པ་དང་། སཱཙྪ་གདབ་པ་སོགས་ཚེ་འཕེལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་དྲོ་གང་དང་། ཐོ་རངས་དང་། དགོང་མོ་སོགས་ཟས་རྙིང་པ་ཞུ། གསར་པ་མ་ཟོས་པའི་དུས་ནམ་དུའང་ཉམས་སུ་བླང་རུང་བར་གསུངས་མོད། གཙོ་བོར་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ཉིད་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་དོ། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ལེགས་འོངས་ལམ་བཟང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་བརྒྱར། །འཚོ་གཞེས་ཕྲིན་ལས་དགེ་མཚན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ངེས་དོན་དབང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟབ་གཏེར་དང་དག་སྣང་གི་གཞུང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དགོངས་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ། དགེའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).