Terdzo-TSHI-005

Download PDF

རོལ་རྡོར་སྣང་སྲིད་ཞི་བའི་ཟིན་བྲིས་

rol rdor snang srid zhi ba'i zin bris

by  ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ (Orgyen Lhundrup)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle  སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོ་ (Snang srid zhi ba dkar po)
Volume 48 (ཚི) / Pages 37-43 / Folios 1a1 to 4a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #5 (Scroll to Bottom)

Citation	o rgyan lhun grub. rol rdor snang srid zhi ba'i zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 37-43. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	o rgyan lhun grub ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་
Source Revealer	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Snang srid zhi ba dkar po སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 41: ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ཕྱག་ལེན་ངེས་འདྲོང་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་དུ་གཏེར་དབོན་མིང་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ Second colophon page 43: ཞེས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེས་བྲིས། དགེའོ
Wylie Colophon(s)	First colophon page 41: zhes pa 'di yang shAkya'i btsun pa o rgyan bstan 'dzin gyis phyag len nges 'drong dgos zhes bskul bar rje gter chen rin po che nyid kyi ji ltar phyag bzhes 'khrul med du gter dbon ming 'dzin o rgyan lhun grub kyis bris pa'o/_/mang+ga laM Second colophon page 43: zhes nye bar mkho ba 'di ltar dgos zhes o rgyan bstan 'dzin gyis bskul ltar rig 'dzin yongs grub rdo rjes bris/_dge'o
Notes	Front left-side note: zhi zin Back left-side note: gter mdzod zhi las rol rdor snang srid zhi dkar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །རོལ་རྡོར་སྣང་སྲིད་ཞི་བའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་འདིར་སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཆོ་གའི་འདོན་འགྲིག་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་ཟིན་ཐོར་སྤེལ་བ་ལ། སྟེགས་བུ་ཐབ་ཤིང་རྫས་སོགས་གཞུང་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་དང་། ཡར་གཞི་ཞི་གཏོར་སྨན་རཀ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་གཏོར་ཆད་ཐོ་བརྟན་མ་སོགས་ཚོགས་པར་བཤམ། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སོགས་ནས་དཀར་བགེགས་ནས་གཟུང་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་བསྙེན་པའི་བར་མ་ཆད་པར་བྱ། དེ་ནས་ཞི་བ་རང་གཞུང་ལྟར། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་སོགས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལན་གསུམ་དང་། སྣང་སྲིད་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ནས། རབ་འབུལ་གུས་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཡན། དེ་ནས་མཆོད་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་གཏོར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ནས། བྷྲཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། ཞི་ཐབ་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་ཆུས་བྲན། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཐབ་བསྐྱེད་ལ།་་་འདི་ནས་མེ་བཞག །མཆན། ཨགྣི་རཱ་ཛ་སོགས་མེ་དར་གཡབ། ཨོཾ༔ འབྱུང་བ་མེ་ལས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་དང་། ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་སོགས་མཆོད། དེ་ནས་ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་སོགས་ནས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། མཐར་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ༔ ཚངས་དབང་མགོན་སྲས་དྲང་སྲོང་རྗེ༔ སོགས་པས་བསྟོད། དེ་ནས། མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཁྲི༔ སོགས་མགྲོན་ཚན་བསྐྱེད། མེ་དར་རོལ་མོ་བཅས་སྤྱན་འདྲེན། ཨོཾ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སོགས་ནས་མཆོད་པ་བསྟོད་པ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཤིང་བྱང་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་ལ༔ ཞི་ཤུག་སོགས་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས་འབུལ། གྲངས་བརྒྱ་སོགས་སྐབས་བསྟུན་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན། རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན། སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་མགྲོན། དེ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་མཆོད་རྫས་སོ་སོ་གྲངས་གཅད་འབུལ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ཁ་གསོ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གོང་གི་བསྟོད་པ། ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ནས། འཇིག་རྟེན་མགྲོན་དུ་གྱུར་རྣམས་བསྟོད༔ བར་འདོན། སླར་ཡང་ཤིང་སྣ་ཤུག་པ་སོགས་ཀྱི་བསང་དུད་ཕྱུར་བུར་བཏང་ལ་ཞི་བསང་བྱ་བ་ནི། ཀྱེ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ སོགས་ནས། ཡུལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན༔ སོགས་ནས། མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ བར་འདོན། དེ་ནས་མེ་ལྷའི་གཤེགས་སྐྱེམས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་དུཥྚཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་དང་མཆོད་པ་ཤིང་བྱང་ནས་གཟུང་ཡོངས་རྫོགས་བདུན་ནམ་གསུམ་རེ་ཕུལ་མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་རོལ་མོ་བྱ། བསྟོད་པ། ཨོཾ༔ ཚངས་དབང་མགོན་སྲས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། ཀྱཻ༔ མགྲོན་ལྔ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས༔ སོགས་ནས། ཅི་བསམ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། དེ་ནས་གཡང་ལེན་ནི། མདའ་དར་ཕྱེ་མར་རྫས་སྣ་རྣམས་སྦྱིན་བདག་སོགས་ཀྱིས་ཐོགས་ཏེ། ཀྱཻ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས། གཡང་སྲོག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རྟག་བརྟན་ཤོག༔ དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་སོགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་སོགས་ནས། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་དེས་ཞི་བ་རང་གི་མཐའ་བསྡུའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་བྱ། མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཚར་ནས། བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཚོགས་སྤེལ་ཞིང་ལྷག་མ་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་བྲོ་བསྡུ་རིམ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ཕྱག་ལེན་ངེས་འདྲོང་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་དུ་གཏེར་དབོན་མིང་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཞི་ཆོག་འདི་ལ་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་དང་ས་སློང་སོགས་མི་དགོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟོ་བར་དུང་ཁ་མ་ཡོ་བ་གཅིག་བཞག་ནས་གྲོལ་དུས་བྱིན་རྟེན་ཚུལ་དུ་ཡོན་བདག་གིས་འཆང་། ཤིང་རྩི་ཡང་གཞུང་ནས་གསུངས་ལྟར་བསང་ཁང་ཚུལ་དུ་བྱ། དུ་བས་གནོད་དོགས་ཀྱིས་ཤིང་སྐམ་སོགས་ཀྱིས་བྱ་བ་མི་འཐད། མེ་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་དཔལ་འབར་གྱིས་སྤར་བ་སོགས་མི་བྱ་ཞིང་། བསང་མེ་ལྟར་བཞག་ནས་སྒོ་ཁྱིམ་གང་ལ་ཡིན་ཡང་དུ་བ་མ་ཆད་པར་བྱ། ཁྱིམ་ལྷས་ཞིང་ཁང་གང་འོས་སུ་བྱ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད། གྲོལ་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐལ་བ་ཁང་ཐོག་ཞིང་ལྷས་སོགས་གང་དགོས་སར་བླུག །ཆུར་དོར་བ་སོགས་བྱ་སྲོལ་མེད་གསུངས། གཏེར་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཁྲིད་ལགས་སོ། །ཞི་ཆོག་འདིས་གསོན་གཤིན་འགྲམས་འཁྲུགས་ནད་རིམས་དལ་ཡམས་གོད་ཁ་ས་བདག་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཉེས་པ་མཐའ་དག་སེལ་ནུས་ལ། གཞན་ཡང་ཁྱིམ་གསར་ཕུབ། བག་མའི་གཏོང་ལེན། ཁྱེའུ་གསར་སྐྱེས་སོགས་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་དགོས་པ་བྱུང་བའི་འདོད་གསོལ་ནི་མི་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་མིང་མཐར་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱར་དགོས། གཞུང་གི་ཟིན་ལས་ཁ་བསྒྱུར་དམིགས་བསལ་མི་དགོས། དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཐིག་གདབ་ལུགས་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ལེགས་པར་གདབ། དབུས་ནས་ཁུག་སོར་བཞི་བསྐོར་པད་ལྟེ་བྱ། །དེ་རྒྱབ་ཁུག་སོར་བརྒྱད་བསྐོར་པད་འདབ་བརྒྱད། །དེ་རྒྱབ་མུ་རན་བསྐོར་བ་རིགས་པས་དཔྱད། །དེ་རྒྱབ་ཁ་ཁྱེར་རྩེ་སོར་གསུམ་བསྐོར་ལ། །དེ་རྒྱབ་གྲྭ་བཞིར་བཅད་པ་སྤྱི་དང་མཚུངས། །དེ་རྒྱབ་ཐབ་ཐིག་རྩེ་མོ་བཞི་བཅད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གི་རིམ་པ་དེ་གང་ཡིན། །དབུས་དང་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་པའི་ཚོན་གྱིས་དབྱེ། །དེ་ལ་ཨཱཿདཀར་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་བཅས། ཁ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །གྲྭ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་འགོད། །དེ་རྒྱབ་ཐབ་ཐིག་དཀར་པོ་གྲུ་བཞི་བྱ།། ༈ སྲུང་མ་དམ་ཅན་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་ཆེ་ཕྲ་ཀུན་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲམས་འཁྲུགས་སོང་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མིའི་ནད་ཡམས་ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་གནག་ཕྱུགས་རྐང་བྲན་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་གོད་ཡམས་མཁོན་གྲིབ་མི་གཙང་བ་དང་འཇིགས་བརྒྱད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྱི་མཐུན་རྒྱས་པར་མོས་ན་དེ་ཙམ་དང་། སོ་སོར་བྱ་ན་འདི་ལྟར་རོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞིང་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་གནག་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་རིམས་གོད་ཡམས་རྐྱེན་སྲི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལྷ་མཁོན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གསོན་གཤིན་འགྲམས་འཁྲུགས་གཟའ་སྐར་སྤར་སྨེའི་ཉེས་སྐྱོན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་སྦྲ་ཁང་གསར་འབུབ་ཁྱེའུ་གསར་སྐྱེས་བག་མ་གཏོང་ལེན་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་མཁོན་གྲིབ་ནད་གདོན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་དང་། ༈ ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མི་ཕྱུགས་ཡམས་ནད་ཞི་ཞིང་བཙའ་སད་སེར་བ་འགྲམས་འཁྲུགས་གེགས་སྐྱོན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེས་བྲིས། དགེའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).