Terdzo-TSHA-001

གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་དུམ་ཤོག་དྲིལ་དང་པོ་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེའི་ཐུགས་བཅུད་

gshin rje'i gshed kyi rgyud kyi rtsa dum shog dril dang po gtsug lag dpal dge'i thugs bcud

by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ ('jam dpal gshin rje tshe bdag nag po)
parent cycle ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ (Zab bdun drag sngags zab pa gshin rje)
Volume 18 (ཚ) / Pages 1-8 / Folios 1a1 to 4b1

Citation	mchog gyur gling pa. gshin rje'i gshed kyi rgyud kyi rtsa dum shog dril dang po gtsug lag dpal dge'i thugs bcud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 1-8. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	'jam dpal gshin rje tshe bdag nag po འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་
Parent Cycle	Zab bdun drag sngags zab pa gshin rje ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon (treasure) page 4: ཞེས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་དུམ་ཤོག་དྲིལ་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེའི་ཐུགས་བཅུད་པདྨ་བདག་ལ་བསྩལ་པའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Second colophon (treasure) page 5: གཙུག་ལག་དཔལ་དགེས་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ་གདམས་པས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ༔ ཡང་གསང་གི་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཁོ་ནའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿ
Wylie Colophon(s)	First colophon (treasure) page 4: zhes gshin rje'i rgyud kyi rtsa dum shog dril gtsug lag dpal dge'i thugs bcud pad+ma bdag la bstsal pa'o:_sa ma ya rgya rgya rgya:_ Second colophon (treasure) page 5: gtsug lag dpal dges pad+ma bdag nyid la gdams pas 'di ni shin tu gsang bar bya'o:_yang gsang gi shog dril gcig brgyud kho na'o:_sa ma ya rgyaHrgyaHrgyaH_
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod mchog gling gshin rje tshe bdag
Links	No TBRC link // No THL link

First Text in Volume

Next Text >

[edit]

༁ྃ༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་དུམ་ཤོག་དྲིལ་དང་པོ་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས༔ ༔ ྈྈྈྈྈ ཡང་དག་པའི་སྐད་དུ༔ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་བཞེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད༔ དེ་ལས་མི་བསྲུན་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་བར་བྱེད་དུ་ཉེ་བ་ན༔ རྒྱལ་བས་བཀའ་བགྲོས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ༔ གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་བཏུལ་བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ལ་འདུན༔ གསང་བའི་བདག་པོས་བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བསྟན་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བ་ན༔ ཐབས་ནི་ཇི་ལྟར་གསོལ་བས་མགོན་པོ་ཡིས༔ སྙིང་རྗེ་ལྡན་པའི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉོན༔ བདག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ༔ སྙིང་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་སྟོང་ཉིད་སྲོག་ལྡན་པའི༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ན༔ གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་བཀོད་དེ་བསྟན་དགྲ་རྣམས༔ ཟས་སུ་གཏད་པས་བྱད་པོ་བརླག་པར་འགྱུར༔ མཛེ་སྒྲོམ་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅའ༔ བསྟན་དགྲ་བར་དུ་བཙིར་ཞིང་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔ ཧོམ་གྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅའ༔ དགྲ་བོ་ཁར་བཏབ་མྱུར་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ནག་པོ་རླུང་གི་སྒྲོམ་ནང་གཤིན་རྗེའི་གྲོང༔ དགྲ་བོ་ཟས་སུ་གཏད་པས་བརླག་པར་འགྱུར༔ མདུན་དུ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ལེགས་བཅས་ཏེ༔ དགྲ་བོ་ཁྲག་གིས་བསད་དེ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ རི་རབ་གསུམ་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ༔ དགྲ་བོ་གཉེར་དུ་གཏད་པས་བཟློག་པ་རྨད༔ ཕས་ཀྱི་དམོད་པ་བཤིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ མཆོག་དང་ཕག་མོའི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ སྲིད་པའི་རི་བསྒྱེལ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དེ་ཡིས་བསྟན་དགྲ་གཟེར་ནད་གྲི་ཡིས་འཆི༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ལ་མན་ངག་མེད་ཐབས་མེད༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེར་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ནས༔ མགོན་པོ་ལེགས་སོ་བཀའ་དྲིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར༔ ཅེས་གསོལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི་རང་ངོ༔ ཞེས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་དུམ་ཤོག་དྲིལ་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེའི་ཐུགས་བཅུད་པདྨ་བདག་ལ་བསྩལ་པའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ༁ྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་གཉིས་པ་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈ ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་གཤིན་རྗེས་ཕུང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་བཀའ་བགྲོས་པས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་འདུལ་བར་དགོངས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་ཉིད་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བྱོན་ནས་གཤིན་རྗེ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་སྲོག་སྙིང་བླངས༔ དེའི་ཚེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་སྟོད་ལས་ཀྱི་སྐོར་དང༔ སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་སྐོར་རྣམས་གསུངས་ཏེ༔ འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དང༔ སྡིག་པ་སྙིང་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་སོགས་གྲངས་ལས་འདས་པར་གསུངས་ཤིང༔ དེའི་ནང་ནས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་རྩ་བ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་ནི་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་སྙིང་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཛཔ྄་དགོངས་བཞི༔ སྲོག་ལྡན་ནི་རྫོགས་རིམ༔ ལས་སྦྱོར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ནག་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་དགུ་རྣམས་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསམ་པ་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཅིག་ཆོག་གི་གདམས་པ་དང༔ རླུང་གི་སྒྲོམ་ནི་རླུང་འཁོར་བསྐོར་བའི་མན་ངག་དང༔ མདུན་དུ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅའ་བ་ནི་གཏོར་ཟློག༔ ཁྲག་བསད་ཀྱི་གདམས་པར་གསུངས་པ་དང༔ མཛེ་སྒྲོམ་ནི་མཛེ་ཐོད་ནང་དུ་གཏད་ཆས་བྱ་བ་དང༔ སྲིད་པའི་རི་བསྒྱེལ་དང༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༔ མཆོག་ཕག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་དང༔ སོ་སོར་ལས་སྦྱོར་ཡང་རུང་བར་གསུངས༔ ཧོམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཏེ༔ ལས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་དགྲ་བརླག་པར་གསུངས་པས༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ གཙུག་ལག་དཔལ་དགེས་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ་གདམས་པས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱའོ༔ ཡང་གསང་གི་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཁོ་ནའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱཿརྒྱཿརྒྱཿ ྈྈྈྈ ༁ྃ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་གསུམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈ ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་པོ་ཞི་བར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཀྲམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ལས་སྲུང་བའི་གུར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཱུྃ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དམར་སེར་རལ་གྲི་པོ་ཏི་འཛིན༔ ཞི་བའི་ཆས་བརྒྱན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྣམས་མཚན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་མཱུྃ་ཡིག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ༔ སྤྲོ་བསྡུས་དོན་བྱས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་བལྟ༔ སླར་འདུས་འོད་གསལ་ངང་ལ་བསྡུ༔ སླར་ཡང་ལྷར་གསལ་བ་སོགས་ཞི་བར་བསྙེན་པའོ༔ གཉིས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཉེ་བསྙེན་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ ཨེ་ཉིད་སྟོང་པ་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ མ་བཅོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ནི༔ ཧ་ལའི་མདོག་འདྲ་ཞལ་གསུམ་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་ཐུར་བཅིངས་ཐོད་རྒྱན་ཅན༔ གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་གྲི༔ གཡོན་གསུམ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་དང༔ སྡིགས་མཛུབ་འབར་བས་བགེགས་དཔུང་བརླག༔ གཤོག་བརྒྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་གསོལ༔ སྦྱོར་ཡུམ་ནག་མོ་བེ་ཏཱ་ལི༔ སྙིང་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཐུགས་ཀར་ཡ་མ་ཕྱག་རྡོར་དང༔ རུ་སྦལ་མི་ཟན་ཧཱུྃ་ཡིག་བསམ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ༔ དབུས་སུ་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་རུ༔ རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ བདག་ཉིད་གསལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ གསེར་གྱི་ག་འུ་རྡོ་རྗེ་དང༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ས་ཆུ་མེ༔ རླུང་དང་ནམ་མཁའ་སྟོང་ཉིད་སྒྲ༔ བར་མཚམས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༔ མཚོན་ཆ་རབ་འབར་གུར་དུ་འཁྲིགས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཉི་གདན་ལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསལ་ཞིང་བརྟན་ན་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་བྱ༔ སྒྲུབ་པ་ནི༔ མདུན་དུ་དམ་ཚིག་རྟེན་བྲིས་སྐུ་བཤམ་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་དེ༔ ཡུམ་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བྱིན་རླབས་རྣམས་བསྡུ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བྲིས༔ དབུས་སུ་ཐོད་བྱང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བྲུབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤམས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བའི་ཏྲཱཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ནས་རྫས་ལ་བསྟིམ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བར་བསམ་ཞིང་སྐབས་སུ་འཛབ་དབྱངས་བྱ་ཞིང་སྣང་སྲིད་གཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བས་འཛབ་དབྱངས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་བསམ༔ འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང༔ མཚམས་གྲོལ་བ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).