Terdzo-TI-040

གཏེར་གསར་སྔགས་སྲུང་མའི་མདོས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྒོ་ནས་མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་

gter gsar sngags srung ma'i mdos kyi las rim sgo nas ma mo'i 'khrugs skong phrin las 'dod 'jo

by འགྱུར་མེད་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ (Gyurme Pema Wangyal)
revealed by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle སྨིན་གླིང་ལུགས་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ (Smin gling lugs ma mo sngags kyi srung ma)
Volume 39 (ཏི) / Pages 739-752 / Folios 1a1 to 7b4

Citation	'gyur med pad+ma dbang rgyal. gter gsar sngags srung ma'i mdos kyi las rim sgo nas ma mo'i 'khrugs skong phrin las 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 739-752. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'gyur med pad+ma dbang rgyal འགྱུར་མེད་པདྨ་དབང་རྒྱལ་
Source Revealer	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Smin gling lugs ma mo sngags kyi srung ma སྨིན་གླིང་ལུགས་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་འཕྲིན་ལས་ལས་མདོས་ཀྱི་ལས་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་འཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དགེ་སྔགས་གྲགས་པས་ལྷ་རྫས་དང་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་བཅས་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རྨོངས་བརྟུལ་པདྨེནྡྲ་ཛ་ཡས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	zhes sngags kyi srung ma'i 'phrin las las mdos kyi las rim gyi sgo nas ma mo'i 'khrugs skong 'phrin las 'dod 'jo zhes bya ba 'di ni/_dge sngags grags pas lha rdzas dang rin chen gnyis pa'i me tog gi skyes bcas bskul ba bzhin shAkya'i dge bsnyen rmongs brtul pad+men+d+ra dza yas sbyar ba dge legs su gyur cig_/shu b+ha mastu sarba dza ga taM//
Notes	Front left-side note: 'khrugs skong Back left-side note: gter mdzod smin lugs ma mo sngags srung
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

༄༅། །གཏེར་གསར་སྔགས་སྲུང་མའི་མདོས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྒོ་ནས་མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨཱངྒུ་པ་ཤྱ་ཧོ། རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ། །མདོས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་ཀུན། །བཤགས་པའི་ལས་རིམ་མདོ་ཙམ་བྲི། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཉེར་དགུ་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་གཙང་མར་སྟེགས་བུ་ལ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་རིན་ཆེན་དྲི་སྨན་ཁྲག་ཆང་སོགས་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ། རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་མཁར་གྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་ཅན། རྩེ་མོར་སྐུ་ཙཀ །གདུགས་དང་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་། ཕོ་གླུད་མོ་གླུད། ཁྲམ་ཤིང་དང་མདུང་དར། ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན། བ་དན། རལ་གྲི་དང་ཁྲམ་ཤིང་། ནལ་བུའི་སྙིང་དང་ཞིང་ལྤགས། ཡུངས་དཀར། དར་ཚོན། སྔགས་བྱང་། བྱ་ནག་དང་ཁྱི། ས་ལེ་འབྲི། ཙ་ར། ལུག །ཞིང་དབྱུག །ལྕགས་སྤྱང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་མཆོད་རྫས། རིན་ཆེན་རྒྱན། ངར་གླུད། བཤོས་བུ་དམར་པོ་དང་མར་མེ། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་བདའ་རྒུ །གོས་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣ་སོགས་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་རིགས་ཀྱི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པ་ལས་མདོས་ཀྱི་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཐུན་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དཀོར་ནོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གྱིས་སྤེལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། ཡཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་དམར་ནག་འབར་ཞིང་འཚུབ་པའི་ཀློང་དུ་ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ། ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་འཛིངས་སྟབས་སུ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཏྲག་ཡིག་སྨུག་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་གཟུགས་ཅན། དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གཅིག་དམར་ཟླུམ་གཟིར་ཞིང་བལྟ་བ། ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ཤིང་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་གཅིག་ཐུར་དུ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོའི་ང་རོ་དྲག་པོ་སྒྲོག་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་ཐུར་དུ་གྲོལ་བའི་དབུས་ན་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཉག་གཅིག་གྱེན་དུ་གཟིངས་པ། ཐུགས་ཀ་ན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པའི་ནུ་མ་གཅིག་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཀླད་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དགྲ་སྙིང་དང་ལྕགས་སྤྱང་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་འཇའ་སྤྲིན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོའི་གདན་ལ་རོལ་པ། འཁོར་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་རྣམ་གསུམ་སྦྱོར་སྒྲོལ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གིང་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་ལྔ། རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི། སྨན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། དེ་དག་གི་ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་གཟུགས་འཆང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བས་སྒྲུབ་པ་པོའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་གྲུབ་པའི་གནས་ཡུལ་དགྱེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །ཧསྟའི་གཡབ་མོ་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས། བྷྱོ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ སྔགས་སྲུང་མ་མོ་རག་གདོང་མ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་བཞིན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་། བྷྱོཿ བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་མ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཆེ། །སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཀའ་སྲུང་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་གཅིག་ཀྱེ། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེས་དེང་འབོད་ཀྱིས། །སྲིང་མོ་དམ་ཅན་ད་ཚུར་བྱོན། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་རྣམས། །སོ་སོའི་མངགས་གཞུག་ཕོ་ཉར་བཅས། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རག་མོཿརུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཏྲཀ་རཀྴ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ནི། །སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་རག་གདོང་མ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་བཤམས་འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཏྲཀ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་སྙེམ་པ་བརྟན་པོས་མ་མོའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བླུད་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ བཀའ་འདས་དམ་ཉམས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ༔ དེ་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་དམ་ལ་བཞག་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ངོ་ཐོན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །སྔགས་སྲུང་མ་མོ་རལ་གཅིག་མ། །ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མ་མོའི་ཚོགས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ། །འོད་འབར་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ལྦུ་ཕྲེང་བཞད། །རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་སྙན་བརྗིད་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །ཤ་རུས་དོན་སྙིང་ནང་རོལ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྨད་བྱུང་བདུད་རྩི་རཀྟ་བཏུང་བའི་མཚོ། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའི་གཏོར་མ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་དང་། །རེག་འཇམ་ལྷ་མིའི་མཆོད་སྤྲིན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས། །མཆོད་དོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཏྲཀ་རཀྴ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ན༔ ཤིན་ཏུ་གསོད་པའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི༔ ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོས་སུ་གྱོན༔ ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན༔ ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་འགེམས༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ དཔྲལ་ན་སྤྱན་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁུང་ནས་འབྱིན༔ ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་མ༔ བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་གསོལ་ལ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད༔ མ་མོ་སྲོག་ལ་འགྱེད་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ། །མངོན་པར་བསྟོད་ཀྱིས་དམ་མ་འདའ། །གྲུ་གསུམ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ན། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ནི། །འགྱུར་མེད་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་རྟགས། །རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས། །ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་དབྱུག་པ་ནི། །འགྲོ་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །གཡོན་པས་སྤྱང་མོ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད། །དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་འདྲེན་པའི་རྟགས། །ཐུགས་ལས་སྤྱང་མོ་དགུ་འབུམ་འཕྲོ། །སྟོང་ཁམས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་རྟགས། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བསྒྲད་པ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །ནག་མོ་གདུག་པའི་སྲོག་འཕྲོག་མ། །མངོན་པར་བསྟོད་ཀྱིས་མཐུ་མ་ཆུང་། །བྷྱོཿ སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་རལ་གཅིག་མ། །ཞིང་དབྱུག་འཕྱར་ཞིང་དགྲ་སྙིང་ཟ། །འཇའ་སྤྲིན་གོས་གྱོན་མི་ལྤགས་འཕྱང་། །སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མ་ཐོགས་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །དཀར་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ལེགས་སྐྱོང་ཞིང་། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེ་ཚར་གཅོད་པའི། །བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་ཀུན་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཁྱད་པར་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་བ་ནི། བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིས༔ གཉིས་འཛིན་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མ་མོ་ཁྱོད་དུ་སྤྲུལ་པར་མཛད༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ༔ རྣམ་པ་རག་གདོང་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་ཁྱོད༔ དེ་རིང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལས༔ འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ནི༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རི་ཡི་རྒྱལ༔ བང་རིམ་བཞི་ལྡན་གླིང་བཞི་དང༔ གླིང་ཕྲན་གསེར་རི་རོལ་མཚོར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་འབྱོར་པ་བསམ་ཡས་པས༔ ཡོངས་སུ་གང་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དེ་དབུས་གྲུ་གསུམ་ཐོད་པའི་མཁར༔ རྔམ་བརྗིད་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང༔ ཞིང་ལྤགས་བླ་བྲེ་དོན་སྙིང་དང༔ རྒྱུ་རློན་འཕྱང་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་ཉམས་དགའ་བས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་དང༔ ཕོ་གླུད་མདའ་བཀྲ་མོ་གླུད་འཕང༔ རུ་མཚོན་བ་དན་རལ་གྲི་དང༔ ཁྲོམ་ཤིང་ཡུངས་དཀར་དར་ཚོན་སྤུར༔ མཛེས་སྡུག་རྒྱན་ཆ་དུ་མར་བཅས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བྱ་ནག་ཁྱི་དང་ས་ལེ་འབྲི༔ ཙ་ར་ཤེལ་གོང་གྲངས་མེད་དང༔ སྐུ་གཟུགས་སྔགས་བྱང་ནལ་བུའི་སྙིང༔ ཞིང་དབྱུག་ལྕགས་སྤྱང་ཕོ་ཉ་དང༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཛ་གད་ཆང༔ རཀྟ་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་དང༔ དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིན་ཆེན་ངར་གླུད་བཤོས་བུ་དང༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས༔ གོས་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣ་དང༔ ལྷ་མིའི་དཀོར་ནོར་འདོད་ཡོན་ནི༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྔགས་སྲུང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བྱང་བ་དང༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བདུད་དཔུང་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་ནས༔ ཐེག་མཆོག་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་དུས་ལས་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཅེས་བསྐང་བར་བྱའོ། །བཤགས་པ་ནི། བྷྱོཿ སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་མ་མོའི་གཙོ། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མ་རིག་རྨོངས་དབང་གིས། །དམ་རྫས་མ་ཚང་མཆོད་གཏོར་གཡེལ། །སྒྲུབ་པ་གཡེལ་ཞིང་ལེ་ལོས་ནོངས། །གསང་བ་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་དང་འདྲེས། །དེ་སོགས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས། །དོ་ནུབ་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ལྟ་བ་ཉམས་པ་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་། །སྒོམ་པ་ཉམས་པ་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་། །སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་། །སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བསྐང་། །མདོས་ཀྱིས་མི་ཚང་གང་ཡང་མེད། །བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ། །མཐུན་རྐྱེན་འདོད་པ་མཐའ་དག་སྒྲུབས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། བྷྱོཿ ཡེ་ཤེས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་གང་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་ཆེར་མཐོ་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་རབ་ལྡན་ཞིང༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ངོ་ཐོན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཉི་ཚེའི་ལས་མ་ཡིན་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བར་འདོད་ན་ཡི་དམ་གྱི་སྙེམ་པ་བརྟན་པོས། བྷྱོ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དབྱིངས༔ དམར་ནག་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་མའི་ཀློང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གཅིག་མ༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མཐིང་ནག་མུན་པ་ལྟ་བུའི་མདོག༔ གཡས་པས་ཞིང་དབྱུག་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་ལྕགས་སྤྱང་བསྣམས༔ སྤྱང་མོ་དགུ་འབུམ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོ་ཡིས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་ཕྱུངས་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ ཤ་རུས་ཁྲག་དང་དབང་པོ་ཟོ༔ རེས་འགའ་མི་སྡུག་འཇིགས་ཚུལ་ཅན༔ མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་མགོ་དགུ་མ༔ བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་སྟེ་ཞབས་གཉིས་མ༔ སྟོང་ཁམས་བསྐོར་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ དྲག་ཤུལ་ཤུགས་ཀྱིས་ས་གསུམ་གཡོ༔ ལག་ན་འཛིན་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ གདུག་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྙིང་འབྱིན་མ༔ འབར་བའི་མིག་ནས་ཁྲག་འཛག་མ༔ རྐན་སྒྲ་རྡེབ་ཅིང་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ འདོད་ཁམས་བདག་མོ་བྲན་དུ་ཁོལ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཁྱོད་ནི་མ་བརྒྱའི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ དྲག་ཤུལ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཀའ་འདས་དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ མྱུར་བར་སོད་ལ་དབང་པོ་སྣུབས༔ ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་རྔམས་ཟས་གྱིས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་རྩལ་མ་ཞན༔ རྦད་དོ་བསྐུལ་ལོ་མཐུ་མ་ཆུང༔ ཅེས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། འཛུགས་མདོས་ཀྱི་སྐོང་བ་ཡིན་ན་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་སོགས་འཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བཞིན་བྱ། ནད་རིམས་དང་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་སོགས་གློ་བུར་བ་ལྟ་བུར་དགྲ་ཕྱོགས་སོགས་གང་འོས་སར་བསྐྱལ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནང་དུ་ལོགས་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མདོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདི་གྱེར་བས་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བ་དང་ནད་གདོན་ཞི་བ་སོགས་ལས་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། གང་ཞིག་འདི་ལ་སུ་བརྩོན་པ༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་རིག་འཛིན་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ལས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་བརྟེན་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་རྒྱུ་སྐོང་ངམ་བམ་སྐོང་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས། སྙན་བརྒྱུད་སྔགས་སྲུང་མའི་བམ་སྐོང་སོགས་ལ་སླེ་ལུང་རྗེ་དྲུང་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེས་ལྗགས་སྒྲིག་མཛད་པ་ཉིད་དེང་སང་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཆེ་མོད། རང་ཕྱོགས་རང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སེལ་མེད་འཛིན་སྤེལ་བགྱིད་པ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རང་གཏེར་གྱི་གཞུང་དུ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་སོགས་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་འདི་ཁོ་ནའི་གྱེར་སྐོང་ལ་གོམས་འདྲིས་སུ་བྱ་བ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་འཕྲིན་ལས་ལས་མདོས་ཀྱི་ལས་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་འཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དགེ་སྔགས་གྲགས་པས་ལྷ་རྫས་དང་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་བཅས་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རྨོངས་བརྟུལ་པདྨེནྡྲ་ཛ་ཡས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).