Terdzo-THI-040

གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་གདུག་པ་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་གནད་ཡིག་

gtum po dregs pa kun 'dul las:_sgab 'dre mnan thabs gdug pa thar med las kyi btson khang spyi la gces pa'i gnad yig

by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gtum po dregs pa kun 'dul)
Volume 40 (ཐི) / Pages 853-861 / Folios 1a1 to 5a6

Citation	rol pa'i rdo rje. gtum po dregs pa kun 'dul las sgab 'dre mnan thabs gdug pa thar med las kyi btson khang spyi la gces pa'i gnad yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 853-861. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gtum po dregs pa kun 'dul གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། ཕྱི་དབྱིབས་པད་ཞྭ་འདྲ་བའི་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཕུག་གི་བྲག་གཤགས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དང་པོའོ།།
Wylie Colophon(s)	kho bo rol pa'i rdo rjes gnas rdo rje cong phug ces yongs su grags pa/_phyi dbyibs pad zhwa 'dra ba'i o rgyan sgrub phug gi brag gshags te spyan drangs pa'i shog dril dang po'o
Notes	Front left-side note: sgab mnan Back left-side note: gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces rol rdor
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ྈ གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་གདུག་པ་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་གནད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་གསང་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ཀུན༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་སྒབ་འདྲེ་མནན་པའི་ཐབས༔ གདུག་པ་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་བསྟན༔ འདི་ལ་འབད་དགོས་གནད་ཡིག་གཅིག་པུ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་གནད་ཆེ་སྟེ༔ མ་མནན་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བརྫུ་ཞིང་ལོག་པར་སྟོན་པ་དང༔ སྒྲུབ་ཀྱང་རྟགས་དང་ནུས་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང༔ ལྷ་མ་འགྲུབ་གོང་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མནན་པ་བྱ་དགོས་པས༔ སྤྱི་འགྲོ་འདི་ལ་འབད་པ་གཅེས་སོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་བཏང་ཞིང་བསྙེན་པ་གང་འགྲུབ་བཟླ༔ དེ་ནས་དུག་ཤོག་སྟེང་དུ་ལིངྒ་དབང་པོ་ཚང་བ་རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་པ་ཁ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཅད་ནས་མིག་གཉིས་ལ་ལོང་ཞེས་དང༔ རྣ་བར་འོན༔ མགོ་ལ་ནན༔ དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཆག༔ རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཞ༔ འདོམས་བར་དུ་ཕཊ་ཅེས་བྲི་འོ༔ དེ་ཡི་སྙིང་གར་ཏྲི་དུ་ཛ་ཞེས་པའི་མཐར་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿཅེས་པས་བསྐོར༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྱི་བོ་ནས་གཟུང་སྔགས་འདི་གཡས་སྐོར་དུ་ཚར་གཅིག་གཡོན་སྐོར་དུ་གཅིག་བྲིའོ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཛ་དུ་ཛ་ནན་ཛ་ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ ལུས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཡིད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཨ་ཝ་ར་ཎ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨོཾ་ནིག་ནལ་ནིག་ནལ་དོ་ཤ་ཡ་དོ་ཤ་ཡ༔ ཁ་འདར་འདར༔ སྙིང་འདར་འདར༔ བླ་སྲོག་འདར་འདར༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཙཀྵཱུ༔ ཨ་ཝ་ར་ཎ་བྷནྡྷ་ཛི་ཧ་ཨིནྟ་དྷ་བེ་བ་དྷ་ན་བྷནྡྷ་ཙིཏྟ་པྲ་མོ་ཧ་ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་གོ་ཏྲ་མ་ཨ་ཙ་ལེ་བྷནྡྷ་ཨ་ཡ་གྷ་ན་པཱ་ཤ་སྥོ་ཊ་ཊུ་་བྷནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཧུར་ཐུམས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ རྨོངས་རྨོངས་མགོ་བོ་རྨོངས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཐིབས་ཐིབས་མིག་འགྲིབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཆིངས་ཆིངས་སྨྲ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ མྱོས་མྱོས་ཡིད་མྱོས་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྡོམས་སྡོམས་ཡན་ལག་མི་སྐྱོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ གཤོག་པ་ཅན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ མཆེ་བ་ཅན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ སྡེར་མོ་ཅན་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ ལག་གཅིག་ནས་དགུའི་བར་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ མགོ་བོ་གཅིག་ནས་དགུའི་བར་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནས་ལྗང་ནག་བར་གྱི་སྒབ་འདྲེ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཆིངས༔ སྒབ་འདྲེ་ཕོ་མོ་གནོད་པར་སེམས་པ་དང༔ སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་བརྫུ་བ་ཐམས་ཅད་ཨནྟ་དྷ་ན་བྱཱ་བ་དྷ་ན་ཨ་སིདྷ་ཏི་རོ་དྷ་ན་སི་དྷ་ན་ཨ་པ་ཀཱ་རི་ནཾ་སིདྷ་ནཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏྲི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཤ་ཏྲཱུཾ་གོ་ཏྲཾ་ཙིཏྟ་ཨ་ཡ་ག་ན་ལོ་ཙཱ་བ་ཀྲེ་ནཱ་སཱ་ཛི་ཧོ་ཀརྞ་ཀུ་ལི་སཱ་ད་སརྦ་སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་པྲ་མ་ད་ན་པྲ་མ་ད་ན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྲིའོ༔ དེའི་མཐར་ཆུ་རིས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་ཉིད་ཤི་ལྟེབ་བྱས་ནས་ར་ཡི་རྭ་གཡོན་པའི་ནང་དུ་བྲུབ་ཁ་ཕུང་རེ་ནག་པོས་དམ་དུ་བསྡམ༔ རང་མདུན་སླ་ང་ནང་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་ཤིང་བྱང་ངམ་རྡོ་བ་ལེབ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་དགུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བཞི་ཞབས་སྤྲོད་བྲི་ཞིང་དཀྱིལ་དུ་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཛ་དུ་ཛ་ནས་གཟུང་ཧུར་ཐུམས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ བར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་བྱས་ལ་ཕག་གཟུགས་བཅུ་གཉིས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྨོངས་རྨོངས་ནས་གཟུང༔ མ་ད་ན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་ནན༔ བར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་དགུ་བྱས་ལ་རྒྱ་གྲམ་དགུ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་བཅུ་གཉིས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གཞུ་དབྱིབས་བ་དན་མཚན་པས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གྲུ་གསུམ་པདྨས་མཚན་པས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཟླ་གམ་འཁོར་ལོས་མཚན་པས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་གྲུ་བཞི་ཐིག་ལེས་མཚན་པས་བསྐོར༔ དེ་ལ་ཕག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་ལིངྒ་ཁྲག་གིས་བྲན་ལ་རྔ་རོལ་དྲག་ཏུ་ལྡིར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་མདུན་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་འཇིགས་རུང་ནང༔ དམ་སྲི་ལས་ངན་སྒབ་འདྲེ་ཕོ་མོའི་ལུས༔ ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་རྐང་ལག་ལྕགས་སུ་བཅུག༔ སྨྲེ་ངག་འདོན་པའི་སྙིང་གར་ཏྲི་དུ་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་གཏུམ་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ལས་མཁན་རྣམ་བཞི་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྱིའུ་ཁྲས་བདས་བཞིན༔ རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཡབ་ཡུམ་དུས་ལ་བབས༔ ࿈ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཀུན་བཀྱེ་ཞིང༔ འོད་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་དམ་སྲི་གདུག༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གར་གནས་ཀྱང༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཛ༔ གཟུགས་བྱང་འདི་ལ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་ཆེན་གསུམ་གྱི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས་གོང་བཞིན། མཆིས་པར་མཛོད༔བར་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་སྡེ་བཞིའི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་བཞིའི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་སོགས། ཧཱུྃ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཀུན་བཀྱེ་ཞིང༔ འོད་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་དམ་སྲི་གདུག༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གར་གནས་ཀྱང༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ཛ༔ གཟུགས་བྱང་འདི་ལ་མཆིས་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་ཏུ་བཀུག་ལ་བསྟིམ་མོ༔ སྔགས་འདི་བརྒྱ་བཟླ་འོ༔ ཏྲི་དུ་ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ བདུད་པྲ་མ་ནི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ རཱ་ཛ་དུན་ལིང་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ འགོང་པོ་ཧང་ཤམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཐཱ་ཏྲི་ཉག་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཞེས་ཞག་གཅིག་བཟླས་པས་དམ་སྲི་ཁུག་རྟགས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནས་བྱད་ཐག་གིས་བཅིང་ཞིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་དཀར་པོ་འཛིན༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་དཀར་པོས་བཅིང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་སེར་པོ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་སེར་པོ་འཛིན༔ གཏི་མུག་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་སེར་པོས་བཅིང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་དམར་པོ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་དམར་པོ་འཛིན༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་དམར་པོས་བཅིང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་ལྗང་ནག་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་ལྗང་གུ་འཛིན༔ ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་ལྗང་གུས་བསྡམ་མོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་ནག་པོ་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཉིས་བྱད་ཐག་ནག་པོ་འཛིན༔ ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་དམ་སྲི་རྣམས༔ བྱད་དུ་ཆུགས་ལ་དམ་དུ་ཆིངས༔ ཐུན་གྱིས་གཟིར་ལ་མྱོས་པར་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བྲུབས༔ ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཏྲིག་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཆིངས༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནན་ནན༔ ཞེས་བྱད་ཐག་ནག་པོས་བཅིང་ངོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུངས་ཐུན་དྲག་པོ་སེར་ལྟར་འབེབ༔ རྡོ་ཐུན་དྲག་པོ་ཐོག་ལྟར་འགྲིལ༔ མདའ་ཐུན་དྲག་པོ་སྙིང་ལ་གཟེར༔ དུག་ཐུན་ནག་པོ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཁྲག་ཐུན་དྲག་པོ་རྦ་རླབས་འཕྱོ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ལུས་ལ་ཐུན༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ངག་ལ་ཐུན༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ཡིད་ལ་ཐུན༔ ཐུན་ཐུན་མཱ་ར་ཡ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་གི་རྩར་ས་ལ་གྲུ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ར་ཡི་རྭ་དེ་ཉིད་བཅུག༔ ནང་ཐམས་ཅད་སོལ་བས་བཀང་ཞིང་དེ་ཡི་ཁར་ཤིང་ལེབ་བམ་རྡོ་ལེབ་དེ་ཉིད་ཁ་སྦུབས་ལ་མནན༔ དེ་ནས་རྔ་རོལ་དང་བཅས་པས་བྲོ་བརྡུངས་ལ་མནན༔ ཐལ་མོ་རྡེབ་ཅིང་སྔགས་འདི་བཟླ་འོ༔ བདུད་པྲ་མ་ནི་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ རཱ་ཛ་དུན་ལིང་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ འགོང་པོ་ཧང་ཤམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ ཐཱ་ཏྲི་ཉག་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ ཞེས་བཟླ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བཅའ་ཁྲི་ནག་པོ་བརྩེགས་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལྷ་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང༔ དངོས་གྲུབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ་གཏེར་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། ཕྱི་དབྱིབས་པད་ཞྭ་འདྲ་བའི་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཕུག་གི་བྲག་གཤགས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དང་པོའོ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).