Terdzo-THI-009

བོན་རྩིས་ཕྲ་མེན་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་དབང་གི་ཟུར་འདེབས་

bon rtsis phra men skor rnams kyi dbang gi zur 'debs

by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བོན་རྩིས་ཕྲ་མེན་སྐོར་རྣམས་ (Bon rtsis phra men skor rnams)
Volume 40 (ཐི) / Pages 205-210 / Folios 1a1 to 3b6

Citation	'jam mgon kong sprul. bon rtsis phra men skor rnams kyi dbang gi zur 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 205-210. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Bon rtsis phra men skor rnams བོན་རྩིས་ཕྲ་མེན་སྐོར་རྣམས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པའི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་འདིའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
Wylie Colophon(s)	zhes pa'i gsal byed mdor bsdus 'di'ang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod sgrub gnas su spel ba dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM
Notes	Front left-side note: dbang chings Back left-side note: gter mdzod mchog gling bon gsas dang spom ra
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

[edit]

ཨོཾ་སྭསྟི། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཏོར་དབང་དང་། རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་བཀའ་གཏད་མདོར་བསྡུས་འདི་ཉིད་སོ་སོར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། འདིར་ཟོར་ཡང་སླད་ཆབས་ཅིག་བྱེད་སྐབས། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་རྩེ་རྒྱལ་ཕྲག་པ་ཅན་རྒྱན་ལྡན་ལ་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་ཤིང་དར་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། དེ་མདུན་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར་བྲིས་པའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་ལྡན་སྟེང་མཁར་ཐབས་ཏོག་དང་བཅས་པ་བཀོད་ལ་དར་གདུགས་དཀར་པོ་ཕུབ། སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་གཟུགས་འགྲོས་ཟས་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་དར་སྣས་བསྐོར། ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་སོགས་ཀྱང་གཟུག །དཀྱུས་ཙམ་ལ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་ཆོག །མདའ་དར། སྨན་རག །ཕྱི་མཆོད། གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་བཤམ། ཐོག་མར་བོན་ལུགས་དུག་ཕྱུང་ཚན་བསང་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་ཀྱང་མི་ཤེས་པའམ་མདོར་བསྡུས་སུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ། །ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། སྐྱབས་སེམས། བསྐྱེད་བསྟིམ་ནས། བསྟོད་པའི་བར་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་དང་གཏོར་མ་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་གདབ། འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལྔ་སྦྲེལ་བཟླ། དེའང་བདག་བསྐྱེད་གཙོར་བྱེད་སྐབས་ཧཱུྃ་བཟླས་རླུང་དང་སྦྱར་དགོས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ནི་ངག་བཟླས་ཙམ་གྱིས་འཐུས། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མདུན་རྟེན་གཏོར་མ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྤོམ་རའི་ལས་བྱང་ཚར་གཅིག་གཏང་། བསྡུ་ན་བཀའ་གཏད་སྐབས་ཚར་གཅིག་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས། དེའང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་མེད་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ། བསྭོ་བསྭོ༔ ཡེ་སྟོང་བོན་སྐུའི་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། དམ་བསྒྲག །མཆོད་པ་བསྟོད་པ་ཡན་དུམ་བུ་ལྔ་ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དེ་ཕྱིན་ཆད། བསྭོ༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་སོགས་གཡང་འགུགས། བསྭོ༔ ཤར་ཕྱོགས་གངས་ཀྱི་སོགས་མདོས་འབུལ། ཀྱེ༔ གཙང་མ་ལྷ་ཡི་སོགས་སྐུ་མཁར་རམ་རྟེན་འཛུག །བསྭོ༔ བོན་སྐྱོང་ཁྱེད་ནི་སོགས་བཀའ་གཏད་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐབས་བསྟུན་གྱི་འདོར་ལེན་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་དབང་གི་ཕྱག་ལེན་ཡང་སྒེར་ཆོས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ནས། སྐབས་འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱིར་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། མདོ་ཁམས་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་གཙོ་བོར་བཞུགས་ཤིང་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་ནས་ཚེ་གཡང་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་དང་། དཔའ་འོག་དཔལ་དེའུ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ནས་སྣང་སྲིད་ཞི་བདེར་བྱེད་པའི་སྐོར་སོགས་བོན་སྐོར་འགའ་ཞིག་གཏེར་ནས་བཞེས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་འབེབ་མ་གྲུབ་ལ། འདིར་ལྷ་མདོ་འབུར་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་ནས་སྐུ་ཚབ་པདྨ་བདུད་འདུལ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྩ་བ་ཙམ་རེ་ཕབ་པར་མཛད་པ་བླ་མ་དྲག་པོ་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་གཉན་པོའི་བཀའ་གཏད་བཅས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། བདག་གིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱིངས་ཐ་དད་མི་མངའ་བ་སྐྱབས་གནས་ཡུལ་མཆོག་རྣམ་བཞི་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་ལད་མོ་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ བླ་ན་མེད་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་རྒྱུད་ལ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པའི་སྐུར་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ལ་འཇུག་འཚལ། བོན་ཉིད་མཐའ་བྲལ་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ཅིང་དབྱངས་རོལ་སྤོས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་བླ་མ་དྲག་པོ་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། བརྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་། ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཏོར་སྡོང་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ། གསང་བ་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གསས་མཁར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བདུད་འདུལ་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བ་འཁོར་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི། དཔྲལ་བ་ནས་རང་འདྲའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚོགས་དང་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ། གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་ཆར་ལྟར་དུ་བབས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་ཏུ་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཚོགས༔ སོགས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བྱས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་བཀའི་བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བའི་ཐོག་མར་མདུན་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་གྱེར་སྒོམ་སོ་སོའི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་གསལ་འདེབས་ཀྱང་བགྱིད་འཚལ། ཅེས་བྱས་ལ་མདའ་དར་ཐོགས་ཏེ་སྤོམ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཉིད་དབང་དྲག་འབར་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་རྨ་རྒྱལ་གཙོ་འཁོར་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་བསོད་དབང་ཐང་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། བསྭོ༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་ནས། ཕྱྭ་ཁུ་ཡེ་གཡང་ཁུ་ཡེ༔ ཡན་བརྗོད་ལ་མདའ་དར་གཡབ། ཁྱེད་རང་ཡི་དམ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་གནས་པ་ལ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་གཏོར་མ་རྨ་རྒྱལ་གཉན་པོ་གཡུང་དྲུང་གཟི་འབར་རྩལ་ལྕམ་དྲལ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་བསམ་དོན་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཁ་འཛིན་རྒྱབ་རྟེན་སྡོངས་གྲོགས་གཡེལ་མེད་དུ་མཛད་པར་སྒོམས་ཤིག །སྤོམ་རའི་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བསྭོ༔ བོན་སྐྱོང་ཁྱེད་ནི་སོགས་བརྗོད། མཐར་སྤྱི་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་ན། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་གཉན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། སེམས་དཔའ་ཏིང་འཛིན་བརྒྱུད་པ། གྲུབ་ཐོབ་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པ། ལས་འཕྲོ་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་དཔོན་གསས་བླ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་མ་འདའ་བར། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུངས་ཤིང་སྐྱོབས། འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། གཏོར་མ་རང་གནས་སུ་བཞག །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཏོར་དབང་དང་། རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་བཀའ་གཏད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སླར་གཏོར་མ་ཁ་གསོ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སྤོམ་རའི་མཆོད་བསྟོད་དང་། བསྭོ༔ ཤར་ཕྱོགས་གངས་ཀྱི་སོགས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས། ཡི་དམ་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པའི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་འདིའང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).