Terdzo-THA-043

From Rinchen Terdzö

འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་

'chi med mtsho skyes snying tig las/_smin byed rtsa ba'i dbang bzhi bklag chog tu bkod pa ye shes bdud rtsi'i char rgyun

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ ('chi med mtsho skyes snying tig)
Volume 10 (ཐ) / Pages 621-637 / Folios 1a1 to 9a4

[edit]

༄༅། །འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲཱ་ཡ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ། །དེ་ཉིད་བླ་མའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ལ་འདུད། །ངོ་མཚར་བླ་སྒྲུབ་སྐོར་བཞི་ལས། །གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར། །སྐལ་ལྡན་ཞིང་སའི་གསོས་སུ་ལོངས། །འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་གཤོམ་ནི། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་དང་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་ལྟ་བུའི་དུས་དང་གནས་བཟང་པོར་མཛེས་པའི་སྟེགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བླ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་བཀོད། གོ་ཡུལ་མི་བདེ་ན་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་ཀྱང་ཆོག །གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་མངར་སྦྱར་ཆང་གིས་བཀང་བ་དང་། མེ་ལོང་དྲི་མེད་རྟ་ཕག་ཙཀླི་དང་བཅས་པ་བཞག །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་ལག་ལེན་ལྟར་བཤམས་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ལས་སྦྱོར་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་བུམ་གསལ་གདབ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱི་མཐར་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་བཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལ་གཏེར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་མདོར་དྲིལ་ན། ཕྱི་ས་གཏེར། ནང་དག་སྣང་། གསང་བ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས་འདིར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་པོ་ཙམ་བརྗོད་ན། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གངས་ལྗོངས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྙིགས་མའི་དུས་མཐར་བོད་འབངས་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་མགོན་དུ་བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་བཟུང་བ། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་གང་ཉིད་དགུང་གྲངས་ས་སྤྲེལ་ཉེར་དགུར་སོན་པའི་སྐབས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕེབ་པའི་བྱང་ལམ་དགེ་རྒྱལ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཁེལ་བས་བླ་མ་གསང་་་་་་་་་་འདུས་ཚོགས་མཆོད་མཛད་པས་ཐུགས་ཉམས་འབར། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕེབ་སྐབས་བྲག་ཕུག་ཁ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་འདུག་པའི་ནང་དུ་ཕེབས་པས་ཐུགས་སྤྲོ་བར་བྱུང་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་མཛད་པའི་མཐར་ཅུང་ཟད་མནལ་དུ་སོང་བ་ལ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲགས་པས་སད་པ་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མའི་ཆས་ཅན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་བརྡའི་བྱིན་རླབས་བསྩལ་ཏེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་ཆོས་སྐོར་ཐུགས་ལ་ལམ་མེར་གསལ་བས་དེ་ཉིད་དུ་ལས་བྱང་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ནས་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་ཏེ་རྫོང་དུ་བཞུགས་པའི་ཉང་གཏེར་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་མདུན་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ནས་སྔ་མའི་ལས་བྱང་བཏང་བའི་ཚེ་སྐུ་བརྙན་དེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་དབང་དང་གདམས་པ་བསྩལ་ཏེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་གཟིགས་སྣང་ཤར། ཡན་ལག་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་གསལ་ཡང་རིང་ཞིག་གསང་རྒྱས་བཏབ། དགུང་གྲངས་སོ་བདུན་མེ་འབྲུག་རྒྱལ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་ལ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རྗེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཤིག་གི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ་བའི་གསོལ་བ་ནན་དུ་བཏབ་པའི་ངོར་རྩ་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་བཤད་པ་བཅས་གནང་བའི་ནུབ་མོ་གཏེར་ཆེན་མནལ་ལམ་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་གཟིགས། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་གཏེར་ཁ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན། ཕྱིས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པའི་མཐར་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་འཁོར་སྐབས་ཐུགས་ཉམས་འུར་ཏེ་ཌཱ་དྲིལ་བར་སྣང་ལ་བཞག་པ་ཉེ་གནས་པས་ཀྱང་མཇལ་བའི་མངོན་རྟགས་བྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་ཟབ་ཆོས་བླ་སྒྲུབ་སྐོར་བཞིའི་ནང་ཚན་གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། འདི་ལའང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྐོར་གཉིས་ལས་འདིར་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་དབུལ་དུ་གཞུག །གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྣོད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་ནས། སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གཞན་དོན་ནས། སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོར་གསལ་ཐོབ་ལ་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ནས། སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་སྲོག་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུང་ཞིང་སྤེལ། དུས་སྐབས་དགོས་པ་གང་གཙོའི་ལག་ལེན་ཐད་ཀར་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་སོང་ནས། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཨ༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སོགས་ནས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཚན་དཔེས་མཛེས༔ བར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་རོལ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་འབུལ་གཞུག །དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་དུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། ཡུམ་ལྔ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་བདུད་རྩིས་བཀང་པའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དང་པོའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང། བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རྣམ་པར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་འཆར་བར་མོས་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིག །དེས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བ་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་སྔགས་ཕྲེང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སོགས་ལན་གསུམ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་ལ་ཐིམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་ཅིང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་ལ་ལས་སྦྱོར་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། དེ་ལྟར་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བ་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་ཅུང་ཟད་འཇོག །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བ་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཐལ་སྦྱར་ཕྲེང་བ་དང་པདྨ་བསྣམས་ཤིང་ཡུམ་དང་བཅས་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ལས་རླུང་གི་འཆིང་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཏེ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཡུམ་ཕག་མོ་མཐིང་གས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་རྟ་ཞལ་ཕག་ཞལ་གྱིས་མཚན་པ། བདེ་དྲོད་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ། རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྟགས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་དགོས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་ངོས་སུ་རྟ་ཕག་སྐུ་གཟུགས་ཤར་བ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཡུམ་ལས་ཕག་མོ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་པར་སྐྱེས་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མཐར་ཐུག་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དོན་དམ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏོར་སྣོད་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་རིག་པའི་རང་བཞིན་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་དང་། སློབ་དཔོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པ་ལ། གཏོར་མའི་ལྷ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ཅིག །ཨ༔ གཏོར་སྣོད་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དྷཱརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གཏོར་མ་མགོར་བཞག །གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གདབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། དེའང་ལྟ་བ་ལུང་རིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་དུ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ། གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས། དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའམ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་གྲོལ་ལ་བསྐྱར་གྲོལ་གྱིས་ལྷན་པ་གདབ་མི་དགོས་པ་ཤེས་རིག་ཟང་ཀ་མ་འདི་ཀ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ངོ་འཕྲོད་ཕན་ཆོད། སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་དགོས་པས། དྲན་པས་ཟིན་ཙམ་ནས་གསལ་བ་སྟོང་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ངང་བསྐྱངས་ནས་ཉམས་ལེན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པར་བྱ་དགོས། ལྟ་སྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་དུ་སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བར་སྤྱོད་པས། འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དང་འབྲེལ་བ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ཅེས་གདམས། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ཤིས་བརྗོད་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་དང་ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ཕྲིན་ལས་དང་གསང་བ་སྤྱིའི་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་བས་འགྲུབ་བོ། །འདིར་འབད་དགེ་བས་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི། །གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ། །བདག་གཞན་འགྲོ་བས་མྱུར་འགྲུབ་སྟེ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ལུང་མ་ནོར་བར་ཆོས་འདིའི་སྣོད་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).